Co zabiło świadomą zgodę?

[Poniżej znajduje się rozdział z książki dr Julie Ponesse, Nasza ostatnia niewinna chwila.]

Każdy człowiek w wieku dorosłym i zdrowym na umyśle ma prawo decydować, co ma zrobić ze swoim ciałem. 

sędzia Benjamin Cardozo, 
Schloendorff przeciwko Towarzystwu Szpitala Nowojorskiego (1914)

W mgnieniu oka

Kiedy moje palce wpisują te słowa w kącie lokalnej kawiarni, moją uwagę przykuwa kilka prostych interakcji. 

Czy mogę prosić o wysoką, ciemną pieczeń? Z pewnością. 

Czy chcesz, żeby Twój rogalik był podgrzany? Nie, dziękuję. 

Czy mleko jest organiczne? Oczywiście.

W ciągu kilku prostych rozmów przy zamówieniu porannej kawy każdemu klientowi udało się dokonać bardziej świadomych wyborów niż większość w znacznie ważniejszych kwestiach zdrowotnych i politycznych w ciągu ostatnich czterech lat. 

Zastanawiam się, dlaczego nie moglibyśmy wykrzesać stosunkowo skromnych umiejętności zwracania uwagi, zadawania pytań i wyrażania refleksyjnego „tak” lub „nie”, jeśli chodzi o kwestie mające wpływ na życie pandemii – maskowanie, zamknięcie, rodzina dystansowanie się i szczepienia – skoro wydaje się, że robimy to jako coś oczywistego w bardziej prozaicznych obszarach naszego życia?   

Podczas pandemii świadoma zgoda została odwrócona, aby wszyscy mogli ją zobaczyć. Placówka zdrowia publicznego doszła do wniosku, że ochrona „wyższego dobra” wymaga wyjątkowych środków, czyniąc świadomą zgodę zbędną w imię „ochrony ludzi”.

Lekarze odmówili podpisywania zwolnień, a sądy odmawiały rozpatrywania wniosków o zwolnienia. Pacjenci byli zwalniani za kwestionowanie szczepień. Rodziny i grupy społeczne zaczęły destylować swoje członkostwo w coraz mniej jawny sposób, zawstydzając i odmawiając zaproszenia, aż ci, którzy pozostali, zostali zmuszeni do podporządkowania się lub wygnania.

Z kolei różne instytucje zaczęły publikować oświadczenia zmieniające swoje stanowisko w sprawie świadomej zgody, twierdząc, że jej rewizja była wymuszona presją pandemii. Na przykład FDA i Biuro ds. Ochrony Badań nad Człowiekiem wydały oświadczenia zmieniające swoje zasady świadomej zgody w następstwie Deklaracji o stanie nadzwyczajnym zdrowia publicznego (wydanej 31 stycznia 2020 r., a następnie odnowionej do 11 maja 2023 r.). 

W mniej i bardziej formalny sposób Covid był narzędziem, które przekształciło nasze rzekomo niezbywalne prawo do dokonywania świadomych wyborów dotyczących życia prywatnego w dobro publiczne i łatwo zbędne. To było prawie tak, jakbyśmy zbudowali taką sieć nieskończenie małych wyborów, tworząc potężną iluzję wyboru, której nie zauważyliśmy, gdy poproszono nas o natychmiastową rezygnację z wszystkiego.

W końcu, jeśli możemy wybrać, czy nasza kawa będzie przygotowana i spersonalizowana według naszych upodobań – jeśli świat będzie reagował na nasze potrzeby i pragnienia, że stopień – dlaczego przyszłoby nam do głowy, że nie możemy podejmować decyzji o tym, co trafia do naszego ciała?

Kiedy patrzę wstecz na pstrokaty zbiór niedopatrzeń i wykroczeń z ostatnich trzech lat, najbardziej zaskakuje mnie to, że na to wszystko pozwoliliśmy. Rząd mógł zażądać od nas bezwarunkowego podporządkowania się, dziennikarze mogli snuć jednostronną narrację, a obywatele mogli nas zawstydzić, ale mogliśmy się temu wszystkiemu przeciwstawić, po prostu dokonując własnych wyborów w naszych małych zakątkach świata. To powinno być zabezpieczenie, które postawiłoby nas teraz w zupełnie innym miejscu.

Zamiast tego Covid stał się moralnym papierkiem lakmusowym, w którym nie tylko pokazaliśmy naszą zdolność do dokonywania złych wyborów, ale, co jeszcze bardziej niszczycielskie, naszą zdolność do całkowitego szacunku (co niektórzy nazywają „zaufaniem publicznym”). Covid stworzył atmosferę, w której świadoma zgoda po prostu nie mogła przetrwać. „Wolny wybór” uznawano za „swobodną jazdę”, a ci, którzy dokonywali indywidualnych wyborów odbiegających od tego, co było postrzegane jako „zapewniające ludziom bezpieczeństwo”, byli postrzegani jako czerpiący korzyści z poświęceń innych bez ponoszenia własnych kosztów. Jak zażartował kanadyjski piosenkarz i autor tekstów Jann Arden w podcaście z 2023 r.: „[V]zaszczepieni ludzie umożliwili każdemu na tej planecie prowadzenie takiego życia, jakie ma teraz”.

Chciałbym w tym miejscu zbadać, co wydarzyło się od 2020 r., co sprawiło, że tak chętnie zrezygnowaliśmy z osobistego wyboru i świadomej zgody, abyśmy mogli lepiej zrozumieć, jak dotarliśmy do tego miejsca i jak zapobiec kolejnemu błędowi moralnemu. Odpowiedź może Cię zaskoczyć. 

Dlaczego tak łatwo się poddaliśmy?

Choć mogłoby się wydawać, że w mgnieniu oka porzuciliśmy nasze prawo do dokonywania wyborów, w latach poprzedzających rok 2020 świadoma zgoda zaczęła tracić swoje znaczenie w medycynie i, szerzej, w kulturze.

Prawie 20 lat przed Covidem etyk Onora O'Neill bezdusznie napisała, że ​​„procedury świadomej zgody w medycynie […] są bezużyteczne przy wyborze polityki zdrowia publicznego”. Jej pomysł był taki, że polityka zdrowia publicznego musi być jednolita, aby była skuteczna, a umożliwienie osobistego wyboru stwarza możliwość rozbieżności.

Zdaniem O'Neilla nie może być żadnych wyjątków dotyczących wyborów dotyczących maseczek lub szczepień poszczególnych osób, na przykład: i sukcesem w ograniczeniu rozprzestrzeniania się śmiertelnego wirusa. Możesz albo mieć bezpieczeństwo or indywidualny wybór, a w przypadku konfliktu między nimi świadoma zgoda musi ustąpić miejsca ważniejszej wartości, jaką jest bezpieczeństwo.

Kiedy na początku XXI wieku byłem studentem studiów magisterskich na etyce lekarskiej, wartość świadomej zgody była tak oczywista, że ​​traktowano ją niemal jak prima facie dobre, jako coś o dużej wadze moralnej. Jej wartość opierała się na fundamentalnym przekonaniu – przekonaniu o głębokich korzeniach filozoficznych – że wszyscy ludzie są osobami racjonalnymi, autonomicznymi (lub samorządnymi) i zasługującymi na szacunek. A jednym z podstawowych sposobów okazywania szacunku drugiej osobie jest szanowanie jej wyborów.

Jak stwierdziła Prezydencka Komisja ds. Studiów nad Problemami Etycznymi w Medycynie oraz Badań Biomedycznych i Zachowania: „Świadoma zgoda opiera się na podstawowym uznaniu – odzwierciedlonym w prawnym domniemaniu kompetencji – że dorośli mają prawo zaakceptować lub odrzucić interwencje w zakresie opieki zdrowotnej na podstawie w oparciu o własne wartości osobiste i w dążeniu do osiągnięcia własnych celów.”

W etyce lekarskiej świadoma zgoda stała się głównym mechanizmem zapobiegania niektórym z najbardziej godnych ubolewania naruszeń praw człowieka: eksperymentowi Tuskegee dotyczącemu kiły, badaniu Skid Row Cancer Study, eksperymentowi więziennemu Stanford, badaniu GlaxoSmithKline i badaniu szczepionki przeciwko wirusowemu zapaleniu wątroby typu E amerykańskiej armii oraz oczywiście eksperymenty medyczne i programy sterylizacji partii nazistowskiej.

Mając na uwadze te przestrogi i filozoficzne poglądy na temat osobowości, świadoma zgoda stała się kamieniem węgielnym etyki lekarskiej wraz z wymogami, zgodnie z którymi pacjent (i) musi być kompetentny do zrozumienia i podjęcia decyzji, (ii) otrzymuje pełne ujawnienie, (iii) rozumie ujawnienie, (iv) działa dobrowolnie oraz (v) wyraża zgodę na proponowane działanie.

Warunki te zostały w mniejszym lub większym stopniu powtórzone w każdym większym dokumencie bioetycznym: Kodeksie Norymberskim, Deklaracjach Genewsko-Helsińskich, Raporcie Belmonta z 1979 r., Powszechnej Deklaracji o Bioetyce i Praw Człowieka. Dokument Kanadyjskiego Stowarzyszenia Ochrony Medycznej dotyczący świadomej zgody stwierdza na przykład: „Aby zgoda mogła służyć jako obrona przed zarzutami zaniedbania albo napaści i pobicia,… zgoda musiała być dobrowolna, a pacjent musiał mieć zdolność wyrazić zgodę, a pacjent musi zostać odpowiednio poinformowany.”

Według tego standardu ilu lekarzy w Kanadzie dopuściło się „zaniedbania lub napaści i pobicia”, narzucając swoim pacjentom szczepienia na Covid? Dla ilu osób szczepienie na Covid było naprawdę dobrowolne? Ilu Kanadyjczyków otrzymało pełne ujawnienie na temat korzyści i szkód wynikających z noszenia masek i zamykania się w domu?

Mówiąc bardziej ogólnie, co by było, gdybyśmy po prostu zadali więcej pytań? A gdybyśmy zatrzymali się i pomyśleli? Co by było, gdybyśmy więcej słuchali, niż rozmawiali? Co by było, gdybyśmy sami przepracowali dowody, zamiast po prostu ufać „ekspertom”? W tej sytuacji maskowaliśmy się entuzjastycznie, mocno się zamknęliśmy i ustawialiśmy się w kolejce godzinami, aby dostać szansę na strzał, o którym niewiele wiedzieliśmy. A pośród tego wszystkiego był niesamowity brak pytań i wyboru.

---

Aby zrozumieć, jak dotarliśmy do miejsca, w którym się znajdujemy, warto najpierw uświadomić sobie, że świadoma zgoda jest stosunkowo nowym trendem w historii medycyny. Dwie starożytne idee, które obecnie wywierają nowy wpływ na nasz system opieki zdrowotnej, pomogły stawić mu opór przez długi czas.

Pierwszym z nich jest pogląd, że lekarz lub „ekspert” zawsze wie najlepiej (co w opiece zdrowotnej określa się mianem „paternalizmu medycznego”). Drugi to powiązany pogląd, że wartość „wyższego dobra” czasami przewyższa wybór pacjenta. Obydwa przyznają, że istnieją rzeczy mające wartość moralną, które w zasadzie mogą unieważnić wybór pacjenta. 

Już od starożytnej Grecji dominującym trendem w opiece nad pacjentem był paternalizm, który pozostawiał niewiele miejsca na świadomą zgodę, a nawet usprawiedliwione oszustwo. Przez tysiące lat podejmowanie decyzji medycznych było niemal wyłącznie domeną lekarzy, których zadaniem było wzbudzanie zaufania pacjentów. To lekarz decydował, czy wstrzymać podawanie antybiotyków, uznać noworodek z wadami wrodzonymi za urodzenie martwego dziecka, czy też zapewnić dostęp do operacji jednemu pacjentowi, a nie innemu, gdy brakowało środków. Nawet w okresie Oświecenia, kiedy nowe teorie osobowości przedstawiały pacjentów jako istoty racjonalne, potrafiące zrozumieć dostępne im opcje medyczne i dokonywać własnych wyborów, w dalszym ciągu uważano, że oszustwo jest konieczne, aby ułatwić opiekę nad pacjentem. 

Dopiero w latach pięćdziesiątych XIX wieku angielskie prawo zwyczajowe zaczęło odzwierciedlać obawy związane z urazami odniesionymi w wyniku operacji bez odpowiedniej zgody. Sądy coraz częściej interpretowały niezapewnienie pacjentowi odpowiednich informacji na temat leczenia przez lekarza jako naruszenie obowiązków. Tendencja ta osiągnęła swój punkt kulminacyjny w przypadku z 1850 r Schloendorff przeciwko Towarzystwu Szpitala Nowojorskiego, która jako pierwsza ustaliła, że ​​pacjent jest aktywnym uczestnikiem procesu podejmowania decyzji o leczeniu. Sędzia w tej sprawie, sędzia Benjamin Cardozo, stwierdził:

…każdy zdrowy na umyśle człowiek w wieku dorosłym ma prawo decydować, co ma zrobić ze swoim ciałem; a chirurg, który wykonuje operację bez zgody swoich pacjentów, dopuszcza się pobicia, za które odpowiada odszkodowawczo.

Pomimo całego postępu na froncie autonomii, świadoma zgoda straciła w ostatnich latach na znaczeniu ze względu na coraz bardziej bezosobowy system opieki zdrowotnej, w którym uczestniczy coraz większa liczba zainteresowanych stron (w tym agencje zdrowia publicznego i przemysł farmaceutyczny), przepracowani klinicyści, instytucje finansowe konflikty interesów oraz zmiany ideologii moralnych i politycznych. Stopniowo, niemal niezauważalnie, tradycyjne relacje zaufania pomiędzy poszczególnymi lekarzami i pacjentami osłabły, a oczekiwanie wyraźnej zgody ustąpiło miejsca najpierw milczącemu zrozumieniu tej koncepcji, a następnie jej niemal całkowitej erozji.

Jak to mogło się stać? Dlaczego doświadczyliśmy tak całkowitej amnezji w związku z ramami etycznymi, nad którymi tak ciężko pracowaliśmy? Co mogło sprawić, że porzuciliśmy to wszystko tak szybko i tak całkowicie?

Scjentyzm w dobie Covida

Mówi się, że żyjemy w epoce uprawnień, a przynajmniej że milenialsi – pokolenie „ja, ja, ja” – mają postawę uprawnień. Nasza kultura tak doskonale zaspokaja każdą zachciankę, że chęć dokonywania własnych wyborów jest ostatnią rzeczą, z której można się spodziewać, że zrezygnujemy. Dlaczego więc z tego zrezygnowaliśmy? 

Uważam, że spadek świadomej zgody zbiegł się nie tylko z konkretnymi wydarzeniami związanymi z Covid-19, ale bardziej ogólnie z pojawieniem się określonej ideologii naukowej zwanej „scjentyzmem”.

Ważne jest, aby było jasne, że scjentyzm nie jest nauką. Tak naprawdę ma to niewiele wspólnego z samą nauką. Jest to ideologia, sposób widzenia świata, który redukuje całą złożoność i całą wiedzę do jednego podejścia wyjaśniającego. W swojej najbardziej łagodnej formie scjentyzm oferuje pełny obraz kondycji ludzkiej, odwołując się do nauki, aby wyjaśniła, kim jesteśmy, dlaczego robimy to, co robimy i dlaczego życie ma sens. Jest to metanaukowe spojrzenie na to, do czego zdolna jest nauka i jak należy ją postrzegać w porównaniu z innymi obszarami badań, w tym historią, filozofią, religią i literaturą.

Scjentyzm stał się tak wszechobecny, że obecnie wpływa na każdą sferę życia, od polityki, przez politykę gospodarczą, po duchowość. I jak każda dominująca ideologia, która narzuciła się światu, scjentyzm ma swoich szamanów i czarodziejów.

Praktyczny wynik tego jest taki, że ponieważ scjentyzm wykorzystuje naukę do rozwiązywania konfliktów poza swoją dziedziną, dyskusje na temat tego, czy na przykład słuszne jest wykluczenie niezaszczepionego rodzeństwa z kolacji z okazji Święta Dziękczynienia, często przekształcają się w retoryczne „Co nie? wierzysz w naukę?”

Pytanie zakłada, że ​​nauka sama w sobie może odpowiedzieć na wszystkie istotne pytania, w tym dotyczące etykiety, uprzejmości i moralności. Zranione uczucia, zerwane relacje i błędy moralne można usprawiedliwić odwołując się do faktu, że odrzucona osoba usprawiedliwiła się od względów moralnych, nie podążając za „nauką”.

Jedną ze szczególnie niszczycielskich cech scjentyzmu jest to, że zaciera debatę i dyskusję, jak na ironię, cechy charakterystyczne metody naukowej. Pomyśl o częstym przywoływaniu „#Trustthescience” lub nawet po prostu „#Science” w komunikacji w mediach społecznościowych, używanym nie jako wstęp do argumentacji i prezentacji dowodów naukowych, ale jako ich zastępstwo, czyniąc alternatywne punkty widzenia bezsilnymi i heretyckimi . 

Politolog Jason Blakely identyfikuje umiejscowienie tej cechy scjentyzmu jako „nadmierne rozszerzenie autorytetu naukowego”. Jak napisał Blakely w swojej okładce Harper's Magazine w sierpniu 2023 r. „eksperta naukowa wkroczyła do dziedzin, w których jej metody nie nadają się do zajęcia się danym problemem, a tym bardziej do jego rozwiązania”. Fakt, że mikrobiolog rozumie elementy DNA, jest dziś niewątpliwie wykorzystywany do przyznania mu najwyższej władzy w sprawach moralności i porządku publicznego.

Pojawienie się w 2020 roku kryzysu wirusowego, właściwej domeny nauki, oznaczało nadmierne rozszerzenie zasad nauki na dziedzinę społeczno-polityczną i moralną, a co za tym idzie zawieszenie wszelkich podstawowych sposobów wzajemnego traktowania. Twierdzenie urzędników, że pandemia wymaga szczególnej reakcji politycznej, było sposobem na stłumienie bardziej skomplikowanych nieporozumień etycznych i politycznych, które leżały u ich podstaw. Po zawieszeniu naszej uprzejmości socjolog i lekarz z Yale Nicholas Christakis zauważył: „Pozwoliliśmy tysiącom ludzi umrzeć w samotności” i chrzciliśmy i chowaliśmy ludzi przez Zoom, podczas gdy posłuszni jedli obiad i chodzili na koncerty Maroon 5.

W miarę postępu tego przejścia stopniowo ujawniał się fundamentalistyczny charakter scjentyzmu. Scjentyzm, który wyłonił się jako nietolerancja wobec tego, co niektórzy postrzegali jako dogmatyczny, często oparty na wierze sposób widzenia świata, nawoływał do powrotu do nauki, aby obalić te rzekomo „przestarzałe” systemy przekonań. Czyniąc to jednak, scjentyzm zażądał doskonałego trzymania się własnej ortodoksji, co, jak na ironię, doprowadziło do odrodzenia się paternalizmu, który zdefiniował ciemne wieki medycyny.

Oznaką tego jest niemal idealna globalna jednorodność reakcji na Covid. Gdyby pozwolono poszczególnym jurysdykcjom debatować i opracowywać własne strategie dotyczące Covida, niewątpliwie zaobserwowalibyśmy bardziej zróżnicowane reakcje na pandemię w oparciu o ich wyjątkową historię, profile populacji i to, co socjolodzy nazywają „wiedzą lokalną”. Społeczności z młodymi rodzinami i studentami uniwersytetów, w których ryzyko zarażenia Covidem było niskie, ale ryzyko dla zdrowia psychicznego wynikające z blokad, zamknięć i dystansowania było wysokie, mogły zdecydować się na bardziej minimalne zasady Covid.

Społeczność religijna mogła zaakceptować większe ryzyko związane z uczestnictwem w nabożeństwach, podczas gdy społeczności przemieszczające się w pasie ruchu mogły łatwiej zaakceptować ograniczenia dotyczące pracy z domu, przy niewielkim negatywnym wpływie. Każdej społeczności kanadyjskiej pozwolono by zmagać się z naukową rzeczywistością zagrożenia wirusowego, biorąc pod uwagę jej własne wartości, priorytety i dane demograficzne. Wynik, choć z pewnością byłby zróżnicowany, stworzyłby grupy kontrolne, które wykazałyby względny sukces różnych strategii.

W rzeczywistości mieliśmy niewiele okazji, aby zrozumieć, jak wyglądałaby sytuacja, gdybyśmy zachowali się inaczej, a zatem mieliśmy niewielkie możliwości ulepszenia naszych strategii na przyszłość. A tam, gdzie takie możliwości rzeczywiście istniały (np. w Szwecji i Afryce), ich odpowiedzi nie zostały zarejestrowane, ponieważ po prostu z zasady uznano je za nieudane, ponieważ odbiegły od narracji.

W rzeczywistości reakcja na pandemię zignorowała i uciszyła dysydentów we wszystkich sektorach społeczeństwa: specjalistów sygnalizujących nieprawidłowości, zaniepokojonych rodziców i niezdecydowanych obywateli. Po prostu poinformowano nas o „naukowo” właściwej polityce, a następnie szturchano nas i naciskano, aż się do niej zastosowaliśmy.

Nie podjęto próby nawiązania kontaktu z ludnością w ramach ograniczeń związanych z pandemią; żadnych spotkań w ratuszu na świeżym powietrzu, żadnych ankiet telefonicznych ani referendów internetowych mających na celu zwiększenie zaangażowania urzędników państwowych i tych, których powinni reprezentować. Nie sądzę, że będzie przesadą stwierdzenie, że zamknięcie populacji bez przedstawienia dowodów oraz bez dyskusji i debaty oznaczało nie tylko rozwiązanie rządu przedstawicielskiego, ale także utratę jakichkolwiek pozorów silnej demokracji.

Jedną z kluczowych rzeczy, które należy zrozumieć w odniesieniu do wpływu scjentyzmu na narrację Covida, jest to, że osoby posiadające „poprawne” poglądy pronarracyjne nie były przez te poglądy tak chronione, jak się wydawało. Ci, którzy podążali za „narracją”, cieszyli się jedynie fasadą szacunku, ponieważ ich poglądy nie rzucały się w oczy w krajobrazie konformizmu. Opinie Twoich znajomych, którzy maskowali się, zachowywali dystans i byli podkręcani do dokładnego tempa nakazów zdrowia publicznego, były akceptowalne tylko przez przypadek. Gdyby narracja uległa zmianie, poglądy te stałyby się – i będzie stają się, jeśli zmieni się narracja, natychmiast nie do zaakceptowania, a ich posiadacze zawstydzeni i odrzuceni. 

W tym wszystkim bardzo się myliliśmy. Jak zauważył filozof Hans-Georg Gadamer, głównym zadaniem humanistycznego podejścia do polityki jest przede wszystkim ochrona przed „bałwochwalstwem metody naukowej”. Nauka powinna z całą pewnością wpływać na politykę zdrowia publicznego. Istnieją jednak istotne różnice między faktami i wartościami: pokorą, z jaką naukowiec testuje hipotezę, oraz pewnością, z jaką polityk formułuje swoje twierdzenia. Musimy też uważać, aby nie łączyć naszych obowiązków obywatelskich z obowiązkami małżonków, rodziców, rodzeństwa i przyjaciół.

Co więcej, nauka nie oferuje specjalnego wglądu w kwestie o znaczeniu etycznym i politycznym. Nie ma gałęzi nauki – żadnej immunologii czy mikrobiologii – która byłaby w stanie określić, co nadaje życiu sens, nie ma możliwości, aby naukowcy ustalili priorytety wartości moralnych, którymi powinniśmy się kierować, tak samo jak nie ma naukowego „klucza” zdolnego odkryć odpowiedzi na pytania o to, co znaczy być dobrym i dobrze żyć.

Twój wybór

"Twój." "Wybór."

Kto mógł przed 2020 rokiem przypuszczać, jak kontrowersyjne staną się te dwa małe słowa. Same w sobie proste, ale zebrane razem tworzą afirmację siebie, swojej wartości i umiejętności oraz deklarację prawa do bycia autorem własnego życia. Dają ci pewność siebie, abyś mógł zastanawiać się, rozważać, kwestionować i stawiać opór, a czyniąc to, kreujesz siebie i swoje miejsce w świecie. 

Wybór nie polega na przypadkowym wyborze jednej opcji zamiast drugiej. Nie jest to akt pobłażania ani egoizm. Określa, kim i czym jesteśmy, jako jednostki i jako naród. Jednym aktem wyboru urzeczywistniamy całe życie samorozwoju. W jednym akcie wyboru stajemy się ludźmi.

W obecnej sytuacji nasz scjentyzm wpędził nas w deficyt moralny, który niszczy nasze własne zdolności moralne i więzi moralne między nami.

Chociaż uważamy, że bycie naukowcem oznacza pozostawienie za sobą odkryć nauk humanistycznych i społecznych, zapominamy, że nawet 200 lat po rewolucji naukowej nadeszło oświecenie, XVII-wieczny ruch intelektualny, który ugruntował naturalne i niezbywalne prawo do życia, wolności i własności, a zwłaszcza autonomii osobistej i możliwości wyboru. Myśliciele oświeceniowi postrzegali zdolność dokonywania wyboru nie tylko jako służącą indywidualnym interesom, ale także jako umożliwiającą tworzenie społeczeństw bardziej sprawiedliwych i sprawiedliwych, niezależnych od niekontrolowanej władzy wprowadzonych w błąd i skorumpowanych przywódców.

Niestety, lekcje Oświecenia nie pozostały trwałe. 

Obecnie rozpaczliwie potrzebujemy Oświecenia XXI wieku, renesansu świadomej zgody i osobistego wyboru. Taki renesans będzie oznaczał współistnienie wyborów odmiennych od siebie, a przez to chaotycznych i różnorodnych. Ale będąc takimi, będą również doskonale niedoskonałe. Będą, jak pisał Fryderyk Nietzsche, „ludzcy, aż nazbyt ludzcy”.