Życie wszędzie w stanie nadzoru karceralnego

Jeśli mieszkasz w chińskim mieście lub nawet w Londynie, prawdopodobnie jesteś tak przyzwyczajony do kamer monitorujących wszędzie wokół siebie – na latarniach, narożnikach budynków itd. – że prawie nie mrugniesz powieką. Jednak to, co współcześni mieszkańcy miast uważają za oczywiste, nie zawsze było prawdą i większość ludzi byłaby zaskoczona, gdyby dowiedziała się, że inwigilacja ma długą historię i od samego początku była powiązana ze sposobami karania. 

 Myślicielem, który przybliżył nam historię kary powiązanej z inwigilacją, był Michel Foucault, zmarłego przedwcześnie w 1984 r., którego teza pt „panoptyzm” wspominałem we wcześniejszym poście. Jego twórczość jest niewyczerpanym źródłem wiedzy na temat sposobu wchodzenia w relację z historią – czegoś, co nie jest oczywiste, ale wymaga uważnego rozważenia przypadkowych, zwykle nieprzewidywalnych czynników, które złożyły się na obecny stan rzeczy. Spostrzeżenie to otwiera także drogę do krytyki obecnych praktyk społecznych, które w innym przypadku mogłyby wydawać się samouzasadnione i konieczne. 

Pisma Foucaulta na temat oświecenia sugerują, że istnieje zasadnicza różnica pomiędzy „oświeceniem” w sensie kantowskim, który podkreślał uniwersalny moment wiedzy naukowej i filozoficznej, a „oświeceniem” w sensie filozofii współczesności, która oddałaby sprawiedliwość zarówno do tego, co uniwersalne (Kantowskie), jak i tego, co przygodne i szczególne, niepodlegające prawom historycznym, pojmowanym deterministycznie.

W swoim eseju Czym jest oświecenie? (W Czytelnik Foucaulta, wyd. Rabinow, P., New York: Pantheon Books, s. 32-50), Foucault argumentuje, że nacisk Kanta na to, co uniwersalne, powinien zostać wzmocniony przez Baudelaire’ską charakterystykę nowoczesności w kategoriach napięcia pomiędzy byciem i stawaniem się (lub tym, co uniwersalne i tym, co szczególności), odnajdując w ten sposób to, co „wieczne” (lub trwale wartościowe) w przemijającym, historycznie przypadkowym momencie. Dla Baudelaire’a jest to swego rodzaju autoinwencja.

Foucault utrzymuje jednak, że taka autorefleksja umożliwiłaby przekształcenie krytyki Kanta w taką, która jest aktualna w chwili obecnej, poprzez dociekanie to, co jest, w tym, co nauczono nas akceptować jako konieczne i uniwersalne, którymi już nie jesteśmy lub nie chcemy byćpraktykując w ten sposób rodzaj „transgresyjnego” oświecenia. Chciałbym wykazać, że jest to bardzo istotne dla czasów, w których się znaleźliśmy, i analizując historię, która doprowadziła nas do naszej pełnej napięć teraźniejszości, powinniśmy być w stanie lepiej zidentyfikować czym już nie chcemy być. 

Oczywistym pytaniem jest zatem, jakie konkretne, przypadkowe praktyki teraźniejszości musiałyby zostać przekroczone i w jaki sposób można by tego dokonać? W tym miejscu praca francuskiego myśliciela na temat kar i inwigilacji nabiera znaczenia, o ile ma zastosowanie do czasów obecnych. W szczególności mam na myśli pierwsze obszerne studium „genealogiczne” Foucaulta, mające na celu ukazanie historycznie skutecznych relacji władzy (w przeciwieństwie do wcześniejszych badań „archeologicznych”, które odsłoniły dyskursy kształtujące historię), Dyscyplina i kara - Narodziny więzienia (New York: Vintage Books, 1995) – chociaż późniejsze tomy poświęcone „historii seksualności” są istotne w inny sposób.

Dyscyplina i kara można podsumować stwierdzeniem, że pozwala na wnikliwą analizę współczesnych praktyk karnych i innych praktyk społecznych, które redukują istotę ludzką do zdyscyplinowanych, posłusznych ciał, podczas Historia seksualności – tom. 1: Wstęp (New York: Vintage Books, 1980) pokazuje, jak „biopolityczna” kontrola sprawowana jest nad jednostkami i populacjami poprzez „biowładzę”. 

In Dyscyplina i kara Foucaulta interesuje charakterystycznie nowoczesna forma (karnej) kontroli społecznej, która w przeciwieństwie do formy przednowoczesnej nie ma na celu zastraszenia obywateli do uległości. To drugie osiągnięto poprzez zrobienie publicznego widowiska karania przestępców, na przykład poprzez krwawą akcję rysowania i ćwiartowania (Foucault 1995, s. 3-6).

Zamiast tego współczesna kontrola wymaga wielu różnorodnych mikromechanizmów dyscyplinowania obywateli, takich jak „łagodna droga karania” – więzienie-więzienie, które zaskakująco szybko wprowadzono w życie, ze swoimi skrupulatnie wyliczonymi kategoriami kar moralnie skutecznych i społecznie użytecznych, jako uogólnioną karę za różnorodne przestępstwa z końca XVIII w^th i wcześnie 19^th stuleci w Europie (Foucault 1995, s. 115-117). Obejmowało także „instrumentalne kodowanie ciała”, na przykład dyscyplinę treningu strzeleckiego (Foucault 1995, s. 153), a także „analityczną” naukę czytania według różnych etapów (Foucault 1995, s. 159). 160-1995), ucząc dzieci formy jednolitego „pisarstwa” (Foucault 176, s. XNUMX) i organizując w coraz bardziej „efektywny” sposób dostępną przestrzeń w szpitalach.

Paradygmatycznym przykładem dyscyplinowania był niewątpliwie „panoptyczny” nadzór nad więźniami w więzieniach, zaprojektowany, według Jeremy’ego Benthama 19^thmodel stulecia, zapewniający maksymalną widoczność osadzonych w celach (Foucault 1995, s. 200-201). 

Foucault wyróżnia trzy główne mechanizmy dyscyplinarne, z których wszystkie przyczyniają się do kształtowania jednostki ekonomicznie produktywny, ale politycznie bezsilny, podmioty – jeśli brzmi to znajomo, biorąc pod uwagę apatię większości obywateli we współczesnych demokracjach, powinno być jasne, jaka jest historia stojąca za obecnym poziomem bierności politycznej, jeśli nie impotencją. Mechanizmy te to „obserwacja hierarchiczna”, „osąd normalizujący” i „badanie” (w którym oba pierwsze są połączone). Razem tworzą kręgosłup „panoptycznego” społeczeństwa, nazwanego na cześć więzienia Benthama o optymalnym nadzorze, czyli „Panopticon”. Taki „panoptyzm”

Foucault pokazuje w tej książce, stała się wszechobecna we współczesnym społeczeństwie dzięki mikrodziałaniom mechanizmów, o których mowa powyżej. Na marginesie warto zauważyć, że współczesny panoptyzm – kierując się regulującym ideałem całkowitej przejrzystości czy widzialności wszystkich obywateli – można rozumieć jako świecką wersję chrześcijańskiego (i innych religii) przekonania, że ​​nikt nie może uciec przed „wszystkim”. -widzące oko Boga.'

Według Foucaulta techniki dyscyplinarne, za pomocą których skonstruowano ludzi, skutkują wytwarzaniem „posłusznych ciał” w szerokim spektrum społecznym. „Ciało jest uległe” – mówi Foucault (1995, s. 136), „które można poddawać, wykorzystywać, przekształcać i ulepszać”. Chociaż mógł to być celem w poprzednich epokach, „techniki” składające się na ten nowoczesny „projekt uległości” zawierały nowe elementy (Foucault 1995, s. 136-137), takie jak „skala kontroli” (która koncentrowała się NA indywidualny ciała zamiast kolektywu), „obiekt kontroli” („efektywność ruchów”, „ekonomia”) i „modalność” („nieprzerwany, stały przymus” poprzez nadzór, ćwiczenia i inwigilację).

Nietrudno wyobrazić sobie współczesne odpowiedniki tych technik, takie jak konieczność stania w kolejkach na nowoczesnych lotniskach, czekania na przejście przez kontrolę bezpieczeństwa przed wejściem na pokład samolotu oraz konieczność poddania się procedurom wyjmowanie przedmiotów z kieszeni i całej reszty – dzisiejsze odpowiedniki mikrotechnik, które tworzą „potulne ciała”. 

Trzy mechanizmy dyscypliny, o których mowa powyżej, w dużej mierze nie wymagają wyjaśnień, ale przydałoby się kilka uwag wyjaśniających. Pierwszy, 'obserwacja hierarchiczna,„jest” mechanizmem wymuszającym poprzez obserwację; aparat, w którym techniki umożliwiające widzenie wywołują efekty władzy” (Foucault 1995, s. 170-171). Foucault wymienia kilka przykładów „obserwatoriów”, które były przestrzennymi ucieleśnieniami „obserwacji hierarchicznej” i zostały zbudowane w trakcie tego, co nazywa „epoką klasyczną” (w przybliżeniu od 1650 do 1800 w Europie): obóz wojskowy jako „ model niemal idealny” – „…schemat władzy działającej za pomocą powszechnej widoczności”, „…szpitale, przytułki, więzienia, szkoły” (1995, s. 171) oraz „warsztaty i fabryki” (1995, s. 174). 1995). Z normatywnego punktu widzenia łączy je to, że „…doskonały aparat dyscyplinarny umożliwiłby ciągłe widzenie wszystkiego jednym spojrzeniem” (173, s. XNUMX). 

Nietrudno znaleźć inne rodzaje obserwacji hierarchicznej – z konotacją wyższego i niższego – charakteryzującą się towarzyszącym jej efektem kontroli, polegającym na przekształcaniu ludzi w posłuszne ciała. Nauczyciele i wykładowcy znają pochyłe rzędy siedzeń w szkołach i na uniwersytetach, gdzie optymalnie oświetlone sale lekcyjne i wykładowe z dużymi oknami sprzyjają widoczności i uczeniu się, a także dyscyplinowaniu wśród uczniów. Odpowiedniki tego można łatwo znaleźć w fabrykach i szpitalach. 

Posłuszne ciała są również produkowane przez „normalizujący osąd(Foucault 1995, s. 177-184), co wiąże się z „siłą normy”. „Podobnie jak nadzór, a wraz z nim” – zauważa Foucault (1995, s. 184), „normalizacja staje się jednym z największych instrumentów władzy u schyłku epoki klasycznej”.

O ile wcześniej jednostki oceniano na podstawie wartości moralnej ich czynów, dziś umieszcza się je na zróżnicowanej skali, która szereguje je w stosunku do wszystkich innych, zwykle według kryteriów dających się określić ilościowo. Można go znaleźć wszędzie, nie tylko w szkołach i na uniwersytetach. Restauracje, linie lotnicze, wypożyczalnie samochodów, hotele i instytucje edukacyjne podlegają rankingom, ustanawiającym „normę”, według której są oceniane. Co więcej, te praktyki społeczne nie tolerują różnic – wszyscy powinni przestrzegać tych samych standardów. 

Połączenia badanie ponieważ dyscyplinarna praktyka sprowadzania ciał do uległości jest znana każdemu (Foucault 1995, s. 184-194). Faktycznie wprowadzenie egzaminu umożliwiło powiązanie wiedzy jednostek z konkretnym sprawowaniem władzy. Według Foucaulta (1995, s. 187) „badanie przekształciło ekonomię widoczności w sprawowanie władzy.Wskazuje na ironiczne odwrócenie, a mianowicie na to przednowoczesny moc była widoczny, podczas gdy podmiotami władzy byli w dużej mierze niewidoczny, w porównaniu do nowoczesny, władza dyscyplinarna, która działa poprzez swoje niewidzialność, jednocześnie nakładając obowiązek widoczność o przedmiotach dyscyplinarnych (czyli zdyscyplinowanych) (1995, s. 187). Nie muszę przypominać czytelnikom, w jakim stopniu zostało to zintensyfikowane po Covid-XNUMX, ale za pomocą środków technologicznych, których nawet Foucault nie mógł przewidzieć.

Co więcej, badanie „wprowadza także indywidualność w zakresie dokumentacji,„poprzez archiwizację, dzięki której jednostki umieszczane są w „sieci pism”, prawdziwej „masie dokumentów, które je przechwytują i utrwalają” (Foucault 1995, s. 189). Jako mechanizm władzy dyscyplinarnej, badanie, „otoczony wszystkimi technikami dokumentalnymi, sprawia, że ​​każdy człowiek jest „przypadkiem”(1995, s. 191). Nie można zatem przecenić tego, w jaki sposób badanie przyczyniło się do przeniesienia „zwykłej indywidualności”, znajdującej się niegdyś w ciemnościach niedostrzegalności, na światło widzialności, która idzie w parze z dyscyplinarną kontrolą, czyniąc jednostkę „skutkiem i przedmiotem” władzy” (1995, s. 192), czyli w „ciało uległe”. 

Foucault nie jest też ślepy na fakt, że wbrew temu, czego można by się spodziewać, uwikłanych jest w to wiele dyscyplin nauk społecznych, takich jak psychologia. Widać to wyraźnie, gdy zauważa, o egzamin (1995, s. 226-227):

…egzamin pozostaje niezwykle blisko władzy dyscyplinarnej, która go ukształtowała. Zawsze było i jest nieodłącznym elementem tych dyscyplin. Oczywiście wydaje się, że uległa ona spekulatywnemu oczyszczeniu, integrując się z takimi naukami jak psychologia i psychiatria. I w efekcie jej pojawienie się w formie testów, wywiadów, przesłuchań i konsultacji ma najwyraźniej na celu naprawienie mechanizmów dyscypliny: psychologia wychowawcza ma korygować rygory szkoły, tak samo jak rozmowa lekarska czy psychiatryczna. skorygować skutki dyscypliny pracy. Nie możemy jednak dać się zwieść; techniki te jedynie kierują jednostki od jednej władzy dyscyplinarnej do drugiej i reprodukują, w skoncentrowanej lub sformalizowanej formie, schemat wiedzy o władzy właściwy dla każdej dyscypliny…

Wynik? Dzisiejsze społeczeństwa są wszechobecne karceralny (przypominający więzienie), gdzie ciało nie jest już postrzegane jako więzienie duszy lub umysłu (jak sądzono od czasów pitagorejczyków, przez chrześcijaństwo do początków nowożytności), ale odwrotnie. Osobliwym odkryciem ery nowożytnej było zatem to, że „pracując” nad umysłami jednostek, ich ciała można znacznie skuteczniej kontrolować niż na odwrót. Wydaje się, że obecna era udoskonaliła ten wątpliwy proces ze szkodą dla ludzi, którzy są mu poddani. 

Foucault wskazuje na pewien rodzaj architektury, który wyłonił się w okresie, który dokumentował, i który w metaforyczny sposób oddaje ogólną funkcję społeczną szerokiego zakresu technik dyscyplinarnych, które rozwinęły się od tego czasu (Foucault 1995, s. 172):

Rodzi się wówczas cały problem: architektura, która nie jest już budowana po to, by ją oglądać (jak w przypadku ostentacji pałaców) lub obserwować przestrzeń zewnętrzną (por. geometria twierdz), ale aby pozwolić na wewnętrzny, wyartykułowany i szczegółowa kontrola – aby uwidocznić tych, którzy się w nim znajdują; mówiąc bardziej ogólnie, architekturę, która miałaby na celu transformację jednostek: oddziaływanie na tych, których chroni, kontrolowanie ich postępowania, przenoszenie na nich skutków władzy, umożliwienie ich poznania i zmiany . Kamienie mogą sprawić, że ludzie będą posłuszni i poznawalni.

Gdyby można było podejrzewać, że zamierzeniem Foucaulta było jedynie udokumentowanie praktyk dyscyplinarnych pokrótce zarysowanych powyżej, byłoby błędem – genealogia więzienia, a ściślej: sposobów uwięzienia Foucaulta – była wyraźnie motywowana względami krytycznymi, biorąc pod uwagę jego zainteresowanie W względną autonomię. To wyjaśnia jego charakterystykę 20^thspołeczeństwo stulecia jako całkowicie „karceralne”. Innymi słowy, „przymus dyscyplinarny”, o którym mowa wcześniej, zamiast ograniczać się do kwater wojskowych, stał się we współczesnych czasach powszechny. Nic więc dziwnego, że Foucault zauważa ironicznie i z nieskrywanymi krytycznymi implikacjami (1995, s. 227-228):

Czy można się dziwić, że więzienie celowe, ze swoimi regularnymi chronologiami, pracą przymusową, władzami inwigilacji i rejestracji, ekspertami od normalności, którzy kontynuują i pomnażają funkcje sędziego, stało się nowoczesnym narzędziem kary? Czy można się dziwić, że więzienia przypominają fabryki, szkoły, koszary, szpitale, a one wszystkie przypominają więzienia?

Dziś proces ten rozwinął się znacznie dalej i może się okazać, że stał się bardziej złowrogi, jak zrobił to przyjaciel i współpracownik Foucaulta, Gilles Deleuze. Warto jednak zwrócić uwagę na pracę Foucaulta w tym zakresie, ponieważ pokazuje, że obecna, ciągła próba uzyskania całkowitej kontroli technologicznej nad ludźmi na całym świecie, zwłaszcza poprzez wszechobecną inwigilację – kosztem ich wolności demokratycznych – nie wypadła z cienkiego powietrze. Prace nad nim trwały wieki. I nie chcemy już być obiektem takiej nieuzasadnionej kontroli.