Brownstone » Artykuły Instytutu Brownstone » Dlaczego nasz system edukacji zawodzi?
System edukacji nie edukuje

Dlaczego nasz system edukacji zawodzi?

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

Przemówienie wygłoszone podczas wydarzenia Refound Education, Toronto, Kanada, styczeń 2023 r

Podejrzewam, że wielu z Was zna moją historię. Ale dla tych, którzy nie wiedzą, skrócona wersja jest taka, że ​​wykładałem filozofię — w szczególności etykę i filozofię starożytną — na Western University w Kanadzie do września 2021 r., kiedy to zostałem bardzo publicznie zwolniony „z powodu” za odmowę przestrzegania zasad Western Zasady dotyczące COVID-19. 

To, co zrobiłem – kwestionowałem, krytycznie oceniałem i ostatecznie kwestionowałem to, co teraz nazywamy „narracją” – jest zachowaniem ryzykownym. Przez to zostałem zwolniony, okrzyknięty „akademickim pariasem”, skarcony przez media głównego nurtu i oczerniany przez moich rówieśników. Ale ta ostracyzacja i oczernianie, jak się okazuje, było tylko symptomem zmiany w kierunku kultury milczenia, nihilizmu i mentalnej atrofii, która warzyła się od dawna.

Znasz to rodzicielskie pytanie retoryczne, "Więc gdyby wszyscy skoczyli z urwiska, też byś to zrobił?” Okazuje się, że większość skakałaby w tempie około 90 procent i że większość z tych 90 procent nie zadawałaby żadnych pytań o wysokość klifu, alternatywne opcje, zakwaterowanie dla rannych itp. To, co miało być ostrzegawczy żart retoryczny stał się modus operandi świata zachodniego.

Trzeba przyznać, że jestem trochę dziwnym wyborem jako główny mówca na konferencji edukacyjnej. Nie mam specjalistycznego wykształcenia z filozofii wychowania ani z pedagogiki. Na studiach podyplomowych otrzymujesz niewiele formalnych instrukcji na temat tego, jak uczyć. Uczysz się przez doświadczenie, badania, próby ognia i błędy. I oczywiście zostałem zwolniony ze stanowiska nauczyciela uniwersyteckiego. Ale dużo myślę o edukacji. Patrzę, jak wielu ludzi jest gotowych zlecić swoje myślenie i zastanawiam się, co poszło nie tak? Zastanawiam się, czy codziennie od 20 lat mam do czynienia z produktami naszego systemu szkół publicznych co poszło nie tak? I wreszcie, jako matka 2-latka, dużo myślę o tym, co dzieje się we wczesnych latach, aby zachęcić do lepszego wyniku niż obecnie.

Moim dzisiejszym celem jest opowiedzenie trochę o tym, co zaobserwowałem u studentów podczas mojej kariery nauczycielskiej, dlaczego uważam, że system edukacji ich zawiódł, oraz o dwóch podstawowych umiejętnościach, których naprawdę potrzebuje każdy uczeń w każdym wieku.

Zacznijmy od zrobienia czegoś, co robiłem regularnie na zajęciach, czegoś, co niektórzy uczniowie kochali, a inni nienawidzili. Przeanalizujmy kilka odpowiedzi na to pytanie: Co to znaczy „być wykształconym”?

[Odpowiedzi słuchaczy obejmowały: „zdobyć wiedzę”, „poznać prawdę”, „rozwinąć zestaw wymaganych umiejętności”, „zdobyć stopień naukowy”.] 

Wiele odpowiedzi było godnych podziwu, ale zauważyłem, że większość opisuje edukację w sposób pasywny: „być wykształconym”, „zdobyć stopień naukowy”, „być poinformowanym” to wszystkie czasowniki pasywne.

Jeśli chodzi o pisanie, często mówi się nam, żebyśmy używali strony czynnej. Jest jaśniejszy, bardziej dobitny i wywiera większy wpływ emocjonalny. A jednak dominującym sposobem, w jaki opisujemy edukację, jest pasywność. Ale czy edukacja jest naprawdę pasywnym doświadczeniem? Czy jest to coś, co po prostu nam się przytrafia, jak deszcz lub drapanie przez kota? I czy potrzebujesz być pod wpływem kogoś innego, aby stać się wykształconym? A może edukacja jest bardziej aktywnym, osobistym, empatycznym i wpływowym doświadczeniem? Czy „wychowuję”, „uczę się” mogą być bardziej trafnymi opisami?

Moje doświadczenie w klasie było z pewnością zgodne z myśleniem o edukacji jako doświadczeniu pasywnym. Z biegiem lat zauważyłem rosnącą tendencję do nieśmiałości, konformizmu i apatii, które są oznakami bierności edukacyjnej. Ale to było ścisłe odejście od kultury uniwersyteckiej, które spotkało mnie jako studenta w połowie lat 90. 

Jako student, moje zajęcia były solidnymi teatrami Papierowy pościg-stylowa musująca debata. Jednak pod koniec lat 90. nastąpiła wyraźna zmiana. W klasie zapadła cisza. Tematy, na których kiedyś rozpalano dyskusje – aborcja, niewolnictwo, kara śmierci – nie miały już takiego samego uroku. Podnosiło się coraz mniej rąk. Uczniowie drżeli na myśl o tym, że zostaną wezwani, a kiedy już zabierali głos, powtarzali jak papuga zestaw „bezpiecznych” pomysłów i często używali słowa „oczywiście” w odniesieniu do pomysłów, które pozwoliłyby im bezpiecznie poruszać się po Scylli i Charybdzie tematów rozważanych być poza zasięgiem obudzonych zelotów.

Teraz stawka jest jeszcze wyższa. Studenci, którzy kwestionują lub odmawiają przestrzegania, są odrzucani lub wykreślani z listy. Niedawno student uniwersytetu w Ontario został zawieszony za prośbę o definicję „kolonializmu”. Samo proszenie o wyjaśnienie w XXI wieku jest akademicką herezją. Profesorowie tacy jak ja są karani lub zwalniani za wypowiadanie się, a nasze uniwersytety stają się coraz bardziej zamkniętymi systemami, w których autonomiczne myślenie jest zagrożeniem dla neoliberalnego modelu myślenia grupowego „edukacji”. 

Spędziłem trochę czasu, myśląc konkretnie o cechach, które dostrzegłem w powieści, student XXI wieku. Z pewnymi wyjątkami większość uczniów cierpi z powodu następujących symptomów naszej edukacyjnej porażki. Są to (w większości):

  1. „Skoncentrowani na informacjach”, a nie „zainteresowani mądrością”: są obliczeniowi, zdolni do wprowadzania i wyprowadzania informacji (mniej lub bardziej), ale brakuje im krytycznej zdolności zrozumienia, dlaczego to robią, lub manipulowania danymi w wyjątkowy sposób.
  1. Czczenie nauki i technologii: traktują STEM (naukę, technologię, inżynierię i matematykę) jako boga, jako cel sam w sobie, a nie narzędzie do osiągnięcia jakiegoś celu. 
  1. Nie tolerują niepewności, komplikacji, szarych stref, otwartych pytań i generalnie nie są w stanie sami formułować pytań.
  1. Apatyczny, nieszczęśliwy, a nawet nieszczęśliwy (i nie jestem pewien, czy kiedykolwiek czuli się inaczej, więc mogą nie rozpoznawać tych stanów takimi, jakimi są).
  1. Coraz bardziej niezdolny do angażowania się w myślenie kontrfaktyczne. (Wrócę do tego pomysłu za chwilę.)
  1. Instrumentalista: wszystko, co robią, ma na celu coś innego.

Aby rozwinąć ten ostatni punkt, kiedy pytałem moich studentów, dlaczego są na uniwersytecie, zwykle następowała następująca rozmowa:

Dlaczego przyszedłeś na uniwersytet?

Aby uzyskać dyplom. 

Dlaczego? 

Więc mogę dostać się do szkoły prawniczej (pielęgniarstwo lub inny imponujący program podyplomowy). 

Dlaczego? 

Dzięki temu mogę znaleźć dobrą pracę. 

Dlaczego? 

Studnia odruchowych odpowiedzi zwykle zaczynała wysychać w tym punkcie. Niektórzy byli szczerzy, że przynętą „dobrej pracy” było zdobycie pieniędzy lub określonego statusu społecznego; inni wydawali się autentycznie zakłopotani tym pytaniem lub mówili po prostu: „Moi rodzice mówią mi, że powinienem”, „Wszyscy moi przyjaciele to robią” lub „Społeczeństwo tego oczekuje”.

Bycie instrumentalistą w kwestii edukacji oznacza, że ​​postrzegasz ją jako wartościową tylko jako sposób na uzyskanie jakiegoś dalszego, nieedukacyjnego dobra. Znów bierność jest namacalna. Z tego punktu widzenia edukacja jest czymś, co zostaje w ciebie wlane. Kiedy już wlejesz wystarczająco dużo, nadszedł czas, aby ukończyć szkołę i otworzyć drzwi do następnej nagrody życiowej. Ale to sprawia, że ​​edukacja sama w sobie jest bezsensowna i można ją zastąpić. Dlaczego nie kupić po prostu mikroczipa przeznaczonego dla danego przedmiotu, gdy będzie dostępny, i uniknąć nieprzyjemnego studiowania, zadawania pytań, autorefleksji i budowania umiejętności?

Czas pokazał, dokąd zaprowadził nas ten instrumentalizm: żyjemy w epoce pseudointelektualistów, pseudostudentów i pseudoedukacji, każdy z nas coraz mniej rozumie, po co mu edukacja (taka, jaką oferują nasze instytucje), lub jak pomaga tworzyć lepszy świat.

Dlaczego zmiana? W jaki sposób ciekawość intelektualna i krytyczne myślenie zostały wyszkolone na naszych uniwersytetach? Jest to skomplikowane, ale z pewnością przyczyniły się do tego trzy czynniki:

  1. Uniwersytety stały się przedsiębiorstwami. Stały się podmiotami korporacyjnymi z radami nadzorczymi, klientami i kampaniami reklamowymi. Na początku 2021 roku Huron College (gdzie pracowałem) powołał swoją pierwszą radę nadzorczą z członkami z Rogers, Sobeys i EllisDon, co autor posunięcia, Christopher Newfield, nazywa „wielkim błędem”. Przechwytywanie regulacji (w rodzaju tego, które skłoniło University of Toronto do współpracy z Moderną) to tylko jedna z konsekwencji tej zmowy.
  1. Edukacja stała się towarem. Edukacja jest traktowana jako kupowalne, wymienne dobro, co dobrze wpisuje się w ideę, że edukacja jest czymś, co można pobrać do pustego umysłu każdego. Istnieje tu domniemane założenie równości i przeciętności; musisz wierzyć, że każdy uczeń ma mniej więcej takie same umiejętności, zdolności, zainteresowania itp., aby móc zostać wypełnionym w ten sposób.
  2. Pomyliliśmy informacje z mądrością. Nasze dziedzictwo po Oświeceniu, idea, że ​​rozum pozwoli nam podbić wszystko, przekształciło się we własność i kontrolę informacji. Aby wyglądać na wykształconych, musimy sprawiać wrażenie dobrze poinformowanych i unikamy osób niedoinformowanych lub źle poinformowanych. Dostosowujemy się do najbardziej akceptowalnego źródła informacji i rezygnujemy z wszelkiej krytycznej oceny sposobu, w jaki zdobyli te informacje. Ale to nie jest mądrość. Mądrość wykracza poza informacje; opiera się na poczuciu troski, uwagi i kontekście, pozwalając nam przekopać się przez zalew informacji, wybierając i działając tylko na tych, którzy naprawdę są godni.

Jest to radykalne odejście od najwcześniejszych uniwersytetów, które rozpoczęły się w IV wieku pne: Platon nauczał w gaju Academusa, Epikur w swoim prywatnym ogrodzie. Kiedy spotykali się, aby dyskutować, nie było spółek korporacyjnych ani zarządów. Połączyła ich wspólna miłość do zadawania pytań i rozwiązywania problemów.

Z tych wczesnych uniwersytetów narodziła się koncepcja sztuk wyzwolonych — gramatyki, logiki, retoryki, arytmetyki, geometrii, muzyki i astronomii — studiów, które są „liberalne” nie dlatego, że są łatwe lub niepoważne, ale dlatego, że są odpowiednie dla tych, którzy są bezpłatny (liberalizm), w przeciwieństwie do niewolników czy zwierząt. W epoce przed MŚP (specjalistami merytorycznymi) są to przedmioty uważane za niezbędne przygotowanie do zostania dobrym, świadomym obywatelem, który jest skutecznym uczestnikiem życia publicznego.

Z tego punktu widzenia wykształcenie nie jest czymś, co się otrzymuje, a już na pewno nie czymś, co się kupuje; jest to usposobienie, sposób życia, który tworzysz dla siebie, oparty na tym, co Dewey nazwał „umiejętnymi zdolnościami myślenia”. Pomaga ci stać się kwestionującym, krytycznym, ciekawym, kreatywnym, pokornym i, najlepiej, mądrym.

Zagubiona sztuka myślenia kontrfaktycznego

Powiedziałem wcześniej, że wrócę do tematu myślenia kontrfaktycznego, czym jest, dlaczego zostało utracone i dlaczego jest ważne. I chciałbym zacząć od innego eksperymentu myślowego: zamknij oczy i pomyśl o jednej rzeczy, która mogła się zmienić w ciągu ostatnich 3 lat, a która mogła poprawić sytuację. 

Co wybrałeś? Brak deklaracji WHO o pandemii? Inny premier czy prezydent? Skuteczne media? Bardziej tolerancyjni obywatele? 

Może zastanawiałeś się, co by było, gdyby świat był bardziej sprawiedliwy? Co by było, gdyby prawda naprawdę mogła nas ocalić (szybko)?

Ta rozmowa „co by było, gdyby” jest w swej istocie myśleniem kontrfaktycznym. Wszyscy to robimy. Co by było, gdybym został sportowcem, pisał więcej, przewijał mniej, poślubił kogoś innego?

Myślenie kontrfaktyczne pozwala nam przejść od postrzegania najbliższego otoczenia do wyobrażania sobie innego. Jest kluczem do uczenia się na podstawie przeszłych doświadczeń, planowania i przewidywania (jeśli skoczę z urwiska, prawdopodobnie wydarzy się x), rozwiązywania problemów, innowacji i kreatywności (może zmienię zawód, inaczej ułożę kuchenne szuflady) i jest niezbędna do poprawy niedoskonałego świata. Stanowi również podstawę emocji moralnych, takich jak żal i poczucie winy (żałuję, że zdradziłem przyjaciela). Pod względem neurologicznym myślenie kontrfaktyczne zależy od sieci systemów przetwarzania afektywnego, stymulacji umysłowej i kontroli poznawczej i jest objawem wielu chorób psychicznych, w tym schizofrenii.

Nie sądzę, aby było przesadą stwierdzenie, że straciliśmy zdolność do myślenia kontrfaktycznego w masie. Ale dlaczego tak się stało? Jest wiele czynników – z politycznymi na czele listy – ale jedną rzeczą, która z pewnością się do tego przyczyniła, jest to, że straciliśmy poczucie gry.

Tak, graj. Pozwól mi wyjaśnić. Z kilkoma wyjątkami nasza kultura ma dość cyniczny pogląd na wartość zabawy. Nawet kiedy to robimy, postrzegamy czas gry jako zmarnowany i bałaganiarski, dopuszczając niedopuszczalną liczbę błędów i możliwość wyników, które nie pasują do istniejących ram. Ten bałagan jest oznaką słabości, a słabość jest zagrożeniem dla naszej kultury plemiennej.

Myślę, że nasza kultura nie toleruje zabawy, ponieważ nie toleruje indywidualności i odwracania uwagi od wiadomości, które „powinniśmy” usłyszeć. Nie toleruje również radości, czegokolwiek, co pomaga nam czuć się zdrowszymi, bardziej żywymi, bardziej skupionymi i radosnymi. Co więcej, nie skutkuje to natychmiastowymi „konkretnymi rezultatami”.

Ale co by było, gdyby było więcej zabawy w nauce, medycynie i polityce? Co by było, gdyby politycy powiedzieli: „Co by było, gdybyśmy zamiast tego zrobili x? Po prostu wypróbujmy ten pomysł? Co by było, gdyby lekarz zamiast pisać scenariusz „zalecanego” farmaceutyku, powiedział: „Co by było, gdybyś ograniczył spożycie cukru… lub… spróbował więcej chodzić? Po prostu spróbujmy.

„Patyk, który miesza napój”

Niepowierzchowność zabawy nie jest pomysłem nowym. Miało kluczowe znaczenie dla rozwoju kultury starożytnej Grecji, jednej z największych cywilizacji na świecie. Mówi się, że greckie słowa oznaczające zabawę (płatny), dzieci (płatne) i edukacja (Paideia) mają ten sam pierwiastek. Dla Greków zabawa była niezbędna nie tylko w sporcie i teatrze, ale także w rytuale, muzyce i oczywiście grze słownej (retoryce).

Grecki filozof Platon uważał, że zabawa ma ogromny wpływ na rozwój dzieci jako dorosłych. Pisał, że możemy zapobiegać zaburzeniom społecznym, regulując charakter zabaw dzieci. W jego Laws, Platon proponował wykorzystanie zabawy do określonych celów: „Jeżeli chłopiec ma być dobrym rolnikiem lub dobrym budowniczym, powinien bawić się w budowanie domków z zabawkami lub w gospodarstwo rolne, a jego wychowawca wyposaża go w miniaturowe narzędzia wzorowane na prawdziwych… Trzeba zobaczyć gry jako sposób kierowania upodobań i skłonności dzieci do roli, jaką będą pełnić jako dorośli”.

Zabawa jest również podstawą metody sokratejskiej, techniki ciągłego zadawania pytań i udzielania odpowiedzi, wypróbowywania rzeczy, generowania sprzeczności i wyobrażania sobie alternatyw w celu znalezienia lepszych hipotez. Dialektyka zasadniczo polega na zabawie ideami.

Wielu współczesnych zgadza się z Platonem. Filozof Colin McGinn napisał w 2008 roku, że „Zabawa jest istotną częścią każdego pełnego życia, a osoba, która nigdy się nie bawi, jest gorsza niż„ tępy chłopiec ”: brakuje mu wyobraźni, humoru i właściwego poczucia wartości. Tylko najbardziej ponury i zaprzeczający życiu purytanizm mógł uzasadnić usunięcie wszelkich zabaw z ludzkiego życia…..” 

Oraz Stuart Brown, założyciel National Institute for Play, napisał: „Myślę, że nie jest przesadą stwierdzenie, że zabawa może uratować życie. To z pewnością uratowało moje. Życie bez zabawy to żmudna, mechaniczna egzystencja zorganizowana wokół robienia rzeczy niezbędnych do przetrwania. Zabawa to kij, który miesza napój. Jest podstawą wszelkiej sztuki, gier, książek, sportu, filmów, mody, zabawy i cudów — krótko mówiąc, podstawą tego, co uważamy za cywilizację”. 

Edukacja jako aktywność

Zabawa jest kluczem, ale nie jest jedyną rzeczą, której brakuje we współczesnej edukacji. Fakt, że ją utraciliśmy, jest, jak sądzę, symptomem bardziej fundamentalnego nieporozumienia co do tego, czym jest edukacja i do czego ma służyć.

Wróćmy do idei edukacji jako aktywności. Być może najbardziej znany cytat na temat edukacji brzmi: „Edukacja to nie napełnianie wiadra, ale rozpalanie ognia”. Zaśmieca uczelniane strony rekrutacyjne, inspirujące plakaty, kubki i bluzy. Zazwyczaj przypisywany Williamowi Butlerowi Yeatsowi, cytat pochodzi z eseju Plutarcha „Na słuchaniu”, w którym pisze: „Albowiem umysł nie wymaga napełnienia jak butelka, ale raczej, jak drewno, potrzebuje tylko rozpałki, aby powstał w nim impuls do samodzielnego myślenia i żarliwe pragnienie prawdy”. 

Sposób, w jaki Plutarch porównuje uczenie się z wypełnianiem, sugeruje, że to drugie było powszechnym, ale błędnym pomysłem. Co dziwne, wydaje się, że wróciliśmy do błędu i do założenia, że ​​kiedy już napełnisz swoją butelkę, jesteś kompletny, jesteś wykształcony. Ale jeśli edukacja jest rozpałką, a nie wypełnieniem, jak osiąga się rozpałkę? Jak pomagasz „wytworzyć impuls do samodzielnego myślenia?” Zróbmy kolejny eksperyment myślowy.

Co byś zrobił, gdybyś wiedział, że wszystko ujdzie Ci na sucho i nie będzie bezkarnie?

Jest taka historia z Platona Republika, Księga II (omawiająca wartość sprawiedliwości), która wyjaśnia to pytanie. Platon opisuje pasterza, który natknął się na pierścień, dzięki któremu stał się niewidzialny. Wykorzystuje swoją niewidzialność, aby uwieść królową, zabić jej króla i przejąć królestwo. Glaukon, jeden z rozmówców dialogu, sugeruje, że gdyby istniały dwa takie pierścienie, jeden dla sprawiedliwego, a drugi dla niesprawiedliwego, nie byłoby między nimi żadnej różnicy; obaj skorzystaliby z mocy pierścienia, sugerując, że anonimowość jest jedyną barierą między osobą sprawiedliwą a niesprawiedliwą.

Odpierając Glaukona, Sokrates mówi, że prawdziwie sprawiedliwy człowiek postępuje słusznie nawet bezkarnie, ponieważ rozumie prawdziwe korzyści płynące z sprawiedliwego postępowania.

Czy to nie jest prawdziwy cel edukacji, a mianowicie stworzenie zrównoważonej osoby, która kocha naukę i sprawiedliwość dla niej samej? Osoba ta rozumie, że dobre życie polega nie na pozorach, ale na byciu, na posiadaniu równowagi wewnętrznej, która czerpie przyjemność z właściwych rzeczy dzięki zrozumieniu tego, co oferują.

W pierwszej księdze swojego kanonicznego tekstu etycznego Arystoteles (uczeń Platona) pyta, czym jest dobre życie? Z czego to się składa? Jego odpowiedź jest oczywista: szczęście. Ale jego pogląd na szczęście różni się nieco od naszego. To kwestia rozkwitu, co oznacza dobre funkcjonowanie zgodnie z twoją naturą. A dobre funkcjonowanie zgodnie z ludzką naturą to osiągnięcie doskonałości w rozumowaniu, zarówno intelektualnym, jak i moralnym. Do cnót intelektualnych (dóbr wewnętrznych) należą: wiedza naukowa, wiedza techniczna, intuicja, mądrość praktyczna i mądrość filozoficzna. Do cnót moralnych zaliczamy: sprawiedliwość, męstwo i wstrzemięźliwość.

Dla Arystotelesa to, jak wygląda nasze życie z zewnątrz — bogactwo, zdrowie, status, polubienia w mediach społecznościowych, reputacja — to wszystko „dobro zewnętrzne”. Nie chodzi o to, że są one nieważne, ale musimy zrozumieć, jakie jest ich właściwe miejsce w dobrym życiu. Posiadanie dóbr wewnętrznych i zewnętrznych we właściwych proporcjach to jedyny sposób, aby stać się autonomiczną, samodzielną, kompletną osobą. 

Jest całkiem jasne, że nie rozwijamy się jako naród, zwłaszcza jeśli następujące czynniki wskazują na to: Kanada niedawno zajęła 15. Świat Happiness Report, mamy bezprecedensowy poziom lęku i chorób psychicznych, aw 2021 roku ogłoszono kryzys zdrowia psychicznego dzieci, a NIH zgłosił bezprecedensową liczbę zgonów spowodowanych przedawkowaniem narkotyków.

W przeciwieństwie do większości dzisiejszych młodych ludzi, osoba, która jest rozkwitająca i kompletna, będzie przywiązywała mniejszą wagę do opinii innych, w tym instytucji, ponieważ będzie miała bardziej rozwinięte zasoby wewnętrzne i będzie bardziej skłonna rozpoznać, kiedy grupa robi postępy. zła decyzja. Będą mniej podatni na presję i przymus rówieśników i będą mogli bardziej polegać, jeśli zostaną wykluczeni z grupy.

Edukacja z myślą o cnotach intelektualnych i moralnych rozwija wiele innych rzeczy, których nam brakuje: umiejętności badawcze i dociekania, sprawność fizyczną i umysłową, niezależne myślenie, kontrolę impulsów, odporność, cierpliwość i wytrwałość, rozwiązywanie problemów, samoregulację, wytrzymałość , pewność siebie, zadowolenie z siebie, radość, współpraca, współpraca, negocjacje, empatia, a nawet umiejętność wkładania energii w rozmowę.

Jakie powinny być cele edukacji? To całkiem proste (w koncepcji, nawet jeśli nie w wykonaniu). W każdym wieku, niezależnie od przedmiotu, jedynymi dwoma celami edukacji są:

  1. Aby stworzyć samorządną (autonomiczną) osobę od „od środka na zewnątrz”, która…
  2. Uwielbia uczyć się dla niej samej

Z tego punktu widzenia edukacja nie jest bierna i nigdy nie jest kompletna. Jest zawsze w toku, zawsze otwarta, zawsze pokorna i pokorna.

Moi uczniowie, niestety, tacy byli Republikapasterz; mierzą jakość swojego życia tym, na co mogą sobie pozwolić, jak wygląda ich życie z zewnątrz. Ale ich życie, niestety, było jak błyszczące jabłko, które po pokrojeniu jest zgniłe w środku. A ich wewnętrzna pustka pozostawiała ich bez celu, beznadziei, niezadowolenia i niestety nieszczęśliwych. 

Ale nie musi tak być. Wyobraź sobie, jak wyglądałby świat, gdyby składał się z samorządnych ludzi. Czy bylibyśmy szczęśliwsi? Czy bylibyśmy zdrowsi? Czy bylibyśmy bardziej produktywni? Czy mniej dbalibyśmy o mierzenie naszej produktywności? Mam skłonność myśleć, że bylibyśmy dużo, dużo lepiej.

W ciągu ostatnich kilku lat samorządność była tak nieustępliwie atakowana, ponieważ zachęca nas do samodzielnego myślenia. A ten atak nie zaczął się niedawno ani nie pojawił rysa. John D. Rockefeller (który, jak na ironię, był współzałożycielem General Education Board w 1902 r.) napisał: „Nie chcę narodu myślicieli. Chcę narodu robotników”. Jego życzenie w dużej mierze się spełniło.

Bitwa, w której toczymy się, to walka o to, czy będziemy niewolnikami, czy panami, rządzonymi czy panującymi nad sobą. To walka o to, czy będziemy wyjątkowi, czy wtłoczeni w schemat. 

Myślenie o uczniach jako identycznych sprawia, że ​​można ich zastąpić, kontrolować i ostatecznie wymazać. Idąc dalej, w jaki sposób możemy uniknąć postrzegania siebie jako butelek do napełnienia przez innych? Jak przyjąć wezwanie Plutarcha, by „wytworzyć […] impuls do samodzielnego myślenia i żarliwe pragnienie prawdy?”

Jeśli chodzi o edukację, czy to nie jest pytanie, z którym musimy się zmierzyć, gdy przechodzimy przez najdziwniejsze czasy?



Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.

Autor

  • Julia Ponesse

    Dr Julie Ponesse, stypendystka Brownstone na rok 2023, jest profesorem etyki, który od 20 lat wykłada w Huron University College w Ontario. Została umieszczona na urlopie i zakazano jej wstępu na kampus ze względu na obowiązek szczepień. Wystąpiła podczas serii The Faith and Democracy Series w dniu 22 grudnia 2021 r. Dr Ponesse przyjęła teraz nową rolę w The Democracy Fund, zarejestrowanej kanadyjskiej organizacji charytatywnej mającej na celu wspieranie swobód obywatelskich, gdzie pełni funkcję badacza etyki pandemicznej.

    Zobacz wszystkie posty

Wpłać dziś

Twoje wsparcie finansowe dla Brownstone Institute idzie na wsparcie pisarzy, prawników, naukowców, ekonomistów i innych odważnych ludzi, którzy zostali usunięci zawodowo i wysiedleni podczas przewrotu naszych czasów. Możesz pomóc w wydobyciu prawdy poprzez ich bieżącą pracę.

Subskrybuj Brownstone, aby uzyskać więcej wiadomości

Bądź na bieżąco z Brownstone Institute