Składnik tabu postępu: wstyd

Ale raz po raz w historii przychodzi taki moment, kiedy człowiek, który ośmiela się twierdzić, że dwa plus dwa równa się cztery, zostaje ukarany śmiercią. Nauczycielka doskonale o tym wie. I nie chodzi o to, aby wiedzieć, jaka kara lub nagroda wiąże się z dokonaniem tych obliczeń. Pytanie polega na tym, aby wiedzieć, czy dwa plus dwa równa się cztery. ~Albert Camus, Plague

Jeśli jesteś w pewnym wieku i dorastałeś w amerykańskim domu klasy średniej lub lepiej, nieustannie wmawiano ci, na duże i małe sposoby, że zarówno ty, jak i szersza kultura, zawsze można ulepszyć poprzez świadome, szczere i pozbawione przemocy wysiłki na rzecz zmian. 

Sugerowano, że kluczem jest zidentyfikowanie problemu i, za pomocą naszego narzędzia, rozwiązanie problemu racjonalny możliwości, wymyśl praktyczny plan zajęcia się wszelkimi kwestiami lub niesprawiedliwościami, które naszym zdaniem utrudniają poszukiwanie ludzkiego spełnienia. Perspektywę tę trafnie podsumowuje najbardziej amerykańskie powiedzenie: „Gdzie jest wola, jest sposób!” 

Nikt nam jednak nie powiedział, że ta reformistyczna metoda wywoływania pokojowych zmian była w dużym stopniu zależna od istnienia szeroko akceptowanego etosu uczciwości, dobrej woli i, być może przede wszystkim, zdrowy wstyd w klasie osób posiadających ponadprzeciętną zdolność do promowania nowych sposobów podejścia do problemów społecznych.

Jednym z bardziej ostrych określeń, jakie można komuś zadać po hiszpańsku, jest bycie: sinvergüenza, lub „osoba bez wstydu”. Dlaczego? Ponieważ Hiszpanie, którzy wymyślili ten termin, wiedzieli z wielowiekowego doświadczenia, że ​​osoba pozbawiona wstydu to osoba, która ostatecznie zniszczy każdego i wszystko na swojej drodze, aby osiągnąć swoje wąskie osobiste cele, oraz że społeczeństwo, a co ważniejsze, klasa przywódców , złożona z wielu takich ludzi, ostatecznie zniszczy operacyjną zdolność tej kultury do osiągnięcia czegokolwiek, co choćby w najmniejszym stopniu przypomina dobro wspólne. 

Czekać. Czy naprawdę właśnie zasugerowałem rewaloryzację wstydu? Czy nie jestem świadomy wszystkich nowych badań wykazujących, że wstyd jest prawdopodobnie najbardziej toksyczną substancją psychiczną na świecie, której myśląca osoba pragnąca zbudować kulturę przemyślaną powinna za wszelką cenę unikać zadawania drugiej osobie? 

Tak naprawdę jestem całkiem świadomy tego kierunku analizy i wiele się z niego nauczyłem. Rzeczywiście, jeśli jest coś, czego starałem się unikać w mojej roli ojca, wychowawcy i przyjaciela, to jest to właśnie uzbrojone użycie wstydu. Wstyd zastosowany w ten sposób jako desperacka metoda kontrolowania w ostatniej chwili jest rzeczywiście tak samo toksyczny, jak stale nam to wmawiają nasi guru psychologii pop. 

Jednak w naszym żarliwym pragnieniu pozbycia się tego rodzaju wstydu i naszej kultury zapomnieliśmy, jak się wydaje, o jego innej, znacznie zdrowszej wersji, zakorzenionej nie w pragnieniu kontrolowania innych, ale w cudownej i organicznej ludzkiej zdolności do empatia; to znaczy proces wychodzenia poza siebie i nasze bezpośrednie pragnienia i próby wyobrażenia sobie wewnętrznego życia innych oraz zastanawiania się, czy cokolwiek, co zrobiliśmy, przyczyniło się do tego, że „inni” czują się mniej niż otoczeni opieką i godnością, i czy odpowiedź bądź „tak”, świadomie doświadczając rozczarowania wynikającego z niepowodzenia w realizacji naszych ideałów. 

Rozglądając się, trudno zaprzeczyć, że ten rodzaj zdrowego wstydu, który dobrze przepracowany może prowadzić do produktywnych zmian i chęci zaangażowania się w praktykę naprawy, szybko zanika w naszej kulturze i prawie całkowicie nie istnieje. -istnieją w naszych elitarnych klasach. 

Gandhi, King i Mandela, żeby wymienić tylko trzy z bardziej znanych przykładów, oparli swoje walki o sprawiedliwość na przekonaniu, że prędzej czy później mogą dotknąć wysoce zanikniętego poczucia wstydu u wpływowych, którzy wznieśli systemy, które odczłowieczali ich i uciskali. 

Jednakże dzisiaj mamy klasę przywódców, która ma nie tylko chęć, ale także środki technologiczne, aby po prostu zniknąć ci, których akty buntu grożą wzbudzeniem empatii i doprowadzeniem ich do spotkania ze sobą, które może zmienić życie. 

To, co Julian Assange ujawnił na temat sposobu, w jaki prowadzimy nasze wojny, nie wywołuje w nich niepokoju ani wstydu, a jedynie wzmożone pragnienie zobaczenia go zniszczonego. Miliony osób rannych i zamordowanych przez szczepionki nie wywołują u nich pragnienia pokuty i naprawy, a raczej chęć po prostu zwiększenia szczelności swoich systemów opieki zdrowotnej. bezpieczeństwo poznawcze. 

Dzięki tym współczesnym psychopatycznym maniakom kontroli projekt nowoczesności, z jego ledwie skrywaną nienawiścią do cudów, szacunku i przypadkowości, osiągnął swój szalony punkt kulminacyjny. 

To, że Sofokles pisał o takim szaleństwie u Króla Edypa jakieś 2,500 lat temu lub pogląd, że postęp technologiczny może nie wiązać się z równoległym wzrostem ludzkiej intuicji i dobroci, w ogóle ich nie interesuje. 

Nope. 

Podnosząc swój ukochany sztandar Nieubłaganego Postępu, śmieją się z naiwności typów Tejrezjasza pośród nas, całkowicie pewni, że oni, w przeciwieństwie do starożytnego króla Teb, będą mieli nieskazitelną zdolność przewidywania i tym razem uda im się to idealnie poprawnie, to znaczy: zakładając, że uda im się, jak zwykli mawiać frankiści podczas hiszpańskiej wojny domowej, „wcześniej czy później oczyścić” pozostałe skupiska źle poinformowanego oporu w obrębie kultury. 

Przyznanie, że mamy do czynienia z tego rodzaju autorytarnym nihilizmem, nie jest przyjemne ani łatwe, szczególnie dla tych, którzy spędzili swoje lata formacyjne w pozornie złotym okresie (1945-1980), kiedy zdawały się ustąpić reformistyczne mechanizmy naszej kultury coraz bardziej imponujące wyniki. Choć przyznanie się do tego jest nieprzyjemne, koszt niezastosowania się do tego może być jeszcze większy. 

Nie, nie namawiam – o co często mnie oskarża wielu wychowanych w kulturze reformizmu „można zrobić”, kiedy dochodzę do tego punktu w naszych dyskusjach na temat naszej obecnej sytuacji – abyśmy po prostu się poddali. Jestem całkowicie zaangażowany w wykorzystanie jak największych zasobów, aby szukać zadośćuczynienia w ramach pozostałości naszych instytucji społecznych i politycznych. 

Ale robiąc to, musimy być przygotowani na fakt, że mają oni o wiele więcej środków niż my i nie mamy żadnych skrupułów, aby wykorzystać władzę, jaką dysponują, do dalszego niszczenia wszelkich „legalnych” procedur, których moglibyśmy użyć do obrony siebie i nasze prawa. 

Dlaczego ważne jest, abyśmy przygotowywali się w ten sposób? 

Aby uniknąć popadnięcia właśnie w stan spustoszenia, desperacji i ostatecznie wstrętnego braku zainteresowania, w jaki oni chcą, żebyśmy popadli. 

I, co być może ważniejsze, zacząć przeorientowywać nasze procesy myślenia na te, których na przestrzeni wieków używała przeważająca większość ludzi na świecie kto ma nie dorosły pod wpływem szczęśliwego złudzenia – zakorzenionego w uznawaniu historycznie i kulturowo anomalnych realiów życia w USA przez ostatnie 150 lat za powszechnie normatywne – że pokojowe wysiłki na rzecz reform w większości przypadków zawsze się opłacają, jeśli jest się poważnym i pracowitym, oraz że każdy problem ma gotowe rozwiązanie, jeśli pomyślimy o nim z wystarczającą jasnością i wytrwałością. 

Krótko mówiąc, mówię o naszej potrzebie powrotu do dominujących nurtów historii świata i ponownego zapoznania się z tym, co wielki hiszpański filozof i prekursor francuskich egzystencjalistów, Miguel de Unamuno, nazwał „Tragiczny sens życia”. 

Patrzenie na życie przez pryzmat tragiczności, jak sugerowałem wcześniej, nie ma nic wspólnego z poddaniem się, a wręcz przeciwnie. Chodzi o walkę ze wszystkich sił każdego dnia, aby nadać sens, radość i godność sobie i innym mimo fakt, że karty mogą zostać fatalnie ułożone przeciwko nam i że nasze wysiłki mogą nie przyczynić się w żaden wyraźny sposób do rzekomego „marszu postępu” ludzkości. 

Oznacza to dostosowanie w najmniejszym stopniu domieszki naszych podstawowych akcentów życiowych ze sfery działania do sfery bytu, od poszukiwania kontroli do przyjęcia nadziei, od troski o jednoosobową długość życia do troski zakotwiczonej wokół międzypokoleniowego i transtemporalnego pojęcia czasu oraz wreszcie, od projektowania wielkich kampanii, które mogą się powieść, ale nie muszą, po pokorne i konsekwentne świadczenie o tym, co w naszych często ignorowanych, ale intuicyjnie obdarzonych sercach wiemy, że jest realne i prawdziwe.