Brownstone » Artykuły Instytutu Brownstone » Historyk upadku: aktualność Ludwiga von Misesa dzisiaj

Historyk upadku: aktualność Ludwiga von Misesa dzisiaj

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

[Ten artykuł został zamówiony przez Hillsdale College i zaprezentowany na kampusie 27 października 2023 r.] 

Niemożliwe jest wyjaśnienie pełnego znaczenia Ludwiga von Misesa, który napisał 25 najważniejszych dzieł w ciągu 70 lat badań i nauczania. Spróbujemy dokonać redukcji w oparciu o jego najważniejszy dorobek literacki. W przypadku tak wielkich postaci, jak Mises, istnieje pokusa, aby traktować ich idee jako oderwane od życia uczonego i wpływu ich czasów. Jest to ogromny błąd. Zrozumienie jego biografii oznacza uzyskanie znacznie bogatszego wglądu w jego idee. 

1. Problem bankowości centralnej i pieniądza fiducjarnego. Było to pierwsze duże dzieło Misesa z 1912 roku: Teoria pieniądza i kredytu. Nawet teraz stanowi ogromną pracę na temat pieniądza, jego pochodzenia i wartości, zarządzania nim przez banki oraz problemów z bankowością centralną. Książka ta ukazała się na samym początku wielkiego eksperymentu w bankowości centralnej, najpierw w Niemczech, a dopiero rok po publikacji w USA. Dokonał trzech niezwykle proroczych obserwacji: 1) bank centralny powołany przez rząd będzie służył temu rządowi z szacunkiem dla politycznego żądania niskich stóp procentowych, które popycha bank w kierunku reżimu kreacji pieniądza, 2) te niskie stopy zaburzą produkcję strukturę, przekierowując ograniczone zasoby w kierunku niezrównoważonych inwestycji w długoterminowe inwestycje kapitałowe, które w innym przypadku byłyby nie do utrzymania przy założeniu oszczędności bazowych, oraz 3) spowoduje inflację. 

2. Problem nacjonalizmu. Powołany do służby podczas Wielkiej Wojny Mises odkrył pełnię i absurdalność działania rządu, co przygotowało go na kolejny okres bardziej otwarcie politycznych prac. Jego pierwszą powojenną książką była pt Naród, państwo i gospodarka (1919), który ukazał się w tym samym roku, co książka Johna Maynarda Keynesa Gospodarcze konsekwencje pokoju. Mises bezpośrednio zajął się najpilniejszą kwestią tamtych czasów, czyli tym, jak przerysować mapę Europy po upadku wielonarodowych monarchii i inauguracji pełnej ery demokracji. Jego rozwiązaniem było wskazanie grup językowych jako podstawy narodowości, co sprawiłoby, że znacznie mniejsze narody utrzymywałyby się na wolnym handlu. W tej książce odniósł się do idei socjalizmu, który jego zdaniem byłby niewykonalny i niezgodny z wolnościami ludzi. Nie zastosowano tu rozwiązania Misesa. Następnie ostrzegł Niemcy przed wszelkimi aktami zemsty i niechęcią narodową, a tym bardziej przed nowymi próbami odbudowy państwa na wzór pruski. Wydał jawne ostrzeżenie przed kolejną wojną światową, gdyby Niemcy próbowały powrócić do stanu przedwojennego. 

3. Problem socjalizmu. Rok 1920 przyniósł ważny moment w początkach kariery Misesa: uświadomienie sobie, że socjalizm jako system gospodarczy nie ma sensu. Jeśli pomyślisz o ekonomii jako o systemie racjonalnej alokacji zasobów, wymaga ona cen, które dokładnie odzwierciedlają warunki podaży i popytu. Wymaga to rynków nie tylko dóbr konsumpcyjnych, ale także kapitału, co z kolei wymaga handlu opartego na własności prywatnej. Własność zbiorowa niszczy zatem samą możliwość ekonomii. Na jego argument nigdy nie udzielono zadowalającej odpowiedzi, co wywróciło do góry nogami jego relacje zawodowe i osobiste z dominującą częścią wiedeńskiej kultury intelektualnej. Zrobił swoje argument w 1920 roku i rozbudował go w książka dwa lata później. Książka ta obejmowała historię, ekonomię, psychologię, rodzinę, seksualność, politykę, religię, zdrowie, życie i śmierć i wiele więcej. Pod koniec po prostu nic nie pozostało z całego systemu zwanego socjalizmem (bolszewickim, nacjonalistycznym, feudalnym, syndykalistycznym, chrześcijańskim czy jakimkolwiek innym). Można było przypuszczać, że za swoje osiągnięcia zostanie nagrodzony. Stało się odwrotnie: zapewnił sobie trwałe wykluczenie ze środowiska wiedeńskiego.  

4. Problem interwencjonizmu. Aby podkreślić, że racjonalna ekonomia wymaga przede wszystkim wolności, w roku 1925 i później podjął próbę wykazania, że ​​nie ma stabilnego systemu zwanego gospodarką mieszaną. Każda interwencja stwarza problemy, które wydają się wołać o inne interwencje. Dobrym przykładem są kontrole cen. Ale ta uwaga dotyczy wszystkich kwestii. W naszych czasach wystarczy wziąć pod uwagę reakcję na pandemię, która nie przyniosła żadnych efektów w zakresie kontroli wirusów, ale spowodowała ogromne straty w nauce, destabilizację gospodarczą, zakłócenia na rynku pracy, inflację, cenzurę, ekspansję rządu i utratę zaufania publicznego niemal w ciągu wszystko. 

Mises później (1944) rozszerzył to do pełnej krytyki biurokracji, pokazując, że choć być może jest ona konieczna, po prostu nie może przejść testu racjonalności ekonomicznej. 

5. Znaczenie liberalizmu. Po całkowitym rozbiciu zarówno socjalizmu, jak i interwencjonizmu, zaczął bardziej szczegółowo wyjaśniać, czym byłaby prowolnościowa alternatywa. W rezultacie powstał jego potężny traktat z 1927 r. pt Liberalizm. Była to pierwsza książka w tradycji liberalnej, która udowodniła, że ​​posiadanie własności nie jest opcją w wolnym społeczeństwie, ale raczej podstawą samej wolności. Wyjaśnił, że z tego wynikają wszelkie wolności i prawa obywatelskie, pokój i handel, rozkwit i dobrobyt oraz swoboda przemieszczania się. Wszelkie wolności obywatelskie ludzi wywodzą się z wyraźnych linii rozgraniczających tytuły własności. Wyjaśnił dalej, że prawdziwie liberalny ruch nie jest powiązany z konkretną partią polityczną, ale raczej wywodzi się z szerokiego kulturowego zaangażowania na rzecz racjonalności, poważnego myślenia i studiowania oraz szczerego zaangażowania na rzecz dobra wspólnego. 

6. Problem korporacjonizmu i ideologii faszystowskiej. Na przełomie lat trzydziestych XX wieku pojawiły się inne problemy. Mises pracował nad głębszymi problemami metody naukowej, pisząc książki, które dopiero znacznie później przetłumaczono na angielski, ale w miarę pogłębiania się Wielkiego Kryzysu ponownie skupił się na pieniądzach i kapitale. Współpracując z FA Hayekiem, założył instytut cykli koniunkturalnych, który miał nadzieję wyjaśnić, że cykle kredytowe nie są wpisane w tkankę gospodarek rynkowych, ale raczej wynikają z manipulacyjnej polityki banku centralnego. Również w latach trzydziestych świat widział dokładnie to, czego obawiał się najbardziej: wzrost autorytarnej polityki w USA, Wielkiej Brytanii i Europie. W Wiedniu wzrost antysemityzmu i ideologii nazistowskiej spowodował kolejny punkt zwrotny. W 1930 roku wyjechał do Genewy w Szwajcarii, aby zapewnić sobie bezpieczeństwo osobiste i wolność pisania. Zaczął pracować nad swoim głównym traktatem, który liczył 1930 stron. Została opublikowana w 1934 roku, ale dotarła do bardzo ograniczonego grona odbiorców. Po sześciu latach spędzonych w Genewie wyjechał do Stanów Zjednoczonych, gdzie znalazł posadę akademicką na Uniwersytecie Nowojorskim, ale tylko dlatego, że był finansowany ze środków prywatnych. Kiedy wyemigrował, miał 900 lat, nie miał pieniędzy, dokumentów ani książek. To właśnie w tym okresie napisał swoje wspomnienia, żałując, że chciał zostać reformatorem, a został jedynie historykiem upadku. 

7. Problemy modelowania i traktowania nauk społecznych jako nauk fizycznych. Jego kariera pisarska ożyła ponownie po pobycie w USA, gdzie nawiązał dobre stosunki z Yale University Press i znalazł mistrza w osobie ekonomisty Henry’ego Hazlitta, który pracował dla New York Times. W krótkim odstępie czasu ukazały się trzy książki: Biurokracja, Mentalność antykapitalistyczna, Wszechmocny rząd: powstanie stanu totalnego i wojny totalnej. Ten ostatni ukazał się w tym samym roku, co Hayeka Droga do pańszczyzny (1944) i stanowi jeszcze bardziej brutalny atak na nazistowski system rasizmu i korporacjonizmu. Namówiono go do przetłumaczenia swojego arcydzieła z 1940 r., które ukazało się w 1949 r. jako Ludzkie działanie, która stała się jedną z najwspanialszych książek o ekonomii, jakie kiedykolwiek napisano. Na pierwszych 200 stronach ponownie omówiono jego argumentację dotyczącą tego, dlaczego nauki społeczne (takie jak ekonomia) należy badać i rozumieć inaczej niż nauki fizyczne. Nie była to kwestia nowa, ale rozwinięta w oczach klasycznych ekonomistów. Mises wykorzystał wszystkie narzędzia ówczesnej filozofii kontynentalnej, aby bronić klasycznego poglądu przed mechanizacją ekonomii w XX wieku. Według niego liberalizm wymagał ekonomicznej przejrzystości, co z kolei wymagało solidnego metodologicznego wyczucia tego, jak gospodarki faktycznie funkcjonują, nie jako maszyny, ale jako wyraz ludzkich wyborów. 

8. Impuls w kierunku destrukcjonizmu. Na tym etapie historii Mises przewidział rozwój ekonomii i polityki stulecia z niemal idealną dokładnością: inflację, wojnę, depresję, biurokratyzację, protekcjonizm, powstanie państwa i upadek wolności. To, co teraz ujrzał przed swoimi oczami, było tym, co wcześniej nazywał destrukcjonizmem. Jest to ideologia, która atakuje rzeczywistość świata, ponieważ nie dostosowuje się do szalonych ideologicznych wizji lewicy i prawicy. Zamiast przyznać się do błędu, Mises dostrzegł, że intelektualiści podwajają swoje teorie i rozpoczynają proces demontażu podstaw samej cywilizacji. Dzięki tym obserwacjom przewidział powstanie myślenia antyindustrialnego, a nawet sam Wielki Reset z jego waloryzacją filozofii postwzrostu, ekologii, a nawet łowców/zbieraczy i depopulacji. Widzimy tu bardzo dojrzałego Misesa, który zdaje sobie sprawę, że chociaż przegrał większość, jeśli nie wszystkie swoje bitwy, nadal będzie ponosił moralną odpowiedzialność za powiedzenie prawdy o tym, dokąd zmierzamy. 

9. Struktura historii. Hegel, Marks czy Hitler nie przekonali Misesa, że ​​bieg społeczeństwa i cywilizacji jest z góry określony przez prawa wszechświata. Historię postrzegał jako następstwo ludzkich wyborów. Możemy wybrać tyranię. Możemy wybrać wolność. To naprawdę zależy od nas, w zależności od wyznawanych przez nas wartości. Jego wspaniała książka z 1956 r Teoria i historia zasadniczo stwierdza, że ​​pomimo twierdzeń niezliczonych maniaków, nie ma określonego biegu historii. W tym sensie był dualistą metodologicznym: teoria jest stała i uniwersalna, ale historia kształtuje się w drodze wyboru. 

10. Rola idei. Tutaj dochodzimy do podstawowego przekonania Misesa i tematu wszystkich jego dzieł: historia jest wynikiem ujawnienia się idei, które mamy na temat siebie, innych, świata i filozofii, jakie mamy na temat ludzkiego życia. Idee są dezyderatem wszystkich wydarzeń, dobrych i złych. Z tego powodu mamy wszelkie powody, aby odważnie wykonywać pracę, którą wykonujemy jako studenci, naukowcy, badacze i nauczyciele. Rzeczywiście, ta praca jest niezbędna. W tym przekonaniu pozostał aż do swojej śmierci w 1973 roku.

Po omówieniu głównych punktów jego biografii i idei pozwolę sobie na kilka refleksji. 

„Od czasu do czasu żywiłem nadzieję, że moje pisma przyniosą praktyczne owoce i wskażą właściwy kierunek polityce” – napisał Ludwig von Mises w 1940 r. w autobiograficznym rękopisie opublikowanym dopiero po jego śmierci. „Zawsze szukałem dowodów na zmianę ideologii. Ale tak naprawdę nigdy się nie oszukałem; moje teorie wyjaśniają, ale nie mogą spowolnić upadku wielkiej cywilizacji. Chciałem być reformatorem, ale zostałem jedynie historykiem upadku”.

Te słowa bardzo mnie uderzyły, kiedy przeczytałem je po raz pierwszy pod koniec lat 1980. Wspomnienia te spisał, gdy przybywał do Nowego Jorku po długiej podróży z Genewy w Szwajcarii, gdzie mieszkał od 1934 roku, kiedy uciekł z Wiednia wraz z powstaniem nazizmu. Żyd i liberał w klasycznym sensie, zagorzały przeciwnik wszelkiego rodzaju etatyzmu, wiedział, że jest na liście i nie ma przyszłości w wiedeńskich kręgach intelektualnych. Rzeczywiście, jego życie było w niebezpieczeństwie i znalazł schronienie w Genewskim Instytucie Studiów Podyplomowych.

Spędził sześć lat na pisaniu swojego opus magnum, podsumowania całej jego pracy do tego momentu w jego życiu – traktatu o ekonomii, który łączył filozoficzne i metodologiczne zagadnienia z teorią cen i kapitału, a także pieniądza i cykli koniunkturalnych, a także jego słynną analizę niestabilność etatyzmu i niewykonalność socjalizmu – i ta książka ukazała się w 1940 roku. Językiem był niemiecki. Rynek na obszerny traktat o charakterze klasycznie liberalnym był w tamtym momencie historii raczej ograniczony. 

Ogłoszono, że musi opuścić Genewę. Znalazł posadę w Nowym Jorku, ufundowaną przez kilku przemysłowców, którzy zostali fanami, ponieważ New York Times recenzował jego książki tak przychylnie (jeśli możesz w to uwierzyć). Kiedy przybył do Nowego Jorku, miał 60 lat. Nie miał pieniędzy. Jego książek i dokumentów dawno już nie było, spakowane w pudełkach przez najeżdżające wojska niemieckie i umieszczone w magazynie. Trudno uwierzyć, że po wojnie dokumenty te przewieziono do Moskwy. 

Dzięki innym dobroczyńcom skontaktował się z wydawnictwem Yale University Press, które zamówiło trzy książki i ewentualne tłumaczenie jego wspaniałego traktatu na język angielski. Rezultat był Ludzkie działanie, jedno z najbardziej wpływowych dzieł ekonomii drugiej połowy XX wieku. Zanim jednak książkę można było uznać za bestseller, minęły 20 lata, odkąd zaczął ją pisać, a pisanie obejmowało czasy katastrofy politycznej, przewrotów zawodowych i wojny. 

Mises urodził się w 1881 roku, u szczytu Belle Époque, zanim Wielka Wojna wstrząsnęła Europą. Służył w tej wojnie i z pewnością wywarło to ogromny wpływ na jego sposób myślenia. Tuż przed wojną napisał traktat monetarny, który odbił się szerokim echem. Ostrzegł przed rozprzestrzenianiem się banków centralnych i przewidywał, że doprowadzi to do inflacji i cykli koniunkturalnych. Ale nie wymyślił jeszcze kompleksowej orientacji politycznej. Zmieniło się to po wojnie wraz z jego książką z 1919 roku Naród, państwo i gospodarka, który opowiadał się za decentralizacją państw wielonarodowych na terytoria językowe. 

To był punkt zwrotny w jego karierze. Idylliczne i emancypacyjne idee jego młodości zostały zniszczone wraz z wybuchem upiornej wojny, która z kolei doprowadziła do triumfu różnych form totalitaryzmu w XX wieku. Mises wyjaśnił kontrast między starym i nowym światem w swoich wspomnieniach z 20 roku: 

„Liberałowie XVIII wieku byli przepełnieni bezgranicznym optymizmem, który mówił: Ludzkość jest racjonalna i dlatego właściwe idee w końcu zatriumfują. Światło zastąpi ciemność; wysiłki bigotów mające na celu utrzymywanie ludzi w stanie ignorancji w celu łatwiejszego sprawowania nad nimi władzy, nie mogą przeszkodzić postępowi. Oświecona rozumem ludzkość zmierza w stronę coraz większej doskonałości. 

„Demokracja ze swoją wolnością myśli, słowa i prasy gwarantuje powodzenie właściwej doktryny: niech decydują masy; dokonają najwłaściwszego wyboru.

„Nie podzielamy już tego optymizmu. Konflikt doktryn ekonomicznych stawia przed naszą zdolnością osądów znacznie większe wymagania niż konflikty napotkane w okresie oświecenia: przesądy i nauki przyrodnicze, tyrania i wolność, przywileje i równość wobec prawa. Ludzie muszą zdecydować. Informowanie współobywateli rzeczywiście jest obowiązkiem ekonomistów”.

Widzimy w tym esencję jego niestrudzonego ducha. Podobnie jak GK Chesterton odrzucił zarówno optymizm, jak i pesymizm i zamiast tego przyjął pogląd, że historię buduje się z idei. Tych, na które mógł wpłynąć i nie mógł zrobić nic innego. 

Pisał:

„To, jak postępować w obliczu nieuniknionej katastrofy, jest kwestią temperamentu. W szkole średniej, jak to było w zwyczaju, za swoje motto wybrałem werset Wergiliusza: Tu ne cede malis sed contra audentior ito („Nie poddawaj się złu, ale przeciwstawiaj mu się coraz śmielej”). Przypomniałem sobie te słowa w najmroczniejszych godzinach wojny. Wielokrotnie spotykałem się z sytuacjami, z których racjonalne rozważania nie znajdowały drogi ucieczki; ale potem pojawiło się nieoczekiwane, a wraz z nim nadeszło zbawienie. Nawet teraz nie straciłbym odwagi. Chciałem zrobić wszystko, co może zrobić ekonomista. Nie przestawałbym mówić tego, o czym wiedziałem, że jest prawdą. Dlatego zdecydowałem się napisać książkę o socjalizmie. Rozważałem ten plan przed rozpoczęciem wojny; teraz chciałem to przeprowadzić.”

Pamiętam tylko, że żałowałem, że Mises nie dożył upadku Związku Radzieckiego i upadku naprawdę istniejącego socjalizmu w Europie Wschodniej. Wtedy zobaczyłby, że jego idee wywarły ogromny wpływ na cywilizację. Poczucie rozpaczy, które odczuwał w 1940 r., zamieniło się w jaśniejszy optymizm. Być może poczułby się usprawiedliwiony. Z pewnością byłby zadowolony, że dożył tych lat. 

Dla tych, którzy nie dożyli lat 1989-90, nie da się scharakteryzować poczucia uniesienia. Przez dziesięciolecia naszego życia mieliśmy do czynienia z zimną wojną i wychowywaliśmy się w złowieszczym poczuciu „Imperium Zła” i jego zasięgu na całym świecie. Jego odciski palców pojawiały się wszędzie, od Europy, przez Amerykę Środkową, po każdą lokalną uczelnię w USA. Miało to wpływ nawet na główne religie Stanów Zjednoczonych, ponieważ „teologia wyzwolenia” stała się koniem tropiącym teorii marksistowskiej wyrażonej w kategoriach chrześcijańskich. 

Wydawało się, że w mgnieniu oka imperium sowieckie się rozpadło. Nastąpiło to po pokoju zawartym między prezydentami USA i ZSRR oraz pozornym wyczerpaniu, które ogarnęło stare imperium. W ciągu kilku miesięcy upadły państwa w całej Europie Wschodniej: Polska, Niemcy Wschodnie, ówczesna Czechosłowacja, Rumunia i Węgry, mimo że państwa wchłonięte przez granice Rosji oderwały się i uzyskały niepodległość. I tak, i co najbardziej dramatyczne, upadł mur berliński. 

Zimną wojnę ujęto w kategoriach ideologicznych, była to wielka debata pomiędzy kapitalizmem a socjalizmem, która z łatwością stała się konkurencją wolności i tyranii. To była debata, która zachwyciła moje pokolenie. 

Kiedy debata wydawała się rozstrzygnięta, całe moje pokolenie miało poczucie, że skończyły się wielkie nawiasy komunistycznej tyranii, aby cała cywilizacja – a właściwie cały świat – mogła wrócić na właściwe tory z zadaniem ludzkiego postępu i uszlachetnienia. Zachód odkrył idealną mieszankę, która pozwoliła stworzyć najlepszy możliwy system dobrobytu i pokoju; pozostało tylko, aby wszyscy na świecie przyjęli to jako własne. 

Co dziwne, w tamtych czasach przez chwilę zastanawiałem się, co zrobię z resztą swojego życia. Studiowałem ekonomię i pisałem na ten temat z rosnącym zapałem. Udowodniono, że Mises miał rację: naprawdę istniejący socjalizm był niczym innym jak rozpadającą się formą faszyzmu, podczas gdy typ idealny okazał się niemożliwy. Teraz wszystko legło w gruzach. Ludzkość obserwowała to wszystko w czasie rzeczywistym. Z całą pewnością ta lekcja przydałaby się całemu światu. 

Jeśli ta wielka debata została rozstrzygnięta, czy naprawdę miałbym coś jeszcze do powiedzenia? Odpowiedzi na wszystkie istotne pytania zostały raz na zawsze udzielone. 

A jednak wydawało się, że na świecie pozostanie jedynie operacja wycierania naczyń. Wolny handel ze wszystkimi, konstytucje dla wszystkich, prawa człowieka dla wszystkich, postęp dla wszystkich, pokój na zawsze i koniec. Teza ta, ten etos kulturowy, zostały pięknie ujęte w porywającej książce Francisa Fukuyamy pt Koniec historii i ostatni człowiek

Jego idea była zasadniczo heglowska, ponieważ zakładał, że historia jest konstruowana przez wielkie fale filozoficzne, które mogą zostać dostrzeżone i popychane przez intelektualistów. Spektakularna porażka ideologii totalitarnych i triumf wolności powinny być sygnałem, że systemy te nie służą uszlachetnieniu ducha ludzkiego. To, co przetrwało i co okazało się słuszne, prawdziwe i wykonalne, to szczególne połączenie demokracji, wolnej przedsiębiorczości i państw, które służą ludziom poprzez hojne i skuteczne programy w zakresie zdrowia i opieki społecznej. To jest mieszanka, która działa. Teraz cały świat przyjąłby ten system. Historia się skończyła – stwierdził. 

Otaczało mnie kilku całkiem mądrych ludzi, którzy wątpili w całą tezę. Ja również odnosiłem się do tego krytycznie, po prostu dlatego, że wiedziałem, że państwo opiekuńcze w jego obecnym kształcie jest niestabilne i prawdopodobnie zmierza do ruiny finansowej. Jednym z tragicznych aspektów reform gospodarczych w Rosji, jej byłym państwie-kliencie i Europie Wschodniej był brak dotknięcia edukacji, opieki zdrowotnej i emerytur. Przyjęli model nie kapitalizmu, ale socjaldemokracji. 

Socjaldemokracja, a nie klasyczny liberalizm, jest dokładnie tym, co zalecał Fukuyama. Do tego stopnia byłem krytykiem. Jednakże w sposób, którego wówczas nie do końca rozumiałem, prawda jest taka, że ​​zaakceptowałem szerszy model historiograficzny. Naprawdę w głębi serca wierzyłem, że historia, jaką znaliśmy, dobiegła końca. Ludzkość się nauczyła. Przez pewien czas wszyscy rozumieli, że wolność zawsze i wszędzie jest lepsza od niewolnictwa. Nigdy w to nie wątpiłem. 

Pamiętajcie, że to było 30 lat temu. W międzyczasie otaczają nas dowody na to, że historia się nie skończyła, że ​​wolność nie jest normą światową ani nawet amerykańską, że demokracja i równość nie są wzniosłymi zasadami porządku światowego i że wszelka forma barbarzyństwa w przeszłości ludzkości mieszka pośród nas.

Widzimy to na Bliskim Wschodzie. Widzimy to w Chinach. Widzimy to w masowych strzelaninach w USA, w korupcji politycznej i machinacjach politycznych polegających na powalaniu i przeciąganiu. Dowody znajdują się nawet w naszych lokalnych drogeriach, które muszą zamykać nawet pastę do zębów, aby zapobiec jej kradzieży.

Teza z 1992 roku o rzekomej nieuchronności postępu i wolności leży dziś na całym świecie w gruzach. Wielkie siły nie tylko nie zaopiekowały się nami; zasadniczo nas zdradzili. A bardziej każdego dnia. Rzeczywiście, jak powiedzieli niektórzy autorzy, mam wrażenie, że znów jest rok 1914. Podobnie jak Mises i jego pokolenie, my także jesteśmy wprowadzani w podstępy nieprzewidywalnej narracji historii i stajemy przed wielkim pytaniem, jak sobie z nią poradzić pod względem filozoficznym, psychologicznym i duchowym. 

Ta zmiana była najbardziej decydującym zwrotem w wydarzeniach światowych w ostatnich dziesięcioleciach. Trudno zaprzeczyć, że wydarzyło się to już po 9 września, ale życie w USA było dobre, a wojny za granicą mogliśmy obserwować niczym widzowie oglądający w telewizji film o wojnie. Przeważnie pozostawaliśmy w stanie ideologicznego odrętwienia, podczas gdy siły antywolnościowe w kraju rosły i rosły, a depotyzmy, którymi niegdyś gardziliśmy za granicą, mnożyły się w mocy w naszych granicach. 

Patrząc wstecz, wydaje się, że ramy „końca historii” zainspirowały niektóre milenijne myślenie części amerykańskich elit: wiarę, że demokrację i quasi-kapitalizm można siłą wprowadzić do każdego kraju na planecie. Z pewnością próbowali, a dowody na ich porażkę są wszędzie w Iraku, Iranie, Libii, Afganistanie i gdzie indziej w regionie. Ta niestabilność przeniknęła do Europy, która od tego czasu boryka się z kryzysem uchodźczym i imigracyjnym. 

Rok 2020 położył temu kres, gdy wojna o kontrolę powróciła do domu. Krajowe biurokracje bezlitośnie obchodziły się z Kartą Praw, którą wcześniej uważaliśmy za pergamin, na którym możemy polegać, aby nas chronić. To nas nie chroniło. Nie było też dla nas sądów, ponieważ, jak wszystko inne, ich funkcjonowanie zostało albo zdławione, albo wyłączone ze strachu przed Covidem. Obiecane nam wolności rozpłynęły się, a wszystkie elity mediów, technologii i zdrowia publicznego świętowały. 

Przebyliśmy bardzo długą drogę od tych pełnych pewności dni 1989–1992, kiedy aspirujący intelektualiści tacy jak ja wiwatowali z powodu pozornej śmierci tyranii za granicą. Pewni swego przekonania, że ​​ludzkość ma cudowną zdolność analizowania dowodów i wyciągania wniosków z historii, kultywowaliśmy przekonanie, że wszystko jest w porządku i nie pozostaje nam nic innego, jak tylko poprawić tu i ówdzie kilka zasad. 

Po raz pierwszy przeczytałem książkę Oswalda Spenglera z 1916 roku Upadek Zachodu, przeraziła mnie wizja świata rozdartego na bloki handlowe i wojujące plemiona, podczas gdy zachodnie ideały Oświecenia zostały zdeptane przez różne formy namiętnego barbarzyństwa z całego świata, gdzie ludzi nie interesowały nasze tak wychwalane poglądy na temat człowieka praw i demokracji. W rzeczywistości odrzuciłem cały traktat jako propagandę faszystowską. Teraz zadaję sobie pytanie: czy Spengler propagował, czy tylko przewidywał? To robi wielką różnicę. Nie wracałem do tej książki, żeby się tego dowiedzieć. Prawie nie chcę wiedzieć. 

Nie, historia się nie skończyła i powinna być z tego lekcja dla nas wszystkich. Nigdy nie traktuj określonej ścieżki jako oczywistej. Takie postępowanie karmi samozadowolenie i umyślną ignorancję. Wolność i prawa są rzadkie i być może to one, a nie despotyzm, są wielkimi nawiasami. Tak się złożyło, że to właśnie one ukształtowały nas w niezwykłym momencie. 

Błąd, jaki popełniliśmy, polegał na wierzeniu, że historia ma swoją logikę. nie ma. Jest tylko marsz dobrych i złych pomysłów oraz wieczna rywalizacja między nimi. I to jest główne przesłanie przeoczonego arcydzieła Misesa z 1954 roku Teoria i historia. Tutaj oferuje druzgocący obalenie wszelkiego rodzaju determinizmu, czy to ze strony starych liberałów, czy Hegla czy Fukuyamy. 

„Jednym z podstawowych warunków istnienia i działania człowieka jest fakt, że nie wie on, co stanie się w przyszłości” – napisał Mises. „Wykładnik filozofii historii, przypisując sobie wszechwiedzę Boga, twierdzi, że głos wewnętrzny objawił mu wiedzę o rzeczach przyszłych”.

Co zatem determinuje narrację historyczną? Pogląd Misesa jest zarówno idealistyczny, jak i realistyczny. 

„Historia zajmuje się ludzkim działaniem, to znaczy działaniami podejmowanymi przez jednostki i grupy jednostek. Opisuje warunki, w jakich żyli ludzie i sposób, w jaki na te warunki reagowali. Jej przedmiotem są ludzkie sądy wartościujące i cele, do których ludzie zmierzają, kierując się tymi sądami, środki, których ludzie używają, aby osiągnąć zamierzone cele, oraz wynik ich działań. Historia zajmuje się świadomą reakcją człowieka na stan jego otoczenia, zarówno naturalnego, jak i społecznego, zdeterminowany działaniami pokoleń poprzednich i współczesnych.

„Dla historii nie ma nic poza ideami ludzi i celami, do których zmierzali, motywowani tymi ideami. Jeśli historyk odwołuje się do znaczenia faktu, to zawsze ma na myśli albo interpretację, jaką nadawali działający ludzie sytuacji, w której przyszło im żyć i działać, oraz wynikom ich działań, albo interpretację, jaką inni ludzie nadawali. dał wynik tych działań. Przyczyny ostateczne, do których odnosi się historia, są zawsze celami, do których dążą jednostki i grupy jednostek. Historia nie rozpoznaje w biegu zdarzeń innego znaczenia i sensu niż te, które przypisują im działający ludzie, sądząc z punktu widzenia ich własnych ludzkich spraw”.

Jako studenci Hillsdale College wybraliście ścieżkę głęboko osadzoną w świecie idei. Traktujesz je poważnie. Spędzasz niezliczone godziny na ich studiowaniu. W ciągu swojego życia będziesz udoskonalać, rozwijać się i zmieniać zdanie zgodnie z wymogami czasu, miejsca i rozwijającej się narracji. Wielkim wyzwaniem naszych czasów jest zrozumienie mocy tych idei w kształtowaniu Twojego życia i otaczającego Cię świata. 

Jak Mises podsumowuje tę pracę: „Jak dotąd na Zachodzie żadnemu z apostołów stabilizacji i petryfikacji nie udało się wykorzenić wrodzonej skłonności jednostki do myślenia i stosowania do wszystkich problemów miernika rozsądku”.

Dopóki to pozostanie prawdą, zawsze jest nadzieja, nawet w najciemniejszych czasach. Nie powinniśmy też ulec pokusie, by wierzyć, że najlepsze czasy mają na celu zdefiniowanie życia naszego i naszych dzieci. Ciemne czasy mogą powrócić. 

W 1922 roku Mises napisał następujące słowa: 

„Wielka dyskusja społeczna nie może przebiegać inaczej niż za pomocą myśli, woli i działania jednostek. Społeczeństwo żyje i działa jedynie w jednostkach; to nic innego jak pewna postawa z ich strony. Każdy dźwiga na swoich ramionach część społeczeństwa; nikt nie jest zwalniany ze swojej części odpowiedzialności przez innych. I nikt nie może znaleźć dla siebie bezpiecznego wyjścia, jeśli społeczeństwo zmierza ku zagładzie. Dlatego każdy, w swoim własnym interesie, powinien energicznie zaangażować się w walkę intelektualną. Nikt nie może stać z boku bez troski; interesy wszystkich zależą od wyniku. Czy tego chce, czy nie, każdy człowiek zostaje wciągnięty w wielką walkę historyczną, decydującą bitwę, w którą pogrążyła nas nasza epoka.

I nawet jeśli nie ma dowodów uzasadniających nadzieję, pamiętajcie o stwierdzeniu Wergiliusza: Tu ne cede malis sed contra audentior ito.



Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.

Autor

  • Jeffrey A. Tucker

    Jeffrey Tucker jest założycielem, autorem i prezesem Brownstone Institute. Jest także starszym felietonistą ekonomicznym „Epoch Times”, autorem 10 książek, m.in Liberty lub Lockdownoraz tysiące artykułów w prasie naukowej i popularnej. Wypowiada się szeroko na tematy z zakresu ekonomii, technologii, filozofii społecznej i kultury.

    Zobacz wszystkie posty

Wpłać dziś

Twoje wsparcie finansowe dla Brownstone Institute idzie na wsparcie pisarzy, prawników, naukowców, ekonomistów i innych odważnych ludzi, którzy zostali usunięci zawodowo i wysiedleni podczas przewrotu naszych czasów. Możesz pomóc w wydobyciu prawdy poprzez ich bieżącą pracę.

Subskrybuj Brownstone, aby uzyskać więcej wiadomości

Bądź na bieżąco z Brownstone Institute