Medyczne uprzedmiotowienie osoby ludzkiej

Ostatnie dwadzieścia miesięcy przyniosło bezprecedensowy transfer bogactwa od biednych do bogatych, od małych niezależnych firm po wielkie korporacje. Procesy, dzięki którym to się stało, są teraz dobrze opisane; i obejmuje eksploatację masowych testów i środków ochrony osobistej, dochodowy system nadzoru biologicznego z wynikającymi z niego systemami testowania i monitorowania, przemysł farmaceutyczny sprzedający nowe produkty oraz dławienie dużych korporacji tworzących monopole, ponieważ mniejsi konkurenci zostali przymusowo zamknięci.

Ten proces, który doprowadził do powiększenia bogactwa klasy miliarderów, opiera się na zmianie społecznej, w której wszyscy staliśmy się przede wszystkim obiektami medycznymi, a nie obywatelami żyjącymi i dzielącymi społeczeństwo razem. 

Zamiast być „we współpracy” z decydentami medycznymi, staliśmy się obiektami – obiektami do zamaskowania, zaszczepienia, namierzenia i namierzenia. Jako przedmioty stajemy się zasobem do eksploatacji finansowej, z którego można czerpać zyski.

Zmedykalizowane uprzedmiotowienie ludzi na długo poprzedza wybuch pandemii w 2020 roku. Francuski lekarz Charcot pod koniec 19^th Century opisał niezwykły zespół u kobiet, w którym osoby cierpiące na ten zespół miały objawy bólu głowy, paraliżu, ślepoty, utraty czucia, napadów płaczu lub krzyku i innych niespecyficznych objawów. Charcot opisał chorobę jako histerię. Charcot prowadził publiczne wykłady, podczas których wybierał z listy pacjentów i wywoływał i demonstrował publicznie oznaki histerii pod wrażeniem tłumów.

Współczesny Charcot skomentował „[p]obrażony duchem autorytetu [Charcot] traktował swoich poddanych tak, jak chciał; i być może nie uwzględniając ich dostatecznie, zasugerował im ich postawy i gesty. […] Na polecenie szefa sztabu lub stażystów [pacjenci] zaczęli zachowywać się jak marionetki lub konie cyrkowe przyzwyczajone do powtarzania tych samych ewolucji”. 

Historyk Shorter wyjaśnia że poprzez ten proces wywoływania histerii Charcot stworzył nowy sposób bycia chorym; „Poprzez swoje pisma i publiczne demonstracje histerycznych pacjentów, spopularyzował następnie tę nową chorobę i rozpowszechnił jej szablon dla innych. Histeria w stylu Charcota pozostała powszechną diagnozą w dużej części Europy, ale po jego śmierci w 1893 popularność tej prezentacji zaczęła gwałtownie spadać”.

Dlatego Charcot zapewnił szczególny i nowy sposób wyrażania emocjonalnego niepokoju. Zamiast wysłuchiwania kobiet i reagowania na nie, gdy znajdowały się w stanie stresu, wywoływano objawy i nakładano etykietę. Kiedy zostały oznaczone, kobiety stały się obiektami rozrywki w medycznych salach wykładowych, a kobiety były następnie wykorzystywane do wzmacniania reputacji instytucji związanych z Charcotem, a Charcot był w stanie rozwijać swoją osobistą karierę, prowadząc do sławy i przypuszczalnie samowzbogacania się. , wszystko zbudowane z powodu przekształcania emocjonalnego cierpienia kobiet w obiekt medyczny. 

Wątpliwe jest, aby same kobiety w jakikolwiek sposób skorzystały na wykorzystywaniu ich jako obiektów rozrywki w publicznej auli wykładowej.

Ten proces, w którym medycyna jest wykorzystywana do przekształcania aspektów ludzkiego cierpienia lub ludzkiego doświadczenia w diagnozy, a tym samym przekształcania jednostek w obiekty medyczne, prowadzi do ogromnych możliwości finansowych zysków. Dusza ludzka jest nieskończenie złożona i istnieją nieograniczone możliwości przypisania medycznego etykietki jednemu aspektowi ludzkiej duszy – czy to zmartwieniu emocjonalnemu, orientacji seksualnej, tożsamości płciowej, czy jakiejkolwiek innej części ludzkiej psychiki – i w ten sposób zablokowanie jednostki w całe życie diagnozy medycznej i kolejnych interwencji, z których wszystkie mogą być dostarczone ze znacznym zyskiem.

Ten system postrzegania ludzi jako obiektów interwencji medycznej stał się w ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat coraz bardziej ekspansywny. Kampanie uświadamiające na temat zdrowia psychicznego lansowany idea, że ​​„co czwarty” z nas cierpi na chorobę psychiczną, a zatem uzasadnia rozszerzenie całej sieci terapii psychiatrycznych na ogół społeczeństwa – od programów dobrego samopoczucia po masowe przepisywanie leków przeciwdepresyjnych. Chociaż niektóre osoby mogą zgłaszać korzyści z tych interwencji, z pewnością nie przyczyniły się one do uczynienia nas zdrowszymi – z doraźnymi usługami psychiatrycznymi. więcej poleconych i będąc pod większym obciążeniem niż kiedykolwiek wcześniej.

Tymczasem psychiatryczny system farmaceutyczny staje się coraz bardziej ekspansywny, a zysk wynika z przekształcania aspektu ludzkiego doświadczenia w przedmiot, który można następnie oznaczyć i sprzedać. Zamiast zwracać się do kogoś w niebezpieczeństwie z otwartym umysłem, być ciekawym tego, co może się z nim stać i wspierać go w rozwiązywaniu problemów, odpowiedzią może być etykietowanie, które można następnie sprzedać i wykorzystać. Ten sam proces, który prowadził Charcota w Paryżu w 19^th wieku, aby nazwać stan chorobowy, którego wcześniej nie było, ma miejsce teraz, tak że wszyscy przestajemy być jednostkami i stajemy się obiektami medycznymi.

Kapitalizm inwigilacyjny

Wiele napisano o zdolności monopolizujących firm technologicznych do wydobywania danych od nas jako użytkowników, które mogą być następnie wykorzystane do kontrolowania informacji i sprawowania władzy w procesie, który został początkowo nazwany przez Shoshanę Zuboff jako kapitalizm inwigilacyjny. 

Jednak system kapitalizmu nadzoru opiera się na danych dostępnych w formie, którą można wydobyć. System medyczny stał się czynnikiem ułatwiającym przekształcanie złożoności ludzkich zachowań i zakresu doświadczeń emocjonalnych w zmedykalizowane punkty danych, które można następnie wprowadzić, jako surowiec, do systemu kapitalizmu nadzoru. 

Pandemia przyspieszyła proces uprzedmiotowienia medycznego. Nie jesteśmy już jednostkami z unikalnymi pragnieniami, reakcjami, życzeniami i motywacjami, ale raczej jesteśmy uważani przez decydentów przede wszystkim za ryzyko infekcji. Kiedy jesteśmy przede wszystkim przedmiotami, a nie różnymi istotami ludzkimi, wówczas uzasadnione staje się nakazanie procedur medycznych, wymuszenie noszenia masek lub śledzenie i śledzenie naszych ruchów.

Narcyzm i tożsamość

Narcyzm, w sensie psychiatrycznym, nie opisuje miłości własnej, ale raczej traktowanie siebie i innych jako przedmiotów, które można wykorzystać dla własnej korzyści, a nie jako jednostek, z którymi można się związać. Społeczeństwo narcystyczne będzie takie, które jest odizolowane, bez znaczących relacji międzyludzkich lub wspólnotowych, i w którym wszyscy staramy się wykorzystywać i manipulować sobą nawzajem dla osobistych korzyści. 

Łatwiej nas wykorzystujemy i uprzedmiotawiamy, kiedy sami siebie określamy. Zamiast być procesem samorealizacji, zbyt często przybieranie nowych tożsamości może po prostu stać się hasłem dla internetowej persony, którą można następnie kategoryzować i monitorować, i stać się zasobem, który można wykorzystać jako surowiec do czerpania zysków w system kapitalizmu nadzoru. 

Opieranie się obiektywizacji

Podczas gdy niektórzy członkowie naszego społeczeństwa, szczególnie ci na stanowiskach kierowniczych, mogą czerpać pewną satysfakcję z traktowania innych jako przedmiotów i zdolności do sprawowania władzy i kontroli nad innymi, w przeważającej części poczucie bycia w uprzedmiotawiającej/uprzedmiotowionej związek jest niezadowalający, a w najgorszym przypadku może sprawić, że poczujemy się wykorzystani i skażeni. To uczucie staje się tym bardziej widoczne, im trudniej zostajemy wepchnięci w uprzedmiotawiającą/uprzedmiotowioną relację bez naszej zgody. 

Noszenie maski nie polega już na wyborze udziału w interwencji medycznej, która może zapewnić pewien stopień ochrony [chociaż dowody na tę ochronę są słabe], ale raczej staje się znakiem, że jesteśmy gotowi uważać się przede wszystkim za obiekt medyczny, który może być monitorowany, śledzony, śledzony i wstrzykiwany. Nie dziwi więc, że tak wielu uważa, że ​​noszenie maski sprawia, że ​​czują się manipulowani i wykorzystywani.

Podczas gdy system biurokracji, który jest obecnie ustanowiony w zbieraniu informacji i danych o nas jako przedmiotach, jest nowoczesny, impuls do traktowania naszych bliźnich jako przedmiotów dla naszych osobistych korzyści jest odwieczny. Impulsowi temu można się jednak oprzeć, a każdy akt, który ogranicza naszą własną obiektywizację, ale raczej przenosi nas do pozycji „bycia w relacji z”, jest aktem transgresywnej niezgodności w ramach systemu kapitalizmu nadzoru.

Zasadniczo społeczeństwo oparte na inwigilacji jest słabe. Społeczeństwo nadzorowane opiera się na tym, że wszyscy mamy nasz główny związek ze strukturą władzy, która praktykuje inwigilację – taką jak rząd lub wielkie firmy technologiczne, ale nie między sobą.

 Jednak relacje, które budujemy ze sobą w społeczności, w całej naszej różnorodności, zawsze będą silniejsze, solidniejsze i bardziej złożone niż tylko pojedynczy związek z systemem władzy. 

Wyzwolenie, które można znaleźć w społeczności, zawsze będzie bardziej wyjątkowe, bardziej ludzkie, bardziej wzmacniające niż system wyzysku oferowany przez kapitalizm inwigilacyjny – czyli taki, w którym oznaczamy siebie etykietą lub maską, która jest następnie używana przez innych dla zysku finansowego.

Obserwując powolny marsz społeczeństwa inwigilowanego powoli okopującego się, gdy nasze ciała są naznaczane maskami jako głównie przedmiotami medycznymi, które mają być oznakowane, oznakowane i pewne aspekty naszej tożsamości do sprzedania, a następnie jak społeczeństwa na całym świecie wprowadzają paszporty szczepionek, łatwo popaść w rozpacz. Jednak wrodzona słabość społeczeństwa nadzorowanego i jego zależność od tego, że stajemy się obiektami dostarczającymi waluty, która napędza projekt nadzoru, oznacza, że ​​nigdy nie będzie to trwały stan istnienia. 

Co więcej, jeśli podchodzimy do naszego życia w relacjach z fundamentalną prawdą, że jesteśmy indywidualnymi ludźmi, w relacji z innymi ludźmi, otwarci i ciekawi naszej wyjątkowej różnorodności, to ten prosty akt relacji sam w sobie staje się narzędziem oporu przeciwko systemom. nadzoru.  

Odmowa traktowania siebie i innych jako obiektów oznacza, że ​​wychodzimy ze stanu inwigilacji, a zatem narzędzia do demontażu tych opresyjnych systemów inwigilacji leżą w nas, i to w ten sam sposób, w jaki odnosimy się do własnego ciała i własnej tożsamości .