Droga do Oceanii

George Orwell, najbardziej znany ze swoich dwóch arcydzieł, „ Folwarku zwierzęcego” i „Roku 1984” , napisał całą gamę innych dzieł, które – choć często pomijane – są równie istotne i wnikliwe, jak ich dwa znacznie bardziej znane odpowiedniki. „ Droga do Wigan Pier” Orwella z 1937 roku niewątpliwie należy do tych innych ważnych i wnikliwych dzieł.

Dzieło napisane dla grupy brytyjskich socjalistów znanej jako Klub Książki Lewicy jest częściowo dokumentacją życia zubożałej brytyjskiej klasy robotniczej, ze szczególnym uwzględnieniem godności i znaczenia górników węgla, a częściowo autobiograficzną opowieścią o tym, jak Orwell przezwyciężał własne uprzedzenia klasowe. Całość łączą wątki dotyczące ekonomicznych podobieństw i społecznych różnic między brytyjską niską burżuazją a klasą robotniczą, a także negatywnych stron industrializacji i hipokryzji modnego socjalizmu.

Według relacji Orwella ówczesny brytyjski system klasowy, częściowo oparty na rozwarstwieniu ekonomicznym, częściowo na nieoficjalnym systemie kastowym, sprzyjał pozornie sprzecznemu światu, w którym burżuazja z klasy średniej i klasa robotnicza mogą doświadczać niewielkich różnic w dochodach, ale drastycznych różnic w ich miejsca w społeczeństwie brytyjskim. Jednak nawet gdy bezrobocie i bieda narastały i rozprzestrzeniały się, a klasa średnia w końcu „poczuła szczyptę”, różnice społeczne, jak pisał Orwell, w naturalny sposób zwyciężyły nad zmniejszającą się przepaścią ekonomiczną między klasami. Brytyjczycy z niższej klasy średniej, mimo że byli klasą robotniczą według wszelkich obiektywnych wskaźników ekonomicznych, nadal identyfikowali się jako burżuazja. 

Szalejący industrializm prawdopodobnie zaostrzył te problemy, ponieważ zasadniczo przekształcił Wielką Brytanię w społeczeństwo maszynowe, prawdopodobnie ze szkodą dla niej, zgodnie z opisem Orwella. W konsekwencji te i inne czynniki, argumentował Orwell, postawiły Wielką Brytanię na rozdrożu, na którym kraj i jego mieszkańcy nieuchronnie zostaliby zmuszeni do wyboru między socjalizmem a faszyzmem. 

Z jego opisu społeczeństwa brytyjskiego lat trzydziestych XX wieku wydawałoby się, że faszyzm prawdopodobnie zwycięży (i być może tak by się stało, gdyby nie późniejsze wydarzenia, o których Orwell wówczas nie wiedział). Jego przepisanym antidotum był socjalizm. Jednak, jak twierdził Orwell, hipokryzja, obraźliwość i błazeński autosugestia wielu socjalistów odstraszały większość normalnych ludzi. 

Czytając „Drogę na molo w Wigan” jako Amerykanin ponad osiemdziesiąt lat po jej publikacji, świat przedstawiony przez Orwella pod pewnymi względami wydaje się obcy. Pod wieloma względami jest on jednak zabawnie, a wręcz niepokojąco znajomy.

Chociaż Stany Zjednoczone nie są tak zakorzenione jak w Wielkiej Brytanii, utrzymują własną wersję systemu klasowego w postaci powierzchownego, ale znaczącego rozróżnienia między klasą średnią a klasą robotniczą, które wielu Amerykanów uzależnia od osobistego charakteru i rzeczywistości gospodarczej. 

Nigdzie nie jest to bardziej oczywiste niż podejście Ameryki do szkolnictwa wyższego i pracy oferowanej osobom z wyższym wykształceniem w porównaniu z tymi bez. Ukończenie czteroletniego college'u lub uniwersytetu, przynajmniej dla wielu członków amerykańskiej klasy średniej, jest postrzegane jako coś w rodzaju sakramentu, który potwierdza swoją pozycję w amerykańskiej klasie średniej. Przyjęcie sakramentu wyższego wykształcenia sygnalizuje swoją pozycję wraz z wyrafinowaniem, szacunkiem i inteligencją. Ratuje od poniżenia pracy robotniczej i stanu nędzy, z którym taka praca jest związana. 

Nieważne, że jakość szkolnictwa wyższego, podobnie jak edukacji w szkołach podstawowych i średnich, spadła do tego stopnia, że ​​edukacja w USA stała się mechanicznym procesem taśmowym , a dyplom ukończenia studiów to niewiele więcej niż ostatnia złota gwiazdka dla dzieciaków z klasy średniej, którym udaje się sprostać minimalnym wymaganiom stale spadających standardów. Nie zwracajcie uwagi na absolwentów uczelni, którzy kończą studia z pięcio- lub sześciocyfrowym długiem i z trudem znajdują pracę biurową za 40 000 dolarów rocznie. Dla takiej osoby z klasy średniej i jej rodziny liczy się przynajmniej to, że nie jest elektrykiem. Dla takiej osoby z klasy średniej żadna praca nie może być lepsza niż robotnicza.

Aby to zilustrować, znam kobietę z klasy średniej po sześćdziesiątce, która ma bezrobotnego dorosłego syna, który zostaje w domu. W różnych rozmowach od niechcenia wspomina, że ​​ma parę siostrzeńców z własną firmą hydrauliczną. Zauważyła również, że ma przyjaciela rodziny, który jest właścicielem odnoszącego sukcesy warsztatu samochodowego. Jednak podczas niedawnej rozmowy, w której od niechcenia zasugerowałem, że jej bezrobotny dorosły, pozostający w domu syn, być może skontaktowałby się z jednym z tych powiązań rodzinnych, aby uzyskać szkolenie w jednym z ich zawodów lub nawet znaleźć posadę, jej odpowiedź brzmiała: czego bym się spodziewał, gdybym zasugerował mu spróbowanie prostytucji.

Aby podać inny przykład, podczas opowiadania tej historii przyjaciółce poinformowano mnie, że jej mąż doświadczył czegoś podobnego w swojej rodzinie. Po ukończeniu szkoły średniej, ku przerażeniu matki, znalazł pracę w fabryce, za którą płacono około 40,000 XNUMX dolarów rocznie. Jednak po wystarczającym zrzędzeniu i zadręczaniu przez matkę, że taka praca jest poniżej niego, rzucił ją, przez kilka lat skakał do szkoły i poza nią, aż w końcu ukończył studia z tytułem STEM, który pomógł mu uzyskać coś, co stanowiło niski poziom pracę w firmie farmaceutycznej za trochę więcej pieniędzy, które może teraz przeznaczyć na spłatę kredytów studenckich, które zaciągnął, aby oszczędzić matce wstydu związanego z urodzeniem pracownika fabryki.

Zjadliwe obrazy modnego socjalizmu Orwella powinny być również dość rozpoznawalne dla większości Amerykanów XXI wieku. Chociaż większość prawdopodobnie nie może sobie przypomnieć, że znała „młodego snoba-bolszewika”, osoby urodzone po 21 roku z pewnością pamiętają spędzenie kilku popołudni w szkole średniej lub na studiach, siedząc w Starbucksie z przyjacielem ubranym w strój za 1980 dolarów z Gap lub Express, opłacony bo przez rodziców, którzy jednocześnie chwalili się swoimi nowymi gadżetami Apple i przedsiębiorczymi planami po ukończeniu studiów jednym tchem, w którym potępiali zło wielkiego biznesu i konsumpcjonizmu. 

Ponadto można bezpiecznie założyć, że większość Amerykanów prawdopodobnie przynajmniej pośrednio zna coś podobnego do awansującego socjalisty Orwella, który „został wybrany do walki za swoich kolegów”, ale wykorzystuje swój nowo zdobyty status jako sposób na cieszenie się „ miękka praca i szansa na „doskonalenie się”.

Bardziej niepokojące są jednak świadomie daremne napomnienia Orwella przeciwko industrializacji i społeczeństwu maszyn. Orwell poświęcił znaczną część „ Drogi na molo w Wigan” na narzekanie na egzystencjalne zagrożenie ze strony maszyn. Zachwycał się tym, jak maszyny doprowadziły do ​​upadku smaku i jak zaburzyły relację człowieka z pracą, jego potrzebę wysiłku i zdolność do samowystarczalności.

Chociaż przyznał, że maszyny mogą być przydatne, ostrzegł, że mogą one również wywoływać nawyk i być niebezpieczne. Potępił ich integrację we wszystkich aspektach życia. Potępił religijność, z jaką niektórzy przyjmowali postęp mechaniczny i sposób, w jaki reagowali na krytykę społeczeństwa mechanicznego, jako bluźnierstwo. Jednak Orwell zaakceptował również fakt, że nie można cofnąć zegara postępu i że nie ma innego wyboru, jak niechętnie i podejrzliwie zaakceptować społeczeństwo maszyn.

Współczesnemu czytelnikowi taka fiksacja może wydawać się anachroniczna, ponieważ od lat żyjemy z maszynami, przed którymi ostrzegał Orwell. Co więcej, większość żyjących obecnie ludzi wolałaby nie wracać do jakiegoś społeczeństwa agrarnego lub mniej więcej średniowiecznego, zakładając, że zbuduje to lepszy charakter. Orwell przyznał nawet, że była to trudna propozycja do sprzedania, a także taka, na której nawet on nie był całkowicie sprzedany.

Gdyby jednak w „ Drodze do Wigan Pier” Orwella zastąpić każde wystąpienie słów „maszyna”, „mechaniczny” i „przemysłowy” jakąś formą „komputer”, „połączony” lub „cyfrowy”, odpowiednie sekcje zostałyby idealnie zaktualizowane. Życie jest niewątpliwie o wiele łatwiejsze z komputerami, internetem i telefonami komórkowymi. Nikt nie chce wracać do czasów sprzed tych innowacji. Jednak, podobnie jak maszyny Orwella, innowacje te również uzależniają i należy do nich podchodzić z podejrzliwością.

Orwell napisał o tym, jak ludzie Zachodu rozwinęli preferencje dla tego, co maszyny wytwarzały mechaniczną ręką, odrzucając wszystko, czego nie dotknęli, jako nienaturalne. Zapotrzebowanie na maszyny i wszystko, co one dawały, rosło. Maszyny były dalej integrowane ze społeczeństwem. 

Jednocześnie, zauważył Orwell, ta integracja stała się kwestią instynktu. „Ludzie niemal nieświadomie wymyślają nowe maszyny i ulepszają istniejące…” – napisał. „Daj człowiekowi z Zachodu pracę, a natychmiast zacznie wymyślać maszynę, która zrobi to za niego…”

W naszym własnym społeczeństwie rozwinęła się podobna preferencja dla komputerów i wszystkiego, co mówi się, że jest „cyfrowe”, „połączone” lub „inteligentne” – a ostatnio wszystko, o czym mówi się, że ma „sztuczną inteligencję” – podobnie jak instynkt nasycający każdego maszyna o takich właściwościach. Komunikowanie się z kimś w czasie rzeczywistym stało się dziwne w świecie SMS-ów i mediów społecznościowych. 

Posiadanie tylko komputera stacjonarnego i smartfona jako jedynych komputerów w życiu wydaje się dziwne w świecie, w którym można mieć również smartwatch, smart TV, podłączony samochód i wirtualnego asystenta domowego, który pozwala sterować inteligentny dom dźwiękiem Twojego głosu lub dotknięciem telefonu. 

Posiadanie głupiej, niepołączonej wersji urządzenia, dla którego istnieje inteligentna, połączona alternatywa, wydaje się nie do pomyślenia. Chęć posiadania głupiej, niepowiązanej wersji czegoś jest dziwaczna. Reakcje ludzi, którzy w pełni przyjęli te technologie, na tych, którzy się ich obawiają – lub nawet są mniej entuzjastycznie nastawieni do ich używania – wahają się od dezorientacji do religijnego impulsu do ewangelizacji.

Często rozmawiam z ludźmi, którzy 20 lat temu mieliby problem z ustawieniem timera w swoim magnetowidzie, chwaląc się, że opanowali interfejs użytkownika jakiegoś inteligentnego gadżetu, jakby faktycznie napisali jego kod. Tacy ludzie nie mogą pojąć, jak ktokolwiek mógłby zdecydować się nie używać podobnego gadżetu, jakikolwiek by on nie był, czasami z reakcjami, które wyraźnie przekraczają granicę karykatury.

W 2017 roku, po podjęciu pracy jako konsultant ds. marketingu i asystent produkcji wideo w firmie zajmującej się tworzeniem aplikacji zlokalizowanej poza Chicago i prowadzonej przez skrzyżowanie kujona Michaela Scotta i taniego Gavina Belsona, przypominam sobie moje pierwsze oficjalne spotkanie marketingowe z moim ówczesnym szefem i resztą zespołu ds. czułem się przekonany, że jestem w stanie to zrobić. Nie trzeba dodawać, że nie wytrwałem w tej firmie zbyt długo. 

Później, gdy pracowałem w laboratorium bioinformatycznym prowadzonym przez człowieka wywodzącego się z podobnego repozytorium, będącego jednocześnie prezesem firmy zajmującej się tworzeniem aplikacji – choć może z lekką nutą Rain Mana – pamiętam, że wygłaszano mi wykłady na takie tematy, jak to, jak dokonywanie wyboru książek i filmów na podstawie rekomendacji algorytmów zmniejsza ryzyko nieefektywnego wykorzystania czasu przeznaczonego na rozrywkę, oraz jak ci, którzy nie chcieli udostępniać swoich danych dużym korporacjom, gdy mieli ku temu okazję, wyrządzali społeczeństwu krzywdę, odmawiając algorytmom możliwości dalszego doskonalenia.

Jednak choć niektóre z nich mogą wydawać się błahe i niepoważne, tendencja do życia w sieci i inteligentnego łączenia się ze wszystkim, jak ponownie w mechanicznym społeczeństwie Orwella, jest również niebezpieczna.

Nasze komputery i świat cyfrowy uzależniają – w istocie w wielu znaczeniach tego terminu. Nikt dziś nie wątpi, że media społecznościowe są z założenia uzależniające ani że ich obecność w życiu człowieka szkodzi jego zdrowiu psychicznemu i zdolności do skupienia uwagi. Powszechnie wiadomo również, że słowa takie jak „inteligentny” i „połączony” to po prostu eufemizmy dla bardziej obrzydliwego terminu „inwigilacja”.

Praktycznie każda czynność lub komunikacja przeprowadzana za pośrednictwem urządzenia, które jest inteligentne lub połączone, jest rejestrowana przez korporacje, które analizują, przechowują i udostępniają takie dane, generalnie z niewielkimi regulacjami. Często sama obecność takiego urządzenia może zapewnić korporacjom dane osobowe, z którymi mogą zrobić, co im się podoba. 

Mimo że ludzie mogą odczuwać pewne oznaki dyskomfortu, gdy muszą zmierzyć się z tą rzeczywistością po jakimś znaczącym incydencie, w którym okazuje się, że ich aplikacje lub wirtualny asystent domowy mogą wykorzystywać ich dane osobowe w niewłaściwy sposób lub podsłuchiwać ich nieco bardziej, niż sądzili, po kilku dniach lub tygodniu ci, którzy w ogóle zadali sobie trud, by się tym przejąć, zazwyczaj tłumią wszelkie wspomnienia o słabnącym skandalu, akceptując, że dalsze naruszanie ich prywatności to niewielka cena dla szlachetnych gigantów technologicznych, którzy obdarowali świat drobnymi udogodnieniami, które później przekształciły się w konieczność. Poza tym, opór często wymaga czasu, pieniędzy i wiedzy, których większość ludzi po prostu nie posiada.

Co więcej, większość z nich zaakceptowała, że ​​pracodawcy, szkoły i rządy naturalnie ulegają temu samemu instynktowi, jakim jest komputeryzacja, digitalizacja i działanie w sposób inteligentny i zintegrowany. Firmy muszą cyfrowo monitorować pracowników, aby utrzymać produktywność . Uniwersytety muszą cyfrowo monitorować studentów, aby zapobiegać oszustwom – i oczywiście zapewnić im bezpieczeństwo .

Rządy muszą monitorować obywateli i znajdować rozwiązania wykorzystujące sztuczną inteligencję, aby zapobiegać oszustwom związanym z opieką społeczną – nie wspominając o wykonywaniu podstawowych funkcji związanych ze zdrowiem publicznym , egzekwowaniem prawa i bezpieczeństwem narodowym.

Dla wielu życie w stanie ciągłego nadzoru wydaje się czymś naturalnym – zwłaszcza dla młodszych pokoleń, które od dzieciństwa spędzają całe życie w sieci, a rodzice śledzą każdy ich ruch za pomocą telefonów, aby zapewnić im bezpieczeństwo. Wiadomości o tym, że rząd zrobi to samo, choć czasami z bardziej wyrafinowanymi narzędziami, takimi jak automatyczne czytniki tablic rejestracyjnych i rozpoznawanie twarzy, nie budzą już nawet poruszenia.

Prawdziwe przesłuchanie Orwella na temat tego, co pomyślałby o pozornej analogii instynktu wobec społeczeństwa mechanicznego, które opisał, i instynktu wobec obecnego społeczeństwa połączonego cyfrowo, jest z oczywistych powodów daremnym ćwiczeniem. Czy uznałby te dwie osoby za porównywalne? Czy postrzegałby utratę zdolności do komunikowania się i poruszania się bez wiedzy Wielkiego Brata jako zasadniczo gorszą niż zakłócenie zdolności do samodzielności? Czy zaleciłby inną postawę wobec inteligentnego społeczeństwa niż niechęć do podejrzanej akceptacji? A może uważał, że droga do Oceanii jest nieunikniona?

Chociaż odpowiedzi na te pytania mogą nie mieć znaczenia, człowiek, który tak umiejętnie prorokował totalitarne państwo inwigilacyjne, również tak nieświadomie opisał instynkt ku niemu, aczkolwiek w kontekście industrializacji i z fatalistycznym westchnieniem. Co więcej, jeśli droga do Oceanii jest nieunikniona, można mieć nadzieję, że nie dlatego, że każda próba zmiany biegu losu jest odbierana jako zbyt nienaturalna, niewygodna lub, co gorsza, niemodna.