Wojna wiedzy z głupotą

Bernard Stiegler był aż do swojej przedwczesnej śmierci prawdopodobnie najważniejszym filozofem techniki współczesności. Jego prace nad technologią pokazały nam, że nie jest to wyłącznie zagrożenie dla ludzkiej egzystencji, ale: pharmakon – trucizna i lekarstwo – i jeśli będziemy podchodzić do technologii jako środka do „krytyczne nasilenie”, mógłby nam pomóc w promowaniu przyczyn oświecenia i wolności.

Nie będzie przesadą stwierdzenie, że udostępnianie obywatelom wiarygodnych informacji i analiz jest obecnie prawdopodobnie niezbędne, aby stawić czoła potworowi kłamstw i zdrady, który nas otacza. Nigdy nie było to bardziej konieczne niż obecnie, biorąc pod uwagę, że stoimy w obliczu prawdopodobnie największego kryzysu w historii ludzkości, a stawką jest nie mniej niż nasza wolność, nie mówiąc już o naszym życiu. 

Aby móc zabezpieczyć tę wolność przed nieludzkimi siłami, które grożą jej dzisiaj spętaniem, nie można zrobić nic lepszego, jak tylko zwrócić uwagę na to, co twierdzi Stiegler w swojej książce: Stany szoku: Głupota i wiedza w 21^st Wiek (2015). Biorąc pod uwagę to, co tu pisze, trudno uwierzyć, że nie zostało to napisane dzisiaj (s. 15): 

Wrażenie, że ludzkość wpadła pod panowanie nierozsądku i szaleństwa [déraison] przytłacza naszego ducha, w obliczu upadków systemowych, poważnych wypadków technologicznych, skandalów medycznych lub farmaceutycznych, szokujących odkryć, uwolnienia popędów i wszelkiego rodzaju aktów szaleństwa i w każdym środowisku społecznym – nie wspominając o skrajnej nędzy i ubóstwo, które obecnie dotyka obywateli i sąsiadów, zarówno bliższych, jak i dalszych.

Chociaż słowa te z pewnością odnoszą się do naszej obecnej sytuacji prawie 10 lat temu, Stiegler w rzeczywistości był zaangażowany w analizę interpretacyjną roli banków i innych instytucji – wspomaganych i wspomaganych przez niektórych naukowców – w ustalaniu tego, co według niego określa „dosłownie samobójczy system finansowy” (s. 1). (Każdy, kto w to wątpi, może jedynie obejrzeć nagrodzony film dokumentalny z 2010 roku, pt. Inside Job, Charles Ferguson, o którym Stiegler również wspomina na s. 1.) Wyjaśnia dalej w następujący sposób (s. 2): 

Zachodnie uniwersytety borykają się z głębokim złym samopoczuciem, a wiele z nich, za pośrednictwem części swoich wydziałów, wyraziło zgodę na wdrożenie systemu finansowego, który wraz z ustanowieniem hiper- społeczeństwo konsumpcyjne, oparte na popędach i „uzależniające”, prowadzi do ruiny gospodarczej i politycznej w skali globalnej. Jeśli tak się stało, to dlatego, że ich cele, organizacje i środki zostały całkowicie oddane na służbę zniszczenia suwerenności. Oznacza to, że zostały oddane na służbę zniszczenia suwerenności, jak to sobie wyobrażali filozofowie tego, co nazywamy Oświeceniem…

Krótko mówiąc, Stiegler pisał o powszechnym przygotowaniu świata – w tym na najwyższych poziomach edukacji – na to, co stało się znacznie bardziej widoczne od czasu wybuchu tzw. „pandemii” w 2020 r., a mianowicie totalną próbę spowodowania upadku cywilizacji, jaką znaliśmy, na wszystkich poziomach, z słabo zamaskowanym celem w postaci zainstalowania neofaszystowskiego, technokratycznego, globalnego reżimu, który sprawowałby władzę poprzez kontrolowany przez AI reżimy posłuszeństwa. To drugie skupiałoby się na wszechobecnej technologii rozpoznawania twarzy, identyfikacja cyfrowai CBDC (które zastąpiłyby pieniądze w zwykłym tego słowa znaczeniu). 

Biorąc pod uwagę fakt, że to wszystko dzieje się wokół nas, choć w zamaskowany sposób, zdumiewające jest, że stosunkowo niewiele osób jest świadomych nadchodzącej katastrofy, nie mówiąc już o krytycznym zaangażowaniu się w ujawnianie jej innym, którzy wciąż zamieszkują kraj, w którym ignorancja jest nieznana rozkosz. Nie żeby to było łatwe. Niektórzy z moich bliskich nadal sprzeciwiają się poglądowi, że „demokratyczny dywan” zostanie im wkrótce zerwany spod nóg. Czy jest to jedynie kwestia „głupoty”? O głupocie pisze Stiegler (s. 33):

…wiedzy nie da się oddzielić od głupoty. Jednak moim zdaniem: (1) jest to sytuacja farmakologiczna; (2) głupota jest prawem pharmakon; oraz (3) pharmakon jest prawem wiedzy i dlatego farmakologia naszych czasów musi myśleć pharmakon które dzisiaj również nazywam cieniem. 

W moim poprzednim pisać O mediach pisałem jako farmacja (liczba mnoga z pharmakon), pokazując, że z jednej strony istnieją media (głównego nurtu), które działają jak „trucizna”, a z drugiej strony istnieją media (alternatywne), które pełnią rolę „lekarstwa”. Tutaj, łącząc pharmakon z głupotą Stiegler ostrzega o (mówiąc metaforycznie) sytuacji „farmakologicznej”, że wiedza jest nierozerwalnie związana z głupotą: tam, gdzie jest wiedza, zawsze ujawnia się możliwość głupoty i odwrotnie. Lub też, jeśli chodzi o to, co nazywa „cieniem”, wiedza zawsze rzuca cień, cień głupoty. 

Każdy, kto w to wątpi, może jedynie rzucić okiem na tych „głupich” ludzi, którzy nadal wierzą, że „szczepionki” na Covid są „bezpieczne i skuteczne” lub że noszenie maski uchroni ich przed zarażeniem „wirusem”. Albo, bardziej obecnie, pomyśl o tych – zdecydowanej większości w Ameryce – którzy rutynowo dają się nabrać na wyjaśnienia administracji Bidena (brak) dotyczące powodów, dla których pozwoliła tysiącom ludzi przekroczyć południową – a ostatnio także północną – granicę. Kilka alternatyw źródła wiadomości i analizy podniosły zasłonę w tej sprawie, ujawniając, że napływ ten jest nie tylko sposobem na destabilizację tkanki społecznej, ale być może stanowi przygotowanie do wojny domowej w Stanach Zjednoczonych. 

Istnieje oczywiście inny sposób wyjaśnienia tej powszechnej „głupoty” – taki, którego używałem już wcześniej, aby wyjaśnić, dlaczego większość filozofowie zawiedli ludzkość żałośnie, nie zauważając rozwijającej się próby globalizacji zamach stanulub przynajmniej, zakładając, że to zauważyli, sprzeciwić się temu. Do tych „filozofów” zaliczają się wszyscy pozostali członkowie wydziału filozofii, na którym pracuję, z zaszczytnym wyjątkiem asystentki wydziału, która, trzeba przyznać, jest w pełni świadoma tego, co dzieje się na świecie. Jest wśród nich także ktoś, kto kiedyś należał do moich filozoficznych bohaterów, a mianowicie Slavoj Zizek, który dał się nabrać na fałszywy hak, żyłkę i ciężarek.

Krótko mówiąc, to wyjaśnienie głupoty filozofów – a co za tym idzie – głupoty innych ludzi – jest dwojakie. Po pierwsze, chodzi o „wyparcie” w psychoanalitycznym znaczeniu tego terminu (wyjaśnione obszernie w obu artykułach, do których link znajduje się w poprzednim akapicie), a po drugie, istnieje coś, czego nie rozwinąłem w tych artykułach, a mianowicie to, co jest znane jako „poznawcze” dysonans.' To ostatnie zjawisko objawia się niepokojem, jaki ludzie wykazują, gdy stają w obliczu informacji i argumentów, które nie są współmierne lub sprzeczne z tym, w co wierzą, lub które wyraźnie kwestionują te przekonania. Typową reakcją jest znalezienie standardowych lub zatwierdzonych przez główny nurt odpowiedzi na te zakłócające informacje, zamiecenie ich pod dywan i życie toczy się dalej jak zwykle.

„Dysonans poznawczy” w rzeczywistości wiąże się z czymś bardziej fundamentalnym, o czym nie wspomina się w zwykłych psychologicznych opisach tego niepokojącego doświadczenia. Niewielu psychologów raczy to przytoczyć represja w wyjaśnianiu zakłócających warunków psychicznych lub problemów, jakie napotykają obecnie ich klienci, a mimo to jest ono tak samo istotne, jak wtedy, gdy Freud po raz pierwszy zastosował to pojęcie do wyjaśnienia zjawisk takich jak histeria czy nerwica, uznając jednak, że odgrywa ono rolę w normalnym życiu psychologia też. Co to jest represja? 

In Język psychoanalizy (s. 390) Jean Laplanche i Jean-Bertrand Pontalis opisują „represje” w następujący sposób: 

Ściśle mówiąc, operacja, za pomocą której podmiot próbuje odeprzeć lub ograniczyć do nieświadomości reprezentacje (myśli, obrazy, wspomnienia), które są powiązane z instynktem. Stłumienie ma miejsce, gdy zaspokojenie instynktu – choć prawdopodobnie samo w sobie przyjemne – wiąże się z ryzykiem wywołania nieprzyjemności z powodu innych wymagań. 

 … Można go postrzegać jako uniwersalny proces umysłowy, o ile leży u podstaw konstytucji nieświadomości jako domeny oddzielonej od reszty psychiki. 

W przypadku większości wspomnianych wcześniej filozofów, którzy starannie unikali krytycznego wchodzenia w dyskusję z innymi na temat (nie)„pandemii” i spraw z nią związanych, jest więcej niż prawdopodobne, że represje miały na celu zaspokojenie instynktu samozachowawczy, uważany przez Freuda za równie fundamentalny jak instynkt seksualny. W tym przypadku reprezentacje (związane z samozachowawczością), które poprzez represje ograniczają się do nieświadomości, to reprezentacje śmierci i cierpienia związanego z koronawirusem, który rzekomo powoduje Covid-19, które są tłumione, ponieważ są nie do zniesienia. Wyparcie (zaspokojenie) instynktu, o którym mowa w zdaniu drugim pierwszego cytowanego akapitu powyżej, dotyczy oczywiście popędu seksualnego, który podlega pewnym zakazom społecznym. Dysonans poznawczy jest zatem symptomem wyparcia, które jest pierwotne. 

Wracając do tezy Stieglera o głupocie, warto zauważyć, że przejawy takiej głupoty są zauważalne nie tylko wśród wyższych warstw społeczeństwa; co gorsza – wydaje się, że w zasadzie istnieje korelacja między osobami z klas wyższych, z wykształceniem wyższym, a głupotą.

Innymi słowy, nie jest to związane z inteligencją per se. Jest to widoczne nie tylko w świetle początkowo zaskakującego zjawiska, jakim jest bierność filozofów w obliczu omawianych powyżej dowodów na to, że ludzkość jest atakowana w kategoriach represji. 

Doktor Reiner Fuellmich, jedna z pierwszych osób, która zdała sobie sprawę, że tak jest, a następnie zgromadził dużą grupę międzynarodowych prawników i naukowców, aby złożyli zeznania w „sąd opinii publicznej(patrz 29 min i 30 s filmu) na temat różnych aspektów obecnie popełnianej „zbrodni przeciw ludzkości” zwrócił uwagę na różnicę między taksówkarzami, z którymi rozmawia o bezczelnej próbie zniewolenia ludzkości przez globalistów, a jego uczonych kolegów prawników, jeśli chodzi o świadomość tej trwającej próby. W przeciwieństwie do pierwszych, którzy są pod tym względem całkowicie rozbudzeni, ci drudzy – pozornie bardziej wykwalifikowani intelektualnie i „poinformowani” – jednostki są w błogiej nieświadomości, że ich wolność wymyka się z dnia na dzień, prawdopodobnie z powodu dysonansu poznawczego, a za tym: tłumienie tej ledwo przyswajalnej prawdy.

Jest to głupota lub „cień” wiedzy, który można rozpoznać po nieustannych wysiłkach osób nią dotkniętych, w konfrontacji z szokującą prawdą o tym, co dzieje się na całym świecie, aby „racjonalizować” swoje zaprzeczanie poprzez powtarzanie fałszywych zapewnień wydawanych przez agencje takich jak CDC, że „szczepionki” na Covid są „bezpieczne i skuteczne” i że znajduje to potwierdzenie w „nauce”. 

W tym miejscu przydaje się lekcja z teorii dyskursu. Niezależnie od tego, czy odnosimy się do nauk przyrodniczych, czy do nauk społecznych w kontekście jakiegoś konkretnego twierdzenia naukowego – na przykład znanej teorii Einsteina szczególna teoria względności (np. mc²) pod parasolem tego pierwszego, czyli Davida Riesmana socjologiczna teoria „wewnętrzności” w przeciwieństwie do „skierowania na innych” w naukach społecznych – nigdy nie mówi się o „dotychczasowy nauki” i nie bez powodu. Nauka jest nauką. W chwili, gdy odwoływano się do „nauki”, teoretyk dyskursu wyczułby przysłowiowego szczura.

Dlaczego? Ponieważ rodzajnik określony „the” wyróżnia konkretny, prawdopodobnie wątpliwy, wersja nauki w porównaniu z nauką takie jak, który nie wymaga podniesienia do statusu specjalnego. Tak naprawdę, kiedy odbywa się to za pomocą słowa „the”, możesz się założyć, że nie jest to już nauka w skromnym, ciężko pracującym sensie „przynależności do każdej osoby”. Jeśli czyjeś sceptyczne anteny nie zaczną natychmiast brzęczeć, gdy jeden z komisarzy CDC zacznie rozprawiać o „nauce”, prawdopodobnie zostanie on oczarowany głupotą wiszącą w powietrzu. 

Wcześniej wspomniałem o socjologu Davidzie Riesmanie i jego rozróżnieniu między ludźmi „skierowanymi do wewnątrz” i „skierowanymi na innych”. Nie trzeba geniusza, aby zdać sobie sprawę, że aby przejść przez życie stosunkowo bez szwanku handlarzy korupcją, lepiej jest kierować się „kierunkiem wewnętrznym” poprzez zbiór wartości, który promuje uczciwość i unika kłamstwa, niż „kierunek przez innych.' W obecnych okolicznościach takie ukierunkowanie na innych odnosi się do labiryntu kłamstw i dezinformacji pochodzących od różnych agencji rządowych, a także od pewnych grup rówieśniczych, które dziś obejmują w większości głośno obłudnych autorów głównego nurtu wydarzeń. Wewnętrzna bezpośredniość w powyższym znaczeniu, jeśli jest stale odnawiana, może być skutecznym strażnikiem przed głupotą. 

Przypomnijmy, że Stiegler ostrzegał przed „głębokim złym samopoczuciem” na współczesnych uniwersytetach w kontekście tego, co nazywał społeczeństwem „uzależnieniowym”, czyli społeczeństwem generującym różnego rodzaju uzależnienia. Sądząc po popularności platformy wideo TikTok w szkołach i na uczelniach jego używanie osiągnęło już poziom uzależnienia w 2019 r., co rodzi pytanie, czy nauczyciele powinni go przywłaszczyć sobie jako „narzędzie nauczania”, czy też – jak niektórzy sądzą – powinien on zostać całkowicie zakazany w klasach .

Przypomnijmy sobie to jako przykład wideo technologia, TikTok jest przykładowym ucieleśnieniem pharmakoni że, jak podkreślił Stiegler, głupota jest prawem pharmakon, co z kolei jest prawem wiedza. Jest to nieco mylący sposób powiedzenia, że ​​wiedzy i głupoty nie można oddzielić; gdzie spotyka się wiedzę, w cieniu czai się jej inne – głupota. 

Zastanawiając się nad ostatnim zdaniem powyżej, nietrudno zdać sobie z tego sprawę, równolegle ze spostrzeżeniem Freuda dotyczącym Eros i Thanatosjest rzeczą ludzką niemożliwą, aby wiedza raz na zawsze przezwyciężyła głupotę. W pewnych momentach ten pierwszy będzie wydawał się dominować, a w innych przypadkach będzie odwrotnie. Sądząc po walce pomiędzy wiedza i głupota dzisiaj ten drugi rzekomo nadal ma przewagę, ale w miarę jak coraz więcej ludzi budzi się do tytanicznej walki między nimi, wiedza zyskuje przewagę. Od nas zależy przechylenie szali na jego korzyść – pod warunkiem, że zdamy sobie sprawę, że jest to niekończąca się walka.