Niewolnik czy mistrz technologii: wybór należy do nas

Po napisaniu posta o tym, czego Martin Heidegger może nas nauczyć o technologii, zdałem sobie sprawę, że niektórzy czytelnicy mogą dojść do takiego wniosku wszystko jeśli chodzi o technologię, jest „złe” – w końcu koncepcja Heideggera wydaje się bardzo pesymistyczna. Trzeba jednak powiedzieć, że niemiecki myśliciel nie opowiadał się za zniszczeniem wszelkich urządzeń technicznych i powrotem do przednowoczesnego, agrarnego trybu życia.

Jego radą było praktykowanie ambiwalentnego podejścia do technologii, jednoczesnego „tak” i „nie”. Tak, o ile można swobodnie korzystać z urządzeń technicznych, które ułatwiają życie; Nie, o ile odrzuca się technologię jako „Obudowywanie”, aby uzurpować sobie pozycję porządkowania i organizowania własnego życia poprzez podporządkowanie wszystkiego innego jej rządom. Mówiąc najprościej – jak najbardziej posługiwać się urządzeń technicznych, ale nie pozwalają na to technologii wykorzystać cię.

Istnieje inny sposób „skorygowania” wrażenia, że ​​technologia jest nieodwracalnie „zła”, polegający na zwróceniu się do jednego z następców Heideggera w filozofii technologii (są też inni, ale omówienie ich wszystkich zajęłoby książkę ). Myślę o francuskim myślicielu poststrukturalistycznym Bernardzie Stieglerze (który niedawno zmarł przedwcześnie) po niewiarygodnie produktywnej karierze intelektualno-naukowej (napisał ponad 30 ważnych książek).

Warto to przeczytać pośmiertny Stuarta Jeffriesa, który stanowi doskonały przegląd życia i działalności intelektualno-politycznej Stieglera. Zamiast robić to samo tutaj, skoncentruję się na konkretnym aspekcie myślenia Stieglera o technologii.

Na wstępie powinienem stwierdzić, że wierzył on, iż wszelka technologia zmienia ludzką świadomość i zachowanie, począwszy od technologii najwcześniejszej epoki kamienia po najbardziej wyrafinowaną technologię cyfrową współczesności. W szczególności technologia cyfrowa – argumentował – może pozbawić ludzi zdolności do krytycznego i twórczego myślenia, należy jednak postrzegać to w powiązaniu z jego koncepcją technologii jako pharmakon (jednocześnie trucizna i lekarstwo – użycie starożytnego greckiego terminu użytego przez Platona, zapożyczonego od swojego nauczyciela Jacques’a Derridy). Ostatecznie zależy to od sposobu zastosowania technologia – argumentował (z echem Heideggera); nie trzeba paść ofiarą jej „trucizny”, ale zamiast tego można szczegółowo opisać jej potencjał „leczenia”. 

Aby to zilustrować: Stiegler wskazuje, że zdecydowana większość ludzi w naszym „hiperkonsumpcyjnym, napędzanym popędem i uzależniającym społeczeństwie” nie zdaje sobie sprawy, że gadżety techniczne (takie jak smartfony), których używają do robienia wielu zakupów, służą ekonomii system, który systematycznie pozbawia ich wiedzy („know-how”) i zdolności do prowadzenia twórczego życia – co Stiegler nazywa „know-how"I"savoir-vivre" (W O nową krytykę ekonomii politycznej, 2010, s. 30), odpowiednio.

Ma to daleko idące znaczenie psychopolityczne, jak przekonująco argumentował Stiegler (2010: s. 28–36). Przy tym na pierwszy plan wysuwa się to, co nazywa, podążając za Karolem Marksem w XIX w^th stulecia, „proletaryzację”. konsumenci Dzisiaj. Co on ma na myśli? 

Przez „proletaryzację”. pracownikówMarks miał na myśli, że okradziono ich z „know-how” (know-how) przez maszyny podczas rewolucji przemysłowej, a Stiegler twierdzi, że dzisiaj zostało to przeniesione na inny poziom, a mianowicie do miejsca, gdzie objawia się proletaryzacją wszystkich ludzi, którzy regularnie korzystają z „inteligentnych” urządzeń. Te ostatnie absorbują wiedzę i pamięć swoich użytkowników, którzy w coraz większym stopniu opierają się na „hipomnezie” [tj. intensyfikować i wzmacnianie pamięci, jak na smartfonie; BO] procesy techniczne zachodzące w maszynach i urządzeniach wszelkiego rodzaju. 

Czy to brzmi znajomo? Ilu użytkowników smartfonów pamięta jeszcze numer swój własny lub znajomych, a ilu uczniów dzisiaj wie na pamięć (własną), jak pisać i wykonywać obliczenia w pamięci? Założę się, że stosunkowo niewielu; większość przekazała te funkcje intelektualne swoim urządzeniom elektronicznym. Stiegler nazywa to powszechnym procesem „ogłupiania”.

Do urządzeń, o których mowa powyżej przez Stieglera, zaliczają się laptopy, smartfony, tablety elektroniczne i komputery stacjonarne; czyli wszystkie urządzenia informacyjno-komunikacyjne, których używa się na co dzień w pracy i w czasie wolnym. Dlaczego jednak twierdzi, że stosowanie takich „hipomnesicznych” urządzeń ma znaczenie psychopolityczne? 

W jednym ze swoich najważniejszych tekstów krytycznych – Stany szoku: głupota i wiedza w XXI wieku, 2015, Stiegler szczegółowo omawia tę kwestię. Aby było jak najbardziej jasne, korzystanie przez konsumentów z tych instrumentów cyfrowych na dużą skalę – do którego zachęca się, ponieważ ich używanie zwiększa siłę nabywczą społeczeństwa – systematycznie zastępuje ich własne zdolności myślenia i wynalazczość wstępnie sformatowanymi „szablonami” życia, przymusu subtelnie dostosować je do propozycji marketingu.

Co więcej, zauważa, że ​​dzisiaj dzieje się to za pomocą nauk społecznych i kognitywnych. Najbardziej zaawansowanym aspektem tego rodzaju proletaryzacji jest „neuromarketing”, którego celem jest wywarcie bezpośredniego wpływu na neuronalne receptory konsumentów za pośrednictwem zmysłów i, jak można się spodziewać, obrazy nierozerwalnie związane z reklamą są centralnym elementem tego projektu. 

Nie oszczędza się nawet podstawowej wiedzy teoretycznej, o ile jest ona „oddzielona” od działalności teoretycznej. Dlatego to, czego dziś uczą się studenci, jest coraz bardziej pozbawione teorii – prawdopodobnie nie zrozumieliby, w jaki sposób Newton doszedł do swoich (wówczas) rewolucyjnych teorii z zakresu makromechaniki, nie mówiąc już o szczególnej teorii względności Einsteina. Stiegler informuje, że naucza się czegoś czysto proceduralny wiedzę technologiczną, nawet na wydziale nauk ścisłych – innymi słowy, jak używać komputera do wdrażania wiedzy teoretycznej (lub twierdzeń), gdzie należy rozwiązać pewne „problemy”. 

„Proletaryzacja” – pozbawienie wiedzy – nie ogranicza się zatem do robotników maszyn i konsumentów, ale obejmuje także pracę intelektualną, naukową. Służy to celowi psychopolitycznemu, Stiegler przypomina o obalaniu podstaw ewentualnej krytyki samego systemu neoliberalnego, wzmacniając w ten sposób ten ostatni, pozornie wykluczając wszelkie przekonujące alternatywy. 

Jednym z najważniejszych pól bitwy, na którym toczy się walka o umysły ludzi we współczesnych demokracjach – ostrzega Stiegler – są uniwersytety, choć jego zdaniem instytucje te nie są obecnie w stanie wypełniać swoich obywatelskich obowiązków. Przecież uniwersytety mają za zadanie prowadzić studentów na najwyższy poziom uczenia się poprzez nauczanie, które jest stale zasilane nieustannymi badaniami prowadzonymi przez kadrę naukową, dotyczącymi przeszłego i obecnego rozwoju kulturalnego i naukowego.

Co ważne, nie może to nastąpić, jeśli programy dydaktyczne i badawcze uniwersytetów nie będą uwzględniały nieustannych prób zrozumieć wpływ zaawansowanych technologii informacyjno-komunikacyjnych na ludzką psychikę, a w szczególności na zdolność rozumowania, i odpowiednio dostosować swoje nauczanie. 

Obecnie jednak (było to około 2012-2015 r., kiedy ukazał się ten tekst Stieglera, najpierw w języku francuskim, a następnie w języku angielskim), uniwersytety na całym świecie znajdują się w głębokim kryzysie. złe samopoczuciei wymagałoby wspólnych wysiłków, aby odzyskać to, co Stiegler uważa za „racjonalną suwerenność”, którą doceniło Oświecenie i którą nadal można uważać za podstawową wartość dla istot ludzkich, które pragną uwolnić się od podporządkowania imperatywom technicznym. 

Jeśli istnieje specyficzna dziedzina, w której na uniwersytetach toczy się walka o racjonalną suwerenność – a jest rzeczą oczywistą, że od 2020 r. sytuacja ta uległa zaostrzeniu z powodów, których nie mógł przewidzieć zmarły wcześniej Stiegler – to jest nią to z 'uwaga.' To właśnie z myślą o młodzieży korzystającej ze smartfonów środki masowego przekazu i inne agencje promujące kulturę „bitów i bajtów”, fragmentarycznej komunikacji i chwytających za zmysły reklam wypowiedziały wojnę pozostałościom kultury intelektualnej, która walczy ratować młodzież przed „ogłupieniem”. Stiegler szczegółowo wyjaśnia, z czym to się wiąże (2015, s. 27): 

…w istocie celem tego przyciągania uwagi jest skierowanie pragnień jednostek w stronę towarów.… 

 Te grupy społeczne i ich instytucje ulegają zwarciu w zakresie kształtowanie i trening uwagi. Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku zadań powierzonych tej funkcji, ponieważ oświecenie [Oświecenie]: uformować tę uważną formę opartą szczególnie na potencjale rozumu…

To, co ma na myśli, staje się jaśniejsze, gdy pisze (2015, s. 152):

Uwaga ma zawsze charakter psychiczny i zbiorowy: „bycie uważnym” oznacza zarówno „koncentrowanie się na”, jak i „zajmowanie się”. W związku z tym formacja uwagi przez szkoły polega również na kształceniu i podnoszeniu uczniów [studentów]; w sensie uczynienia ich obywatelskimi, to znaczy zdolnymi do uwzględnienia innych i zdolnymi do zadbania – o siebie i o to, co jest w sobie, od tego co nie jest sobą i tego, co jest nie w sobie. 

Żyjemy jednak w epoce tego, co obecnie nazywa się, paradoksalnie, tzw uwaga ekonomia – paradoksalnie, ponieważ jest to także i przede wszystkim wiek rozproszenia i zniszczenia uwagi: jest to epoka uwaga, brak ekonomii.

Dla jasności pomyślmy, co dzieje się z dziećmi od klas przedszkolnych, poprzez szkoły podstawowe i gimnazjalne, aż po szkoły średnie i ostatecznie kolegia na uniwersytetach – materiał do nauki jest im przekazywany przez (wykwalifikowanych) nauczycieli w taki sposób, aby „przykuć” ich uwagę, w celu kształtowania i rozwijania ich ukrytych zdolności poznawczych – które zostały już rozwinięte w sposób przygotowawczy przez rodziców w ich wychowaniu.

Osiąga to najwyższy poziom na uniwersytecie, gdzie – od studenta pierwszego roku, poprzez status seniora, aż do absolwenta, zdolność do trwałej uwagi jest wzmacniana i dalej doskonalona dzięki temu, co Stiegler nazywa „transindywiduacja. Jest to proces znany każdemu, kto przeszedł przez żmudne etapy pracy nad uzyskaniem stopnia doktora i po nim. 

Oznacza to, że zapoznając się z tradycjami wiedzy archiwizowanymi w formie pisemnej – a przed archiwizacją elektroniczną, dostępną w bibliotekach – zajmujemy się w pierwszej kolejności indywidualizacja; czyli zmiana psychiki poprzez transformację poznawczą. Ale ostatecznie staje się to „transindywiduacją”, kiedy uczeń przechodzi od „ja”, które się uczy, do „my”, które najpierw poprzez studiowanie dzieli się zarchiwizowaną wiedzą dotyczącą dyscyplin, a następnie przyczynia się do jej poszerzania. 

Stiegler twierdzi zatem, że jeśli w obliczu ataku cyfrowego nie zostaną przywrócone warunki na uniwersytetach, aby tak pracochłonny proces transindywidualizacji ponownie stał się możliwy i trwały, duch oświeconego (i pouczającego) szkolnictwa wyższego może zostać utracony. Co ważne, w powyższym cytacie zauważono również, że według Stieglera procesowi temu towarzyszy uczenie się przez uczniów który dla siebie i innych – czyli stając się cywilizowanym. 

Krótko mówiąc, Stiegler jest przekonany, że współczesna ludzkość stoi przed trudnym – biorąc pod uwagę przed czym stoi – zadaniem odzyskania stanu „oświecenia”, o osiągnięcie którego tak usilnie walczyła kultura zachodnia. Nasza zdolność do myśleć musi się uzbroić na nowo, biorąc pod uwagę, że współczesne media, w połączeniu z wykorzystaniem tak zwanych przez niego urządzeń „mnemotechnicznych”, takich jak smartfony, nieustannie podejmują próby osłabienia tej charakterystycznej zdolności.

Dokładna wiedza i zrozumienie indywidualnych i zbiorowych konsekwencji psychicznych korzystania z obecnych technologii cyfrowych jest możliwa jedynie poprzez (ponowną) aktywację naszych zdolności krytyczno-refleksyjnych w celu odzyskania naszej racjonalnej suwerenności. I nie oznacza to unikania urządzeń technicznych; wręcz przeciwnie – wymaga wykorzystania technologii do tego, co Stiegler określa jako „krytyczne nasilenie.Co oznacza to dość tajemnicze zdanie? 

Stiegler nie jest technofobem, jak można łatwo ocenić na podstawie jego książek i różnych grup (takich jak Ars Industrialis), który założył, aby skierować technologię w innym kierunku, z dala od hegemonicznej technologii cyfrowej, która zniechęca ludzi do myślenia poprzez to, co nazwał „psychowładzą”, i zachęca ich, aby zamiast tego polegali na urządzeniach technicznych. Dlatego „krytyczna intensyfikacja” oznacza po prostu angażowanie się w technologię jako sposób na ulepszenie i promowanie krytycznego myślenia i działania.

To, co robię teraz – pisząc ten esej na laptopie, od czasu do czasu korzystając z różnych hiperłączy, by wyszukać coś w Internecie, a następnie korzystając z procedury technicznej, aby umieścić odpowiedni link w swoim tekście – sprowadza się właśnie do takiego „krytycznego nasilenia”. ' Innymi słowy, jeden jest nie pozwalanie, aby technologia cyfrowa osłabiła Twoje krytyczne, refleksyjne myślenie; zamiast tego jesteś za pomocą it aby osiągnąć swoje własne krytyczne cele.

Agencje promujące hegemonię technologii cyfrowej – dzięki której dziś możliwa jest także sztuczna inteligencja – nie pragną niczego bardziej, niż zneutralizować Twoją zdolność do samodzielnego myślenia. Jest to jeszcze bardziej prawdziwe dzisiaj niż wtedy, gdy Stiegler pisał te teksty. Tylko jeśli uda im się to osiągnąć we wszystkich obszarach, niedoszli dyktatorzy mogą odnieść sukces w swoim nikczemnym dążeniu do przekształcenia ludzkości w bezmyślną masę idiotów. Ale tak czy inaczej, używając tej technologii do własnych, krytycznych celów – to znaczy w przypadku „krytycznej intensyfikacji” – rozbroiłbyś ich próby podważania ludzkiej inteligencji. Na szczęście wiele wskazuje na to, że w okolicy wciąż jest wielu ludzi, którzy potrafią to zrobić.