Mechanizm kozła ofiarnego

Jedną z najistotniejszych skłonności, jakie można bez wątpienia znaleźć u tych, którzy wydali władzom licencję na wdrażanie szeregu polityk biopolitycznych podczas epidemii Covid-19, jest zdumiewająco zaciekła intensywność, z jaką starali się zdusić i ostracyzmować swoich dysydentów. 

Tacy dysydenci to mniej i politycznie słabsi ludzie, którzy powstrzymują się od pozbawiania wolności w zamian za bezpieczeństwo, a ściślej mówiąc, możliwość ochrony przed nowym wirusem.

Na przykład w Japonii, gdzie mieszkam, wielu gubernatorów prefektur, pomimo ich zawodowego obowiązku, by być bardzo ostrożnym w swoich wypowiedziach i zachowaniu wobec społeczeństwa, bezmyślnie napiętnowało tych obywateli, którzy niechętnie przestrzegają ich nakazów, które zmuszają ich do pozostania w domu. 

Środki masowego przekazu, choć często opowiadają się za różnorodnością poglądów i wartości w swoich programach, bezwstydnie diabolizowały jednostki przedkładające wolność obywatelską nad bezpieczeństwo biologiczne. Są mężczyźni zwani zbiorowo „policją masek”, którzy uciekają się do nawet bezprawnych środków, aby zmusić wszystkich do noszenia masek na twarz.

Nie mam zamiaru ganić popierającej biopolitykę większości ani twierdzić, że mniejszość jest bardziej rozsądna. Zamiast tego chciałbym wyjaśnić „mechanizm kozła ofiarnego” i zapewnić czytelnikom teoretyczne narzędzie, dzięki któremu będą mogli na nowo kontemplować trwający konflikt, który może być o wiele bardziej szkodliwy dla ludzkości niż sam wirus.

Jak łatwo i słusznie może stwierdzić osoba dobrze zorientowana w filozofii społecznej, dwaj najważniejsi teoretycy w tym kontekście to amerykański erudyta Kenneth Burke i francuski uczony René Girard. Z teorią tego pierwszego można zapoznać się w jego książce z 1945 r. Gramatyka motywów, a te ostatnie są dostępne w wielu jego pracach, takich jak Przemoc i sacrum (1972) i kozioł ofiarny (1982). Ponadto cykl opracowań ich dyskusji japońskiego intelektualisty Hitoshi Imamury, które można przeczytać w jego Wola krytyki (1987) również zasługuje na naszą poważną uwagę.

Mechanizm kozła ofiarnego jest spekulatywnym narzędziem wyjaśniającym, w jaki sposób niektóre ludzkie systemy, w dość szerokim tego słowa znaczeniu, ustanawiają i utrzymują swój porządek. Najbardziej fundamentalną zasadą jest to, że porządek osiąga się i utrzymuje poprzez cykliczną ofiarę wewnętrznie wykluczonej istoty. 

Zróbmy przegląd archetypowego systemu, który można dość elegancko wyjaśnić za pomocą mechanizmu: sposób, w jaki stan wspólnoty zmienia się z chaotycznego w uporządkowany. 

Konto podręcznikowe wyglądałoby następująco. Grupa ludzi nie staje się stabilną wspólnotą jedynie poprzez spełnienie warunku bycia jakoś wyraźnie odseparowanym od innych wspólnot. Dzieje się tak dlatego, że jeśli nie ogólnie podzielana percepcja integrująca jej składniki, musi pozostać jedynie rzeszą pojedynczych jednostek, z których każda ma inny zestaw zasad i założeń, zgodnie z którymi myśli, działa i osądza . 

Aby osiągnąć porządek, trzeba zlikwidować niejednorodność. Wyznaczenie kozła ofiarnego – kategoryczne wyróżnienie osoby lub ludzi jako jakościowo różniących się od innych członków i koniecznych do dyskryminacji – jest najbardziej bezwysiłkowym, typowym i skutecznym sposobem. W wyniku wewnętrznego wykluczenia reszta może być jedną firmą jednoczącą się wokół skonstruowanej jednorodności, która z kolei opiera się na zdrowym poczuciu bycia, zarówno wyższym od segregowanych, jak i zbiorowo winnym ich wiktymizacji.

Choć może to być oczywiste, wcale nie jest tak, że pokój wywołany poświęceniem nieszczęsnego kozła ofiarnego nie może trwać wiecznie. Ponieważ porządek, jak wszystko, jest w nieustannym stanie, zapożyczając słynne określenie Deleuze'a: „stawanie się”. Nie da się go utrzymać bez nieustannych wysiłków, co oznacza, że ​​dopóki istnieje, trzeba raz po raz wyznaczać i składać w ofierze nowego kozła ofiarnego.

Mechanizm na co dzień funkcjonuje w tak różnych postaciach, jak zastraszanie w szkołach i firmach oraz podżeganie w Internecie. Ani Girard, ani Imamura nie przypuszczaliby, że proponują całkowicie nowe odkrycie. Zamiast tego powinni byli dążyć do innego zadania naukowego, tj. werbalizacji faktu, który wielu ludzi znał niejasno, ale nie został skutecznie ujęty w słowa.

Niewielu zaprzeczyłoby przydatności tego mechanizmu w rozważaniu obecnej paniki. Niektórzy mogą sądzić, że pomogłoby im to zidentyfikować podprogowy motyw stojący za gorączkowymi prześladowaniami, które strasznie zaszkodziły mężczyznom i kobietom niechętnym do zaakceptowania aparatów bezpieczeństwa biologicznego, podczas gdy inni mogą wykorzystać go do wskazania na konflikty interesów ze strony większości, które są wąsko stłumiony pod wspólną wrogością wobec mniejszości.

Pozostawiając każdemu czytelnikowi, jak coś z tego zrobić, chciałbym na koniec zacytować z „Myśl wytrwała w dylematach”, tekstu, który Imamura napisał tuż przed śmiercią:

„Prawdziwy duch krytyczny nie wyklucza się wzajemnie ani nie jest eklektyczny; nie ustępuje w krytyce obu biegunów, nigdy nie idzie łatwo na kompromis i prowadzi badania strukturalne. Ostatecznie sprowadza się to do myśli utrzymującej się w każdym rodzaju dylematu. Jest to pozycja, w której… trwając w sprzecznościach, ćwiczy się w niej duszę”.

Radzimy przeczytać ten fragment razem z uwagą Georgesa Canguilhema, że ​​„życie oznacza preferencję i wykluczenie”. Nie możemy żyć bez nieustannego dokonywania wyboru, który w żadnym wypadku nie jest równoznaczny z koniecznością uczynienia kozła ofiarnego. Umysłowe nastawienie, do którego przyjęcia nas wzywa Imamura, byłoby wskazówką, jeśli nie rozwiązaniem, jak powinniśmy zwalczać naszą skłonność do tworzenia kozła ofiarnego.