Moja przyjaciółka i koleżanka, dr Mary Talley Bowden, postawiła niedawno to ważne pytanie, które zastanawiało wiele osób podczas pandemii:
Proponuję, aby dwa opisy psychologii społecznej — teoria powstawania masy Matthiasa Desmet i mimetyczna teoria zarażenia Rene Girarda pomagają odpowiedzieć na to pytanie. Te dwie teorie również znacznie wyjaśniają niektóre z bardziej zagadkowych zachowań, które pojawiły się podczas pandemii.
Pierwsza teoria, formacja masowa, została przedstawiona opinii publicznej, gdy mój przyjaciel Robert Malone krótko ją podsumował w podkaście Joe Rogana. Internet eksplodował, gdy ludzie szukali informacji o tej koncepcji. Technolodzy w Google interweniowali, aby ukryć informacje na temat teorii, gdy ludzie szukali „masowej formacji”. Ten wywiad wylądował Malone w stałym więzieniu na Twitterze i ściągnął furię na Rogana.
Ale teoria Desmeta opiera się na solidnej teorii społecznej i psychologii, która nagromadziła się w ciągu ostatnich stu lat. Jak opisuje profesor Desmet z Uniwersytetu w Gandawie, w warunkach masowej formacji ludzie kupują narrację nie dlatego, że jest prawdziwa, ale dlatego, że cementuje więź społeczną, której tak bardzo potrzebują.
Formacja masowa (lub tłumna) pojawia się w społeczeństwie w bardzo specyficznych warunkach. Pierwszym warunkiem jest to, że ludzie doświadczają braku więzi z innymi ludźmi, braku znaczących więzi społecznych. Weźmy pod uwagę epidemię samotności, którą pogorszyły blokady. Nasze jedyne więzi były wirtualne, zubożały zamiennik prawdziwego ludzkiego połączenia.
Drugim warunkiem jest brak sensu życia, który wynika bezpośrednio z braku zakorzenienia w sieciach społecznościowych – rodzinnych, zawodowych, religijnych itp. Desmet wspomina w związku z tym, że sondaże Gallupa z 2017 r. wykazały, że 40% osób doświadczyło swojej pracy jako całkowicie bez znaczenia, a kolejne 20% zgłasza silny brak znaczenia w ich pracy. Tylko 13% uznało, że ich praca ma sens.
Inni teoretycy społeczni, od Maxa Webera po Emile'a Durkheima, udokumentowali ten trend w kierunku społecznej atomizacji i utraty wymiaru religijnego na Zachodzie w ciągu ostatnich dwóch stuleci. Pojawienie się formacji masowych stało się więc częstsze w XIX i XX wieku, kiedy zaczął dominować mechanistyczny pogląd na człowieka i świat.
Trzecim warunkiem tworzenia masy jest wysoki poziom lęku swobodnego w populacji. Nie potrzeba badań, wykresów i wykresów – choć jest ich teraz mnóstwo – aby zademonstrować ten stan na całym świecie podczas pandemii. Swobodny lęk to forma lęku, który nie jest skierowany na konkretny obiekt lub sytuację. Jeśli boję się węży, wiem, czego się boję, więc mogę sobie z tym poradzić, nie chodząc do części gadów w zoo i nie wędrując po pustyni.
Swobodny lęk, taki jak lęk wytwarzany przez niewidzialnego wirusa, jest niezwykle nie do zniesienia, ponieważ nie ma środków, aby go modulować lub kontrolować. Ludzie tkwiący w tym stanie chronicznie desperacko szukają sposobów na ucieczkę. Czują się bezradni, ponieważ nie wiedzą, czego unikać lub czego unikać, aby poradzić sobie z tym nieprzyjemnym stanem umysłu.
Czwarty warunek, który wynika z pierwszych trzech, to wysoki poziom frustracji i agresji w populacji. Jeśli ludzie czują się odłączeni społecznie, że ich życie nie ma sensu lub nie ma sensu (być może dlatego, że nie mogą pracować lub chodzić do szkoły w warunkach zamknięcia), że są nękani przez nieustanny niepokój i stres psychiczny bez wyraźnej przyczyny, będą również czuć się sfrustrowany i zły. I trudno będzie wiedzieć, gdzie skierować ten gniew, więc ludzie szukają obiektu, z którym mogą połączyć swój niepokój i frustrację.
Jeśli w tych warunkach narracja jest przekazywana przez środki masowego przekazu, wskazując obiekt niepokoju i zapewniając strategię radzenia sobie z tym celem. Jest to jednak bardzo niebezpieczne: ludzie stają się niezwykle chętni do uczestniczenia w strategii wykluczenia lub nawet zniszczenia wskazanego w narracji obiektu niepokoju.
Ponieważ wiele osób wspólnie uczestniczy w tej strategii, pojawia się nowy rodzaj więzi społecznej – nowa solidarność. Nowa więź społeczna przenosi ludzi z bardzo awersyjnego stanu psychicznego do niemal euforycznej ulgi, która pobudza ich do udziału w tworzeniu masy społecznej. Ludzie znów zaczynają czuć się związani, rozwiązując w ten sposób część kryzysu. Życie z tą wspólną więzią zaczyna nabierać sensu, rozwiązując problem sensu poprzez zjednoczenie się z obiektem niepokoju, co pozwala także na ujście ich frustracji i agresji. Ale pseudosolidarność mas jest więc zawsze skierowana przeciwko napiętnowanej obcej grupie; ich wspólna więź cementowana przez gniew i wstręt.
Ludzie kupują narrację, nawet gdy staje się absurdalna i nie mają kontaktu z faktami w terenie, nie dlatego, że w nią wierzą, ale właśnie dlatego, że tworzy ona więź społeczną, z której nie chcą zrezygnować. Podobnie jak w hipnozie, ich pole widzenia zostaje nadmiernie zawężone, skoncentrowane wyłącznie na elementach przyjętej narracji. Mogą być niewyraźnie świadomi szkód ubocznych lub sprzecznych faktów, ale mają one niewielki lub żaden wpływ poznawczy lub emocjonalny – dowody po prostu przestają mieć znaczenie.
Gniew nowej masy społecznej kieruje się właśnie przeciwko ludziom, którzy nie chcą uczestniczyć w masowym formowaniu, odrzucają podstawę nowej więzi społecznej. Przez wiele miesięcy, gdy znane postacie od prezydenta do urzędników zdrowia publicznego lamentują nad „pandemią nieszczepionych”, stało się jasne, kto był wyznaczonym celem: ci, którzy odmówili dystansu społecznego, noszenia masek, szczepień lub innych środków przeciw krukowicom.
Dla masy, która energetyzuje wokół tych środków, stają się one zachowaniami rytualistycznymi, które cementują więź społeczną.
Uczestnictwo w rytuale pozbawionym pragmatycznych zalet i wymagającym poświęcenia pokazuje, że zbiorowość jest wyższa niż jednostka. Dla tej części populacji nie ma znaczenia, czy środki są absurdalne. Pomyśl o wejściu do restauracji z założoną maską i zdejmowaniu jej, gdy tylko ktoś usiądzie.
Badania Desmeta sugerują, że około 30% całej populacji, zazwyczaj tych, którzy mają temperamentną skłonność do hipnozy, w pełni przyjmuje narrację, która napędza ten proces masowego tworzenia. Kolejne 40 lub 50% nie w pełni akceptuje narrację, ale także nie chce publicznie sprzeciwiać się i narażać się na potępienie 30% segmentu prawdziwych wierzących. Kolejne 10 do 20% ogólnej populacji nie daje się łatwo zahipnotyzować i pozostaje wysoce odporne na proces masowego tworzenia, nawet próbując oprzeć się jego destrukcyjnym ekscesom. Poziom inteligencji danej osoby nie koreluje z tym, do której z tych grup się trafia, chociaż niektóre czynniki osobowości prawdopodobnie tak są.
Jednostki w masie są nieczułe na racjonalną argumentację i zamiast tego reagują na żywe obrazy wizualne, w tym liczby i statystyki przedstawione na wykresach i wykresach oraz powtarzanie komunikatów centralnych dla narracji. Desmet twierdzi ponadto, że – podobnie jak w stanie zahipnotyzowanym, w którym można być niewrażliwym na ból, pozwalającym nawet na operację bez znieczulenia – ktoś uwikłany w proces tworzenia masy staje się radykalnie niewrażliwy na inne ważne w życiu wartości. Można mu odebrać wszelkiego rodzaju dobra, łącznie z jego wolnością, a on nie zwraca uwagi na te straty i krzywdy.
W skrajnych przypadkach masy stają się zdolne do popełniania okrucieństw, cały czas wierząc, że spełniają niemal sakralny obowiązek dla większego dobra. Jak Gustave Le Bon, autor klasycznego dzieła z 1895 roku, The Crowd: Study of the Popular Mind, zaznaczył: jeśli ci, którzy nie śpią, spróbują obudzić tych, którzy lunatykują, początkowo odniosą niewielki sukces; muszą jednak nadal próbować pokojowo i bez przemocy, aby zapobiec najgorszym wynikom. Wszelka przemoc będzie wykorzystywana jako wymówka dla agresorów, by nasilili prześladowania i represje. Dlatego ważne jest, aby nadal mówić prawdę i stawiać opór bez przemocy.
Poza teorią masowego powstawania, w zrozumieniu tego zjawiska pomocne są spostrzeżenia profesora Stanforda Rene Girarda, jednego z największych myślicieli XX wieku, dotyczące zarażenia mimetycznego i mechanizmu kozła ofiarnego. Pod wieloma względami uzupełnia to opis formacji masowej. Girard widział, że naśladujemy nie tylko swoje zachowania, ale i pragnienia innych. W końcu chcemy tego samego, np. „Muszę być pierwszy w kolejce po szczepionkę, która pozwoli mi odzyskać życie”.
Może to prowadzić do rywalizacji mimetycznej oraz zwiększać napięcia i konflikty społeczne. Mechanizm używany przez społeczeństwa do rozwiązywania tego konfliktu to robienie kozłów ofiarnych. Napięcie społeczne (wzmacniane podczas blokad i propagandy opartej na strachu) przypisuje się osobie lub klasie osób, z propozycją, że jeśli tylko możemy pozbyć się [wypełnić puste miejsce „nieczystych” członków społeczeństwa] napięcie społeczne zniknie.
Wygnanie lub zniszczenie kozła ofiarnego (w tym przypadku nieszczepionych) fałszywie obiecuje przywrócić społeczeństwo do harmonijnego stanu i rozproszyć groźbę konfliktu zbrojnego. Chociaż szukanie kozła ofiarnego nieco łagodzi napięcia społeczne, jest to zawsze tylko tymczasowe. Rywalizacja mimetyczna trwa, narastają napięcia społeczne i trzeba zidentyfikować kolejnego kozła ofiarnego (np. teraz wrogiem są ci, którzy szerzą rzekomą dezinformację). Cykl trwa.
Jako ciekawą uwagę na marginesie, Girard argumentował, że ukrzyżowanie Chrystusa odsłoniło ten mechanizm kozła ofiarnego i jednocześnie odebrało jego moc, ponieważ ujawniło, że kozioł ofiarny był niewinną ofiarą – tym samym pozbawiając mechanizm kozła ofiarnego z jego tymczasowej mocy. Niewinność ofiary kozła ofiarnego, końcowa faza zarażenia mimetycznego, to lekcja, której wciąż nie wyciągnęliśmy.
Opublikowane ponownie od autora Zastępki
Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.
