Podział lewy/prawy jest przestarzały

Gdy wkraczamy w nową erę konfliktów kulturowych, stare granice polityczne już nam nie służą.

Nigdy nie byłem zadowolony z politycznego podziału „lewica” i „prawica”. Słowa są przede wszystkim niejasne nawet w ich prymitywniejszym sensie kierunkowym, ponieważ ich interpretacja zależy całkowicie od orientacji ich użytkownika. To, co jest „pozostawione” z mojej perspektywy, będzie „właściwe” z twojego punktu widzenia, jeśli stoisz naprzeciwko mnie, dlatego ważne jest najpierw ustalenie układu odniesienia; w przeciwnym razie może dojść do zamieszania. 

Ale z politycznego punktu widzenia trudno wywnioskować jakikolwiek system wartości bezpośrednio z samych etykiet. I tak naprawdę nikt nigdy nie dał mi satysfakcjonującego wyjaśnienia, co dokładnie je definiuje. Niektórzy mówią: „Lewica woli duży rząd, podczas gdy prawica woli mały rząd”. Inni dekretują: „Lewica jest socjalistyczna, prawica jest kapitalistyczna”. 

Wydaje się jednak, że coraz częściej te etykiety przekształciły się w pomieszany asortyment konkretnych powiązań politycznych, które nie mają ze sobą nic wspólnego, przynajmniej bez uwewnętrznienia serii wątłych założeń dotyczących tego, co je łączy. Prawo jest „za bronią”; lewica to „przeciwdziałanie broni”; lewica jest „za aborcją”; prawo to „antyaborcja”; prawo jest chrześcijańskie; lewica jest świecka; i tak dalej i tak dalej. 

Nie jest też lepiej, gdy nałożysz je na podobne terminy, takie jak „liberał” i „konserwatywny” lub „republikanin” i „demokrata”, którymi „lewica” i „prawica” zostały pomieszane. Czy mogą istnieć prawicowi liberałowie i lewicowi konserwatyści? Republikanie i Demokraci odnoszą się oczywiście do partii, ale chociaż istnieją zarejestrowani prawicowi Demokraci i lewicowi Republikanie, terminy te są mniej więcej rozumiane jako równoznaczne z „lewicowym” i „prawicowym”. A jak procent głosujących rozczarowany obiema stronami rośnie, pozostajemy zadawać sobie pytanie, czy te podziały nadal skutecznie zaznaczają współczesny podział społeczny??

Moja odpowiedź brzmi nie. W rzeczywistości myślę, że wyrządzają nam poważną szkodę, ukrywając prawdziwe problemy kulturowe naszych czasów w przestarzałych pudełkach pełnych załadowanych założeń, nieprzystosowanych do celu. I myślę, że pilnie potrzebujemy nowego paradygmatu, jeśli mamy złagodzić naszą polityczną retorykę, powrócić do sfery cywilizowanego dyskursu i zrozumieć, przed czym stoimy.

Covid-19: Punkt przełomowy 

Podczas gdy 2016 i Wybory Donalda Trumpa wyznaczył początek końca, prawdziwy przełom dla starego paradygmatu nastąpił w 2020 roku, wraz z kryzysem Covid i deklaracją Światowego Forum Ekonomicznego o „Wielkim Resetie”. Blokady Covida, programy śledzenia i testowania kontaktów oraz nakazy szczepień wprowadziły do ​​publicznego dyskursu stosunkowo nowy pomysł: że rządy mogą narzucać, odgórnie, masowe zaangażowanie społeczne z technologią cyfrową i biomedyczną i wykorzystywać je do zarządzania drobiazgami życie prywatne jednostki. 

Była to prawie całkowita transformacja infrastruktury społecznej: wiele kościołów, klubów, rodzin, grup przyjaciół i innych społeczności stanęło przed poważnym wyborem: mogą albo zwiędnąć w izolacji, albo przejść na technologię cyfrową. 

Po raz pierwszy na masową skalę ludziom nakazano wykonanie testów medycznych, rejestrowanie najmniejszych ruchów w aplikacjach na smartfony oraz wstrzykiwanie eksperymentalnych produktów farmaceutycznych w celu podróży, wyjścia z domu lub zachowania pracy. 

W tym samym czasie rządy i organizacje międzynarodowe, takie jak WEF, zaczęły reklamować swój zamiar cyfrowej transformacji społeczeństwa. Klaus Schwab zauważył: że „Wielki Reset” i związana z nim „Czwarta Rewolucja Przemysłowa” „doprowadzą do fuzji naszych fizycznych, cyfrowych i biologicznych tożsamości”. 

Tymczasem jak Whitney Webb zgłoszony do Wiadomości MintPress, rząd USA rozwijał nową „Komisję Bezpieczeństwa Narodowego ds. Sztucznej Inteligencji” (NSCAI) — sojusz kierownictwa Big Tech i członków społeczności wywiadowczej, których zadaniem jest promowanie powszechnego przyjmowania infrastruktury cyfrowej i usuwanie dostępu do „starszych systemów” (takich jak zakupy w sklepie lub indywidualne posiadanie samochodu) w celu konkurowania z Chinami. 

„Wielki reset” jest prawdopodobnie najbardziej widocznym i symbolicznym znakiem odgórnego nacisku, rozpoczętego na odwrocie odpowiedzi Covid, w celu przeprojektowania prawie każdego aspektu naszej infrastruktury i kultury społecznej. Dla tych, którzy kochają tradycyjne kultury globu i bardziej naturalne, starożytne sposoby życia, którzy przedkładają piękno i znaczenie nad efektywność utylitarną lub wyznają klasyczne wartości liberalne, takie jak wolność słowa i niezależność, ta próba zmiany jest bardzo osobistym atakiem na nasz sposób życia. 

W ciągu dwóch lat od 2020 roku rodzice w Walii powiedziano im, że ich dzieci w wieku trzech lat muszą uczęszczać na kontrowersyjne zajęcia dotyczące płci i płci, mające na celu przełamanie tradycyjnych koncepcji tożsamości seksualnej; Kalifornia ogłosiła odbierze prawo do opieki rodzicom spoza stanu nieletnich, którzy uciekają tam w celu przeprowadzenia operacji chirurgicznej; a brytyjska Narodowa Służba Zdrowia usuwa słowo „kobieta” z całej kilka ich domeny. 

Kazano nam jedz mniej mięsa, zrezygnować z samochodów zasilanych gazemi kontempluj „osobisty limit węglowy” wymagałoby to dokładnego śledzenia naszego zużycia energii; nasz historia i literatura jest przepisywane lub usuwane; powiedziano nam, że naturalne lub rozłamowy podejścia do medycyny i immunitet są niebezpieczne;" a niektórzy nawołują nawet do samej koncepcji rodziny być zniesionym. 

Kraje na całym świecie widziały, jak ich tradycyjne praktyki kulturowe, uroczystości i miejsca historyczne zostały zamknięte i zagrożone wyginięciem podczas blokad Covid, osłabiając więzi rodzinne i powiązania z korzeniami kulturowymi. W tym czasie pustkę wypełnił homogeniczny, globalny, cyfrowy świat identyczności.

Ta cyfrowa transformacja oznacza nadejście nowej ery, a wraz z nią nowa bitwa kulturowa. Podobnie jak poprzednie fale rewolucji przemysłowych, stawia ona dobroczyńców nowej infrastruktury technologicznej – i warunków kulturowych, które stwarza – przeciwko tym, którzy preferują bardziej tradycyjne sposoby życia. 

Ci, którzy widzą obietnicę w nowych technologiach, znajdują wolność w możliwościach, które dają, lub bezpośrednio czerpią korzyści z ich wprowadzenia, naciskają na ich przyjęcie, a także na wykorzenienie, odsunięcie na bok lub odbudowę istniejącej infrastruktury społecznej. Ich sukces ostatecznie zależy od wykorzenienia tego, co istniało wcześniej i powszechnego przyjęcia nowej technologii.

Po drugiej stronie są strażnicy „starych sposobów”, lollygagi i luddyści. Są to ci, którzy czerpią korzyści z tradycyjnych sposobów życia, których tożsamość kulturowa od nich zależy lub dostrzegają w nich wartość moralną lub estetyczną. Mogą to być członkowie tradycyjnych lub rdzennych kultur, ortodoksyjni religijni lub duchowi wyznawcy, właściciele firm, artyści lub romantycy, lub ci, którzy chcą powrócić do prostszych czasów. 

To, do czego sprowadza się ta bitwa, to zderzenie dwóch światopoglądów: pierwszego, narracji „postępu”, która twierdzi, że ludzkość jest na ciągłej ścieżce ewolucji od pierwotnego, barbarzyńskiego stanu, i która narzuca akceptację nowego infrastruktura jako moralny imperatyw utylitarnego „ulepszenia” społeczeństwa; druga to opowieść o „raju utraconym”, która widzi człowieka jako „upadłego” ze stanu starożytnej, naturalnej doskonałości, do której musimy powrócić, aby uzyskać odkupienie. 

Sojusz Hipisów i Konserwatystów: nieprawdopodobne Bedfellows czy Birds of a Feather?

Od razu przychodzi na myśl historia judeochrześcijańskiego „Ogrodu Edenu”. Ale nie tylko chrześcijańscy konserwatyści należą do tej drugiej kategorii. Narracja o „utraconym raju” utrwala również ogólny światopogląd ruchu hippisowskiego. I rzeczywiście, to czego byśmy się spodziewali, gdyby moja analiza się sprawdziła, to rosnący sojusz między hipisami a konserwatystami. 

Dokładnie to dokumentuje Sebastian Morello tutaji to, co widziałem w czasie, gdy byłem na scenie z wolnością przeciwko blokadzie. Twierdzę, że prawdopodobnie zawsze istniała przestrzeń nakładania się hippisów i konserwatystów; że przestrzeń ta stale się powiększała w ciągu ostatnich kilku lat, zwłaszcza od 2016 r.; ale w 2020 r. coś fundamentalnie się zmieniło, rozbijając tradycyjne bariery między tymi dwiema grupami i jednocząc je we wspólnej sprawie: wolności od technotyranii i połączenia z naturalnym, fizycznym, osobistym światem. 

Jak pisze Morello:

„Jednym z atrybutów, który wydaje się godzić hipisów i konserwatystów, jest otwartość na religijną lub duchową perspektywę świata. Obie grupy krzywią się na podporządkowanie wszystkich wartości względom zwykłej użyteczności lub skuteczności i pozostają wyczulone na rolę kultury i sztuki. Obie grupy mają tendencję do myślenia, że ​​wraz z pojawieniem się coraz bardziej wyrafinowanej technologii niektóre rzeczy zostały utracone, być może czyniąc nas mniej ludzkimi, i martwią się tym. Co więcej, obie grupy myślą i działają tak, jakby to, co lokalne i konkretne, były bardziej realne niż to, co uniwersalne i abstrakcyjne, w porównaniu z postępowcami, którzy żyją niemal wyłącznie swoimi abstrakcjami”.

Covidian „nowa normalność” uosabiała masową, globalną i obowiązkową ofiarę człowieka i kultury na rzecz utylitaryzmu i mechanistyki. Obowiązkowe maski na twarz tłumiły uczucie świeżego powietrza na twarzy i fundamentalną zdolność oddychania, jeden z najbardziej rozpoznawalnych symboli połączenia ze światem przyrody. 

Wymazali także jeden z naszych najbardziej wrodzonych sposobów budowania zaufania i łączenia się ze sobą — ludzką twarz. Ludziom na całym świecie mówiono, kiedy, gdzie iz iloma osobami wolno im łamać chleb przy stole, co jest jednym z najstarszych sposobów dzielenia się miłością i towarzystwem; Kościoły nie mogły gromadzić się osobiście ani wspólnie śpiewać, kiedy to robiły. Powiedziano nam, że to wszystko „dla większego dobra”, aby ocalić jak najwięcej istnień i zrobić swoją część dla jakiegoś abstrakcyjnego społeczeństwa. Wielu zastanawiało się: czy w ogóle warto ratować życie, jeśli w tym celu musisz stracić? doświadczenie życia?

Oznaczało to fundamentalny podział kulturowy świata post-Covid: pomiędzy tymi, którzy stawiają na pierwszym miejscu ludzkość i „naturalny” stan życia i bycia, a tymi, którzy stawiają na pierwszym miejscu technologiczną i scentralizowaną kontrolę nad zagrożeniami nieodłącznie związanymi ze światem przyrody. Problem w tym, że ta ostatnia filozofia, mechanistyczna, wymagania zebrać wszystkie elementy do pracy. 

Chociaż naturalna filozofia mogą być narzucanym innym przez elementy autorytarne, świat przyrody ma tendencję do rozwijania harmonii między chaotycznymi elementami w sposób oddolny. Słowami Iana Malcolma z Jurassic Park, „Życie znajduje sposób”. Z drugiej strony maszyna przestaje działać, gdy chociaż jedna z jej części przestaje robić to, co jej kazano. Świat przyrody znajduje równowagę między tym, co już istnieje; mechanistyczny świat wymaga interwencji. 

Wielu hippisów i konserwatystów, a także im podobnych, stawia opór. Ufają mistycznemu lub duchowemu pięknu naturalnych procesów i naturalnego porządku. Mogą zdecydować się na angażowanie się w technologię lub nowoczesne innowacje, ale nie widzą takiej potrzeby, która przewyższa znaczenie naturalnego doświadczenia. Niekoniecznie postrzegają wolność od zagrożeń natury lub dostęp do interwencji technologicznych jako „prawo człowieka” – w rzeczywistości mogą postrzegać zaangażowanie w te zagrożenia i ich akceptację jako moralny imperatyw i część naszego związku z świat duchowy. 

Morello kontynuuje,

„Oboje konserwatyści i hippisi są rozczarowani teorią postępu. Oboje myślą, że straciliśmy wiedzę i sposób bycia w świecie, który był normalny dla naszych przodków. Oboje myślą, że patrzenie w przyszłość następuje po patrzeniu wstecz; hipisi zazwyczaj sympatyzują z tradycyjnymi społeczeństwami Wschodu, konserwatyści z tymi z Zachodu. Obaj sądzą — choć niewielu by to ujęło — że świat przedstawiony nam dzisiaj, poniżej Bacona, Kartezjusza, Locke'a i Newtona, jest nieprawdą. Obaj myślą, że chociaż możemy domagać się pewnych osiągnięć w epoce nowożytnej i możemy mieć nowe zalety tam, gdzie wcześniej mieliśmy pewne wady, to nie jest to cała historia; wiele straciliśmy, a być może straciliśmy samych siebie”.

W styczniu 2022 roku siedziałem w sali konferencyjnej w mieście Morelia w stanie Michoacán w Meksyku, uczestnicząc w „Wielkim Resetie” – wezwaniu do oporu przeciwko „Wielkiemu Resetowi” WEF, zorganizowanemu przez Derricka Broze. Setki ludzi przybyło do Meksyku i na siostrzaną konferencję w Teksasie, aby pokazać swój sprzeciw wobec cyfrowej transformacji społeczeństwa, „nowej normy” Covidian i „Czwartej Rewolucji Przemysłowej”. 

Była to najbardziej zróżnicowana politycznie publiczność, z jaką spotkałem się od dłuższego czasu: obok mnie byli hipisi, wszelkiej maści teoretycy spiskowi, fundamentalistyczni chrześcijanie, anarchokapitaliści, weganie, krypto i giełdowi geekowie, niedoszli farmerzy z powrotem na ziemię. entuzjastów permakultury, zrównoważonych budowniczych i programistów, a nawet rdzennych Meksykanów, którzy chcą zachować swoją kulturę. Wielu z nas by to zrobiło i nie zgadzało się w różnych klasycznych kwestiach kulturowych lewicowo-prawicowych – Czy aborcja powinna być legalna? Czy broń jest dobra czy zła? Czy istnieje zmiana klimatu? Jaka powinna być polityka imigracyjna USA? — ale łączyła nas jedna rzecz ważniejsza niż wszystkie te indywidualne spory (które obecnie wielu z nas wydają się błahe): nasza miłość do tego, co naturalne, ludzkie, starożytne, duchowe i tradycyjne, oraz nasze pragnienie zachowania to żyje. 

W obliczu mitycznego momentu: jak stereotyp „lewica/prawica” zaciemnia nasz dyskurs

Transformacja cyfrowa i wzrost technokracji is fundamentalna kwestia naszych czasów. To właśnie odgórnie kształtuje nasz świat, a ci, którzy go pchają, mogą wiele zyskać na przyjęciu nowej infrastruktury, nowych technologii i nowych systemów. Radykalne zmiany w naszych systemach społecznych i sposobie życia zachodzą wokół nas z zapierającą dech w piersiach prędkością, iskrząc protesty i zamieszki CAŁYM ŚWIECIE.

Chociaż te zmiany nie rozpoczęły się w 2020 roku, reakcja Covida była niewątpliwie katalizatorem. To szok systemowy dostarczył pretekstu do „resetu”; jak Klaus Schwab słynie z notatek, „Pandemia stanowi rzadkie, ale wąskie okno okazji do refleksji, ponownego wyobrażenia i zresetowania naszego świata”. 

A w artykuł na stronie WEForganizacja twierdzi, że „Covid-19 był sprawdzianem społecznej odpowiedzialności”, podczas którego (podkreślenie moje) „ogromna liczba niewyobrażalny ograniczenia dotyczące zdrowia publicznego zostały przyjęte przez miliardy obywateli na całym świecie”. To znaczy, były niewyobrażalne, dopóki się nie wydarzyły, a teraz, gdy przekroczyliśmy tę granicę, możemy na nowo wyobrazić sobie całą masę innych rzeczy, tak jak nam się podoba. 

Ponieważ ta kwestia wysuwa się na pierwszy plan, pilnie potrzebujemy nowego paradygmatu konceptualizacji krajobrazu kulturowego. Przestarzały paradygmat lewicowo-prawicowy oznacza szereg niepowiązanych ze sobą stanowisk w konkretnych kwestiach; potrzebujemy paradygmatu, który opisuje podstawy systemy wartości or światopoglądy, w odniesieniu do podstawowego krajobrazu. 

W przeciwnym razie to tak, jakbyśmy grali w szachy, podejmując arbitralne decyzje dotyczące konkretnych bierek, w oparciu tylko o to, gdzie inny gracz przesunął swoją wersję tego samego pionka i nie będąc w stanie zobaczyć szachownicy. 

Bez systemów wartości otrzymujemy plątaninę stereotypów, która nieco błędnie grupuje ludzi. Na przykład „prawica” jest stereotypowo sprzeciwiająca się społeczności LGBT. Więc co robimy z Gejowskie konserwatyści Ameryki organizacja, której logo to tęczowa flaga „Nie stąpaj po mnie” i która deklaruje: „Nie pozwalamy lewicowcom w LGBT definiować całej społeczności gejowskiej?” A co z lewicowymi, socjalistycznymi, czarnymi i LGBT grupy broni palnej takich jak Liberal Gun Club, Pink Pistols, Black Guns Matter i Huey P. Newton Gun Club? Albo powstanie lewy anty-obudzony? 

Czy bycie „lewicowcem” oznacza, że ​​musisz wierzyć w zmiany klimatyczne, czy nienawidzić Donalda Trumpa? Czy bycie „prawicowcem” oznacza, że ​​musisz sprzeciwiać się nielegalnej imigracji lub aborcji? Światopogląd jednostki może często przewidywać jej stanowisko w danej sprawie iz tego powodu osoby o podobnym światopoglądzie mają skłonność do podejmowania podobnych decyzji. Ale nie zawsze, ponieważ istotą życia jest to, że nie można go zaprogramować jak maszyny – życie zawsze cię zaskoczy. 

Ten rodzaj stereotypowego lub problemowego paradygmatu politycznego zabija również niuanse i zgniata interesujący dyskurs. Zachęca nas do kształtowania opiniotwórczych postaw na odosobnionych, abstrakcyjnych koncepcjach, z których nie ma kompromisu. 

Sedno kompromisu leży w odkryciu wspólnego systemu wartości. Ktoś, kto podejmie decyzję, z którą się nie zgadzasz, może zostać odkupiony, jeśli wiesz, że cenią te same rzeczy; im głębiej zakorzenione i bardziej fundamentalne są te wartości, tym bardziej solidny jest twój fundament. Paradygmat oparty na wartościach ujęty w krajobraz kulturowy to podejście holistyczne. Pozwala nam widzieć się nawzajem przy wspólnym stole, z których każdy reaguje na wspólny bodziec na różne sposoby. 

Natomiast wyizolowany, problemowy paradygmat wyrywa wszystko z kontekstu i analizuje przy braku całości. Udaje, że istnieje obiektywna „prawidłowa” i „niewłaściwa” odpowiedź, którą można zastosować do każdego pytania (np. kierunkowe „prawo” i „lewo:”, które zależą od tego, w którą stronę patrzysz). Dokonany przez Ciebie wybór określa, po której stronie jesteś. 

Czas przywrócić rzeczy do podstawowego, uniwersalnego, mitologicznego poziomu. Jak nam powiedziano, „Czwarta rewolucja przemysłowa całkowicie wpłynie na nasze życie. Zmieni to nie tylko sposób, w jaki się komunikujemy, jak produkujemy, jak konsumujemy… Zmieni w rzeczywistości nas: naszą własną tożsamość”. 

To egzystencjalny, mityczny moment, w którym musimy zdecydować: jakim siłom pozwolimy kształtować naszą tożsamość? Nasza infrastruktura społeczna? Nasze krajobrazy kulturowe? Czy my w ogóle? chcieć je zmienić? Jeśli tak, w jaki sposób? Co czyni nas ludźmi? I czy zgadzamy się z kimś lub kimkolwiek, kto próbuje to przedefiniować?

Gdy zadajemy te pytania, ważne jest, aby stare uprzedzenia, schematy i uprzedzenia nie zaślepiły nas na naszych potencjalnych sojuszników – lub nie przeszkadzały w tym, co naprawdę ma znaczenie.