Nie religijny? Może chcesz to sprawdzić ponownie

Wszyscy jesteśmy dziećmi nowoczesności, czyli ruchu intelektualnego i społecznego, który rozpoczął się w Europie jakieś pięć wieków temu i umieścił ludzkość, z jej zdolnością do myślenia i tworzenia, w centrum wszechświata. Dotyczy to nawet tych, którzy nazywają siebie postmodernistami, ponieważ polegają na istnieniu nowoczesnych ram definiujących ich tożsamość. 

W nowoczesny światopogląd wbudowany jest często szereg dorozumianych przekonań. Jednym z nich jest pogląd, że istnieje zasadnicza przepaść między człowiekiem a przyrodą i że ta ostatnia istnieje głównie po to, by służyć temu pierwszemu. Innym jest pogląd, że istoty ludzkie, pozostawione samym sobie, by coraz intensywniej rozwijały swoje zdolności obserwacyjne, z czasem rozszyfrują większość tajemnic stworzenia. 

Wszyscy mogą zobaczyć dramatyczne zmiany dokonane przez ten sposób patrzenia na świat w ciągu ostatniego półtysiąclecia. I jestem wdzięczny za skorzystanie z wielu bardziej pozytywnych. 

Ale co z niektórymi czarnymi dziurami w tym mentalnym paradygmacie? 

Na przykład, co z poglądem, zawartym w drugiej idei wspomnianej powyżej, że pojedyncza istota ludzka lub nawet zdyscyplinowany zespół istot ludzkich można liczyć na obserwację świata w sposób zbliżony do precyzyjnego lub bezstronnego? 

Lubimy myśleć, że możemy to zrobić. A czasami możemy nawet być tego blisko. 

Ale jesteśmy skazani na to, by zawsze upadać w tym wysiłku z bardzo prostego powodu. Z możliwym wyjątkiem pierwszych sekund po wyjściu z macicy, wszystkie ludzkie odczucia i obserwacje są pośredniczył (jak w „mediach”) przez wagę postrzegania przez innych tych samych i/lub podobnych zjawisk na przestrzeni czasu i które zostały nam przekazane przez wszelkiego rodzaju instytucje społeczne, poczynając od rodziny. 

Wydaje się, że najlepsze, co możemy zrobić, to stać się jak najbardziej świadomym tego, jak te poznawcze i kulturowe filtry mogą wpływać na nasze poczucie rzeczywistości, i przyjąć postawę sceptycznej skromności wobec tego, co myślimy, że widzimy i wiemy.

Czy można mieć za dużo takiego sceptycyzmu? Jasne, i wszyscy znamy ludzi, którzy pod jego ciężarem popadli w paraliż życiowy. 

Wydaje się, że kluczem jest iść naprzód w nadziei, że zbliżasz się mniej więcej do analitycznego punktu, będąc jednocześnie otwartym na możliwość, że może wcale tak nie być. 

Brzmi dobrze. Nie? 

Ale tu jest sedno. Istoty ludzkie, mimo wszystkich swoich imponujących zdolności poznawczych i narzędziowych, są również bardzo niespokojnymi stworzeniami. 

I martwią się przede wszystkim z jednego powodu. Wiedzą, że zachorują i umrą, i chociaż bardzo się starają, tak naprawdę nie potrafią ogarnąć racjonalnymi umysłami tej niepokojącej i pod wieloma względami przytłaczającej prawdy. A to oznacza, że ​​chociaż wielu współczesnych niechętnie się do tego przyznaje, wielu z nich, jeśli nie większość, jest również istotami religijnymi. 

Kiedy mówię o religijności w tym kontekście, nie robię tego w znaczeniu oznaczającym zamiłowanie do chodzenia do kościoła czy nawet modlitwy, ale w pierwotnym znaczeniu terminów wywodzących się z łac. religare oznaczający łączenie ze sobą tego, co składa się z oddzielnych części. 

Jeśli chodzi o radzenie sobie z naszymi dylematami egzystencjalnymi i całą masą innych problemów życiowych, my, ludzie, pragniemy jedności i zdolności przekraczania naszych trudności, a w ramach tych pragnień poszukujemy wielkich, a przez to często nazbyt uproszczonych teorii na temat natury problemy w naszym podzielonym życiu, jak również ich potencjalne rozwiązania. 

Ale co, jeśli nie wiesz, że masz to pragnienie? A co, jeśli przyznasz, że to pragnienie istnieje, ale zacząłeś utożsamiać je wyłącznie z „innymi ludźmi” i/lub z tym, co wiele współczesnych tradycji intelektualnych często przedstawiało jako jego jedyne źródło: formalnymi, historycznie ratyfikowanymi organizacjami religijnymi? 

W takim razie sugerowałbym, że znajdziesz się w bardzo trudnej sytuacji, w której znajduje się dzisiaj wielu zdeklarowanych świeckich ludzi; przyrzekanie lojalności z tym, co można nazwać tylko religijnym zapałem, koncepcjom tożsamości grupowej, które podobnie jak te z tradycji religijnych, do których nauczono ich (nie bez powodu) podchodzić z wielkim sceptycyzmem, są często projektowane przez cyniczne elity, aby uprościć ich życiowe rozterki, i w ten sposób okradać ich z ich indywidualnych zdolności krytycznych. 

Ta dynamika translacji nie jest nowa. Jak zauważyli liczni badacze nacjonalizmu, to nie przypadek, że państwo narodowe utrwaliło się jako dominujący model organizacji społecznej w Europie niemal dokładnie w tym samym czasie (druga połowa XIX wieku).^th wieku i pierwsze dekady XX wieku^th), kiedy sekularyzm wyłonił się jako szeroko rozpowszechniony tam etos społeczny. Wielu nowych nacjonalistów po prostu przeniosło swoje pragnienie jedności i wyzwolenia z wyalienowanych indywidualnych rzeczywistości z kościoła na państwo. 

Rzeczywiście, nowe ruchy nacjonalistyczne często tworzyły struktury instytucjonalne, takie jak atenea, z ich „cenáculos, lub izby wyższe, gdzie zbierało się nowe duchowieństwo intelektualistów najemnych (zjawisko to stało się możliwe dzięki pojawieniu się gazet o masowym obiegu), aby ustanowić nowe wyznania społeczne dla nowo piśmiennych mas. 

Czy większość z tych nowych świeckich księży była świadoma wysoce mimetycznej natury swoich zachowań? Czy większość z nich była ich wyznawcami? Wydaje się, że nie. 

Jako „nawróceni” do nowoczesności z jej domniemanym „wyznaniem wiary” linearnego postępu, większość była przekonana, że ​​zostawiają za sobą wszystko, co ma jakikolwiek związek z religią i jej – dla nich – ewidentnie fałszywymi obietnicami.

O ile zdolność państwa do pełnienia roli kompleksowej instytucji pośredniczącej, a tym samym do zacierania licznych i bardziej relatywnie bezpośrednich (choć wciąż przefiltrowanych) środków ludzkiego poznania, była znaczna, to blednie w porównaniu z możliwościami osiągniętymi w tej dziedzinie podczas naszych czasów przez coś, co Guy Debord proroczo opisał jako „Towarzystwo Spektaklu” w swoim przełomowym roku 1967 książka o tym samym tytule. 

Zdaniem Deborda nadejście kultury konsumpcyjnej, to znaczy nadejście kultury, w której kwestie fizycznego przetrwania nie są już nadrzędne dla silnego pluralizmu społeczeństwa, skutecznie wprowadziło nas wszystkich w samonapędzający się i coraz bardziej obejmujący świat iluzja, którą wielki kapitał chętnie nadmuchał i uwiecznił. W ramach „spektaklu” iluzoryczne potrzeby i pragnienia zaczęły zastępować wywołujące rzeczywistość przyciąganie długotrwałych ludzkich potrzeb. 

A ponieważ poziom materialnego komfortu i materialnego wyboru w spektaklu nadal rósł, ludzie zaczęli pytać, nie bez powodu, czy pozornie odwieczny ludzki pęd do poszukiwania i wiary w „coś większego”, co praktycznie „związałby ich razem”, miał, jak sugerowało credo nowoczesności, ostatecznie zostało pokonane. 

Wydaje się, że to, że te konsumpcyjne „postępy” nie spowodowały zauważalnego wzrostu ludzkiego szczęścia, generalnie nie wydawało się mieć większego wpływu na triumfalizm tych, którzy zainwestowali w linearną, a teraz napędzaną spektaklami koncepcję postępu ludzkości. 

Nie przyszło im też do głowy, że to, co często przedstawiali jako triumfy wszystkich, najczęściej było niczym w tym rodzaju. 

Jak sugerował CS Lewis w swoim Zniesienie człowieka , dawno temu w 1943 roku, prawie wszystko, co jest nam przedstawiane jako triumf „ludzkości” nad naturą lub jakimś jej aspektem, jest w rzeczywistości triumfem jednej frakcji ludzkości, zwykle już zakorzenionej elity, nad inną. 

Od niepamiętnych czasów superelity wytrwale pracowały, aby przekonać elity drugiego rzędu i masy poniżej, że ich „zwycięstwa” wysoce specyficzne dla klas są, w przeciwieństwie do tego, co powiedziałyby nam proste obserwacje, z wielką korzyścią dla społeczeństwa jako całości . I polegali na swoim wirtualnym monopolu na środki semiotyczny produkcji, aby wbić tę fałszywą wiadomość do domu. 

Wszystko to prowadzi mnie do ciekawego pytania. 

Co bym zrobił, gdybym był dziś zimnokrwistym członkiem dzisiejszej superelity, zainteresowanym zapewnieniem akceptacji wśród „literowanych” elit drugiego rzędu, a stamtąd większych mas, dla moich planów wywyższania się ich kosztem? ? 

Prosty. Zagrałbym na ich figlarności i podobnej do bełkotu umiejętności odrzucania rzeczy, wielkich rzeczy, które irytowały ludzi od wieków, zanim nawet poświęcili pięć minut na ich zbadanie. Innymi słowy, odwołałbym się do czegoś, o czym jako badacz kultury wiem, że prawdopodobnie mają, ale odarci ze świadomości historycznej przez mit postępu i otaczającą mgłę spektaklu, w większości nieświadomi posiadania: głębokie pragnienie solidarności i transcendencji.

A potem wchodziłem tylnymi drzwiami i dawałem im wszystko, co dała im religia, gdyby nie sprzeciwiali się tej koncepcji apriorycznie: wszechwiedzące autorytety (Fauci), święte teksty i zwroty („bezpieczne i skuteczne”), widoczne talizmany do demonstrowania swojej wierności innym (maski), rytualne potwierdzenia (dźgnięcie) i wiele więcej. 

Dałbym im nawet krótkie, łatwe do zapamiętania skrypty do odrzucania, ale nigdy nie dyskutowania – co może być niebezpieczne, biorąc pod uwagę ich bardzo cienkie warstwy wiedzy – tych, którzy nie są jeszcze tak oświeceni jak oni. 

I zrobiłbym to, nie wspominając ani razu o Bogu, transcendencji, a nawet solidarności grupowej. A ponieważ w większości nigdy nie poświęcili czasu na zbadanie, jak działało religijne nawracanie na przestrzeni wieków i jak podobne techniki rekrutacji i budowania solidarności są stosowane we wszystkich wyznaniach, nowi adepci mogli nadal wierzyć, że są całkowicie tacy sami świeccy, racjonalni i zaciekle indywidualistyczni ludzie, za których zawsze się uważali. 

Bez dramatu, bez traumy. Po prostu więcej piechurów dla mnie w mojej bitwie o zgromadzenie jak największej władzy i bogactwa, zanim opuszczę ziemię. 

Brzmi jak plan. Nie? 

Nowożytny impuls, który pojawił się w naszych czasach w dezorientującej i narkotycznej formie spektaklu, był pod wieloma względami potrzebną korektą wizji świata, która często, a przynajmniej tak nam powiedziano, osłabiała wolicjonalne i twórcze moce poszczególnych istot ludzkich. 

W pośpiechu, by odróżnić się od światopoglądu, który starali się wyprzeć, jego propagatorzy stworzyli fikcję racjonalnego człowieka, który dzięki swemu intelektowi jest w stanie zastąpić terror, który zawsze towarzyszył większości ludzi na tej ziemi: świadomość własnej skończoności. 

Chociaż mogą istnieć ludzie, którzy osiągnęli stan spokojnej akceptacji przed taką ewentualnością, wielka masa nie. Dlatego są zaniepokojeni. A w swoim niepokoju nieuchronnie stworzą i przyjmą schematy wiązania się z innymi w nadziei na znalezienie jakiejś miary egzystencjalnego komfortu. 

Tacy ludzie są przynajmniej z jednej definicji religijni. 

I chociaż większość prób związania się z innymi przynosi pewną dozę komfortu, to, jak wiemy, stwarzają one także pozbawionym skrupułów ludziom możliwość skierowania zbiorowej energii, którą produkują, do pozbawionych skrupułów celów. 

A to rodzi kolejne interesujące pytanie. Jaki rodzaj istot religijnych jest najlepiej przygotowany do obrony przed takimi rzeczami? 

Zgaduję że? Prawdopodobnie ci, którzy zagłębiają się w poszukiwaniu pocieszenia ze świadomością własnej bezbronności. 

A z których najchętniej skorzystają? 

Mam wrażenie, że byliby to ci, którzy, podobnie jak wielu zdeklarowanych sekularystów w dzisiejszej kulturze konsumpcyjnej, są w dużej mierze nieświadomi racjonalnego poziomu swojej głębokiej tęsknoty za przekroczeniem samotności i kruchości ich indywidualnego życia poprzez wstąpienie do przekonującej grupy, która promuje im nieubłaganie przez spektakl.