Brownstone » Artykuły Instytutu Brownstone » Piekło niegrzeczności w Kanadzie
Kanada Przychylność

Piekło niegrzeczności w Kanadzie

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

Stoimy nad przepaścią, gdzie grozi nam niebezpieczeństwo utraty na zawsze naszego człowieczeństwa.

Po latach to, co najbardziej zapamiętam z pandemii, to nie wirus, ale nasza reakcja na niego. Staliśmy się nietolerancyjnym, pogardliwym, niegrzecznym i dzikim społeczeństwem, bardziej skłonnym do zrywania naszych relacji na kolanach niż do masowania stawów, aby utrzymać je w ruchu. Grozimy zamiast przekonywać, nakazujemy zamiast szanować, a gaslight, kozła ofiarnego i obrażamy nasze cele do uległości. 

W mojej pamięci wyryły się śmiałe, czarne litery pierwsza strona The Toronto Star w sierpniu ubiegłego roku: „Nie mam już empatii dla celowo nieszczepionych. Pozwól im umrzeć." Te słowa są niestety bardziej zgodne z dzisiejszymi zasadami zachowania niż wyjątek od nich. W sieci i poza nią stajemy się prymitywnym, niewrażliwym i moralnie zbankrutowanym społeczeństwem, które, jak się wydaje, jest powoli ogarniane przez piekło nieuprzejmości.

Nasz własny premier podsyca płomienie, na wzór mowy nienawiści, którą jego projekt ustawy C-36 ma ugasić. Po mistrzowsku przekształcił to, co powinno być zabójcą kampanii, w udaną obietnicę kampanii — nie myśl, że wsiadasz do „samolotu” lub „pociągu” obok zaszczepionych (tj. czystych, akceptowalnych obywateli). Zamiast wybierać kogoś, kto mógłby nas wyprowadzić z tego bagna nieuprzejmości, chcieliśmy przywódcy, który usprawiedliwi naszą wściekłość i którego nie dająca się obronić wrogość może być dla nas wzorem.

„Prawdziwa patriotyczna miłość dowodzi w nas wszystkich”. Najwyraźniej nie.

Może powinienem był to przewidzieć. Może powinienem był bardziej się postarać, żeby zapobiec naszemu popadnięciu w nieuprzejmość. Nie. Myślałem, że nauczyliśmy się lekcji nienawiści i nietolerancji, bigoterii i dehumanizacji. Myliłem się.

Zamiast tego zastanawiam się, kiedy staliśmy się tak publicznie i bez skrupułów dzicy pod przykrywką dobrze sygnalizowanej cnoty?

Kiedy byłem uczniem liceum i miałem wyruszyć na studia artystyczne do Włoch, namawiano mnie do noszenia kanadyjskiej flagi, godła narodu, którego grzeczność była tak legendarna, że ​​wyśmiewano się z naszej skłonności do przepraszania za obecność naszej stopy, gdy ktoś inny nadepnął nam na palec.

W maju 2022 r. Robin Sears napisał artykuł dla Połączenia Toronto Star zatytułowany „Gdzie się podziała słynna uprzejmość Kanady?” Odnosząc się do Hugo Segal Książka 2000 W obronie uprzejmości, Sears napisał: „Musieliśmy jeszcze zejść do otchłani, kiedy niedoszły premier uważał kiedyś za dopuszczalne zaatakowanie byłego lidera partii liberalnej jako ojca politycznego „dziecka smoły”. (Pierre Poilievre został zmuszony do przeprosin.)”

Google obwinia śmierć uprzejmości za zwycięstwo Trumpa w wyborach prezydenckich w 2016 r., ale nawet jeśli prowadził szorstki dyskurs polityczny, nie musieliśmy wchodzić z nim w ring, jak zrobił to Bill Maher, gdy wystąpił w swoim programie HBO, by bronić i powtarzać poprzednie „żart”, że Trump był wytworem seksu między matką a orangutanem.

Może powinniśmy winić upadek uprzejmości Kanady za jej upadek w Rosji lub za długotrwałą porażkę Izraela i jego sąsiadów w pośredniczeniu w trwałym pokoju? A może o wątłych stosunkach między anglojęzycznymi a frankofońskimi Kanadyjczykami? Może to z powodu utraty edukacji obywatelskiej? Może pogmatwana i pstrokata kolekcja tych wszystkich rzeczy.

Komunikacja online z pewnością nie pomogła. Jordania Peterson niedawno napisał, że Twitter doprowadza nas wszystkich do szaleństwa. Bez wątpienia. To chwytliwe, zgryźliwe zacięcie, które wznosi się ponad bardziej obywatelski dyskurs i jest nagradzane retweetami, a najlepiej wirusowością. Im skuteczniej możemy krytykować i wstrzykiwać nasz ideologiczny jad w wirtualny świat, tym szybciej rośnie nasza waluta społeczna. Jak Mark Twain pisał, krytyk „wkłada swoje jajo do cudzego łajna, inaczej nie mógłby go wykluć”.

Nauczyliśmy się najpierw pisać, a później myśleć (a może wcale). Anonimowość w Internecie zmienia nas i obarcza nas społecznym i moralnym długiem, którego możemy nie być w stanie spłacić. Nie musimy już konfrontować się z naszymi ofiarami, siedzieć z nimi w bólu naszych słów i bronić naszych poglądów na placu publicznym. Uderzamy, a potem uciekamy.

Ile kosztuje nas nasza przychylność?

Może nic. Może słowa to tylko słowa, trochę nieszkodliwy, hiperboliczny teatr.

Może to dobry znak, a mianowicie, że czujemy się bardziej komfortowo niż kiedykolwiek w wyrażaniu siebie, odsłanianiu najciemniejszych części naszej duszy. Być może jest to sposób na wypracowanie naszych początkowych reakcji jako odskoczni do bardziej wyraźnego zrozumienia tego, o co tak naprawdę się martwimy.

Może to szybki i gotowy sposób na zjednoczenie się we wspólnej walce. Czerpanie ze studni pojęć już przyjętych przez grupę dominującą pomaga wytworzyć poczucie solidarności. Profesor współczesnego języka angielskiego, Ronald Woźnica napisał, że gra słowna łączy ludzi wokół zbioru zbiorowych kulturowych punktów odniesienia, tworząc rodzaj leksykalnego „spoiwa społecznego”. Pomaga nam czuć się mniej odizolowanymi, bardziej połączonymi, bardziej zaangażowanymi w relacje z innymi.

Ale myślę, że to zajdzie za daleko w naszej działalności charytatywnej. Słowa mają ogromną moc. Jak Urszula K. Le Guin napisał: „Słowa są wydarzeniami, robią rzeczy, zmieniają rzeczy. Przemieniają zarówno mówiącego, jak i słuchacza; zasilają energię tam i z powrotem i wzmacniają ją.” Słowa wyznaczają parametry wokół naszych pomysłów i określają sposób, w jaki postrzegamy świat. Budują nasze przekonania, kierują naszym zachowaniem, tkają tkankę naszego przeżytego doświadczenia. Filozof języka Ludwig Wittgenstein ujął to dobrze: granice naszego języka są granicami naszego świata.

Kiedy dopuszczamy terminy takie jak „Covidiot” do naszej zwykłej komunikacji, nie tylko zaznaczamy nasz sprzeciw wobec poglądów podmiotu. Mówimy, że dana osoba jest „tak upośledzona umysłowo, że nie jest zdolna do rozumowania. jak grecki głupi sugeruje, aby zadzwonić do kogoś i "idiotato nie tylko oczernianie ich inteligencji; chodzi o umieszczenie ich na peryferiach wspólnoty obywateli, a może nawet poza nią. Ma sugerować, że przeciwnik jest nie tylko zły, ale irracjonalny, nieludzki i godny cyber (a nawet prawdziwej) eksterminacji.

Niechęć i strach

Nasza nieuprzejmość jest do pewnego stopnia zrozumiała, gdy weźmie się pod uwagę, jak bardzo można się obecnie bać. Boimy się utraty pracy i relacji. Boimy się, że zostaniemy wykryci za to, że znajdujemy się po złej stronie właściwego problemu. Boimy się, że staniemy się rzucający się w oczy, a jednocześnie nieistotny. Boimy się, że ludzkość porzuci nas, pędząc ku niepewnej przyszłości.

Strach jest najbardziej prymitywną i najwcześniejszą ludzką emocją. Jest szczególnie niewrażliwy na rozum i dlatego ma tendencję do wyprzedzania naszych zdolności do regulowania emocji, refleksji nad własnym rozumowaniem i bycia uprzejmym. 

I jak Marta orzech włoski wyjaśnia, strach może zarażać każdą inną emocję. Wstyd podsyca strach, że zawstydzony podkopie to, co zapewnia nam bezpieczeństwo, gniew może prowadzić do bezrefleksyjnego kozła ofiarnego podsycanego strachem, a wstręt to niechęć do przerażającej możliwości, że możemy stać się brutalami (dosłownie). Strach objawia się innymi emocjami, ponieważ nie potrafimy sobie z nim poradzić w inny sposób.

Ale kosztem naszego źle zarządzanego strachu jest rozpad więzów, które nas łączą. W demokracji nie grozi nam autokrata lub dyktator kontrolujący nasze działania. Ograniczają nas rządy prawa i chęć współpracy. Rozumiemy, że demokracja jest krucha i potrzebuje do działania spójności obywatelskiej. W słowach pisarza Piotra gdzie?„Kiedy odejmuje się uprzejmość, wszystko w życiu staje się polem bitwy, areną konfliktu, pretekstem do inwektyw. Rodziny, społeczności, nasze rozmowy i nasze instytucje rozpadają się, gdy brakuje podstawowej uprzejmości”.

Kiedy stajemy się nieobywatelni, tracimy pozycję polityczną, tracimy to, co przekształciło nas ze zwierząt w obywateli, co wyprowadziło nas ze stanu natury i połączyło nas w społeczeństwie. Uprzejmość, z łaciny incivilis, dosłownie oznacza „nie obywatela”.

Jak możemy znów stać się obywatelami?

Jako etyk i student historii dużo myślę o tym, co robię i dlaczego oraz dlaczego inni robią to, co robią. Staram się trzymać uprzedzenia z przodu i na środku, wiedząc, że wielu jest do pewnego stopnia nieuniknionych, żarłocznie czytam i staram się słuchać tyle, ile mówię. Ale czuję, że nawet we mnie rosną nasiona nieuprzejmości. 

Wynik wyborów federalnych w 2021 r. wywołał u mnie mdłości i coraz trudniej jest mi nawiązać kontakt z tymi Kanadyjczykami, którzy popierają drakońskie działania naszego rządu. Trudno pogodzić te uczucia z pragnieniem bycia rozsądnym, refleksyjnym i tolerancyjnym, ale nadal uważam, że są rzeczy, które możemy zrobić, aby pielęgnować uprzejmość w naszej obecnej kulturze:

Dostosuj swój radar. Zimnym i niepożądanym, ale także wyzwalającym faktem jest to, że potencjał dyskursu obywatelskiego nie jest równomiernie rozłożony w populacji. Nie wszyscy są na to przygotowani. Ci, którzy w pełni przyjęli nieuprzejmość, stali się dzikusami, a z dzikusem nie można rozmawiać. Istnieje całe spektrum uprzejmości i niektórzy są po prostu bliżej nikczemnego końca niż inni.

Ponadto cywilizowanie jest procesem, a uprzejmość jest zawsze, w najlepszym razie, niepewna. Norbert Elias napisał piękną książkę o uprzejmości w 1939 roku, ale po niej nastąpiły lata wojny, czystek etnicznych i ludobójstwa. Tworzenie kultury otwartości i tolerancji, ciekawości i szacunku to długofalowy projekt, który dobrze przysłuży się demokracji, ale nie dzieje się to z dnia na dzień, a nawet jeśli już się to stanie, musimy bardzo dbać o jego pielęgnowanie. Jeśli chcemy korzyści płynących z uprzejmości, musimy trzymać diabła na ramieniu, gdzie możemy go zobaczyć. Musimy budować uprzejmość od podstaw, od środka.

Miej oko na nagrodę. Jaki jest twój cel, kiedy zaczynasz z kimś rozmowę? Czy dążysz do zwycięstwa, zemsty, czy naprawdę interesuje Cię dążenie do prawdy? W swoim imponującym przewodniku po sztuce konwersacji z 1866 roku Arthur Martine napisał: „W sporach dotyczących kwestii moralnych lub naukowych staraj się zmierzać do prawdy, a nie do pokonania przeciwnika. Więc nigdy nie zabraknie ci przegranej argumentacji i zdobycia nowego odkrycia.

Przyznanie, że możemy się czegoś nauczyć od innej osoby, wymaga pokory i pewności siebie. Ale możemy podejść do rozmowy w celu uczenia się, a nie nawracania. Nie zawsze musimy być ewangelistami Covid, aby prowadzić konstruktywną rozmowę o dzisiejszych wyzwaniach. Możemy raczej odpowiedzieć niż zareagować. Możemy być zarówno krytyczni, jak i charytatywni. Możemy wstrzymać rozmowę, podczas gdy zbieramy więcej informacji i zastanawiamy się. Możemy razem kroczyć ścieżką prawdy.

Rozbij masy. Wszyscy wiemy, jak skutecznie masy mogą cię pochłonąć, więc nacisk na dostosowanie się jest silny, ale koszt dostosowania jest wyższy, niż nam się wydaje. „Kiedy przyjmujesz standardy i wartości kogoś innego” — napisała Eleanor Roosevelt, „wyrzekasz się własnej integralności [i] stajesz się, w takim stopniu, w jakim się poddajesz, mniej istotą ludzką”. Ci, którzy przestrzegali mandatów w ciągu ostatnich dwóch lat, ale zrobili to wbrew własnemu osądowi, zaczynają dostrzegać koszty ich przestrzegania. Łatwo jest czuć się chronionym przez rozmiar i anonimowość oferowaną przez masy. Ale słowami Ralpha Waldo Emerson:

„Zostawcie to obłudne gadanie o masach. Msze są niegrzeczne, ułomne, nieuczynione, zgubne w swoich żądaniach i wpływach, i nie trzeba im schlebiać, ale uczyć. Nie chcę im niczego przyznawać, ale oswajać, wiercić, dzielić, rozbijać i wyciągać z nich jednostki… Masy! Nieszczęście to masy”.

Starannie dobieraj słowa: Słowa mogą podważyć nasze moralne traktowanie innych, ale mogą je także podnieść. Więc jakie słowa powinniśmy wybrać?

Słowa szacunku: Kiedy George Waszyngton był nastolatkiem, napisał 110 zasad uprzejmości i napisał: „Każde działanie wykonywane w towarzystwie powinno być okazane z szacunkiem dla obecnych”.

Słowa szacunku mogą być tak proste, jak „Jestem zainteresowany”, „Słucham”, „Nie rozumiem twojego zdania, ale chciałbym usłyszeć, jak wyjaśniasz to własnymi słowami”.

Słowa ciekawość: "Być ciekawym. Nie osądzający”. Tak idzie linia przypisywana Waltowi Whitmanowi. Ciekawość jest obecnie rzadkością, jak sądzę, po części dlatego, że wymaga dużo wysiłku. Wymaga uwagi i empatii oraz autentycznego zainteresowania i wytrzymałości psychicznej. I oczywiście tylko pytania nieretoryczne są naprawdę ciekawe. "Co myślisz?" „Dlaczego tak myślisz?”

Słowa zaangażowania: Jedną z największych przeszkód w owocnej rozmowie jest obawa, że ​​zostaniemy porzuceni. Boimy się, że drugi odwróci się plecami, wyjdzie i powie „Nie rozmawiamy o tym”. Zamiast tego możemy powiedzieć „Jestem w tej rozmowie z tobą, porozmawiajmy”, a następnie pokazać, że masz na myśli, pozostając w pobliżu.

Wiem, o czym myślisz. Czy naprawdę jest na tyle naiwna, żeby sądzić, że można podejść do rozmowy uprzejmie i przeżyć? Czy naprawdę potrafisz grać zgodnie z zasadami i wygrać debatę z kimś, kto nie jest zainteresowany twoimi zasadami? Nie. Ale w żaden inny sposób ich też nie pokonasz. To, co będziesz mieć, to bolesna, bezsensowna kłótnia słów, a nie prawdziwa rozmowa. Rozmowa oznacza „dotrzymywanie towarzystwa”, dyskutowanie to „badanie argumentacją”. Aby to zrobić, potrzebujesz zdolnego i chętnego uczestnika, umiejętności, których w dzisiejszych czasach brakuje, ale które możemy rozwijać z najbliższymi i przy odrobinie wysiłku w podejmowaniu drobnych decyzji każdego dnia.

Jest wielu, którzy będą pogardzać tym, co tu napisałem, ponieważ zagraża to zbiorowemu procesowi myślowemu, który postrzega siebie jako nie potrzebujący indywidualnej krytycznej myśli i zagrożony przez nią. Mów o uprzejmości i szacunku, wyciąganiu jednostek z mas, wspólnym dążeniu do prawdy. Wszystko to zagraża konformizmowi… ach, mam na myśli współpracę, która definiuje kulturę kanadyjską XXI wieku.

Ale tak jest. Grzeczność nie jest konformizmem. To nie jest zgoda per se, ale raczej jak radzimy sobie z naszymi nieporozumieniami. Społeczeństwo składające się z identycznych obywateli mówiących i myślących w doskonałej harmonii, doskonale oczyszczone z napięć moralnych, nie potrzebuje uprzejmości.

Jeśli wiesz, że nikt się z tobą nie zgadza, nie masz powodu, aby ich tolerować. Cnoty tolerancji, szacunku i zrozumienia — te, które musimy pielęgnować, jeśli chcemy mieć kwitnącą, zdrową demokrację — polegają na tym, jak radzimy sobie z różnicami, a nie na tym, jak je eliminować.

Stoimy nad przepaścią, gdzie grozi nam niebezpieczeństwo utraty na zawsze naszego człowieczeństwa. Co możemy z tym zrobić? Co będzie zrobimy z tym? Czego trzeba, żeby nas odwrócić? Co zamierzasz dzisiaj zrobić, jak tylko skończysz czytać te kilka ostatnich słów, aby uratować nas z naszego piekła nieuprzejmości?



Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.

Autor

  • Julia Ponesse

    Dr Julie Ponesse, stypendystka Brownstone na rok 2023, jest profesorem etyki, który od 20 lat wykłada w Huron University College w Ontario. Została umieszczona na urlopie i zakazano jej wstępu na kampus ze względu na obowiązek szczepień. Wystąpiła podczas serii The Faith and Democracy Series w dniu 22 grudnia 2021 r. Dr Ponesse przyjęła teraz nową rolę w The Democracy Fund, zarejestrowanej kanadyjskiej organizacji charytatywnej mającej na celu wspieranie swobód obywatelskich, gdzie pełni funkcję badacza etyki pandemicznej.

    Zobacz wszystkie posty

Wpłać dziś

Twoje wsparcie finansowe dla Brownstone Institute idzie na wsparcie pisarzy, prawników, naukowców, ekonomistów i innych odważnych ludzi, którzy zostali usunięci zawodowo i wysiedleni podczas przewrotu naszych czasów. Możesz pomóc w wydobyciu prawdy poprzez ich bieżącą pracę.

Subskrybuj Brownstone, aby uzyskać więcej wiadomości

Bądź na bieżąco z Brownstone Institute