Dźwignie kontroli: zaakceptować czy uciec?

Ekstremalny poziom kontroli, jaki można było zaobserwować na całym świecie podczas „pandemii”, w zasadzie nie zapoczątkował niczego nowego, a jedynie jej zaostrzenie. Co prawda istniało wiele uzasadnień dla takiego nasilenia kontroli, a wszystko w imię tego, co Giorgio Agamben w Gdzie teraz jesteśmy? nazywa „terrorem sanitarnym”. A jednak „kontrola” jako główny motyw współczesnych społeczeństw była znana i jako taka identyfikowana w przeszłości przez kilku myślicieli, takich jak Gilles Deleuze i duet zajmujący się teorią krytyczną: Michaela Hardta i Antonio Negri. 

W stosunkowo krótkim eseju – „Postscriptum o społeczeństwach kontroli"(październik, Tom. 59, Winter, 1992, s. 3-7) – Deleuze błyskotliwie opisuje, jak od czasu genealogicznych badań Michela Foucaulta na temat sposobów karania w społeczeństwach zachodnich (Dyscyplina i kara, 1995), ci drudzy niezauważalnie dokonali przejścia do „społeczeństw kontroli”. Foucault ujawnił „dyscyplinarną” naturę tych społeczeństw, identyfikując konkretne przykłady architektoniczne, w których była ona ucieleśniona.

Najbardziej rzucające się w oczy było to więzienie „panoptyczne” – gdzie ideałem była stała, nieprzerwana inwigilacja więźniów – ale, jak zauważył, fabryki, szkoły i szpitale – wszystkie mają ten „karceralny” charakter. „Społeczeństwo karceralne” charakteryzowało się redukcją ciał ludzkich do uległości, zgodnie z którą były one produktywne ekonomicznie i bierne politycznie.

Czas, w którym żyjemy, wykazuje wszystkie cechy społeczeństw kontroli, które zastąpiły społeczeństwa dyscyplinarne, ale z takim poziomem intensywności, który prawdopodobnie zdziwiłby nawet Deleuze’a, gdyby żył dzisiaj. Zdaniem Deleuze’a „społeczeństwa kontroli” stanowią kolejny krok w sprowadzaniu ludzi do stanu bezsilności wobec sposobów, w jakie są kontrolowani, tym razem jednak w sposób znacznie subtelniejszy niż w społeczeństwie karceralnym opisanym przez Foucaulta . W „Postscriptum” pisze z zadziwiającą dozą przewidywalności, że „nowe siły pukające do drzwi”, mające wkrótce wyprzeć instytucje wskazane przez Foucaulta (s. 4), 

…są społeczeństwa kontroli, które są w trakcie wymiany towarzystw dyscyplinarnych. „Kontrola” to nazwa, którą Burroughs proponuje na określenie nowego potwora, takiego, który Foucault uznaje za naszą najbliższą przyszłość… Nie ma tu potrzeby odwoływania się do niezwykłych produkcji farmaceutycznych, inżynierii molekularnej, manipulacji genetycznych, choć mają one na celu przystąpić do nowego procesu. Nie ma potrzeby pytać, który reżim jest najtwardszy i najbardziej znośny, ponieważ to w każdym z nich siły wyzwoleńcze i zniewalające stają naprzeciw siebie. Na przykład w obliczu kryzysu szpitala jako środowiska zamkniętego, sąsiedzkie przychodnie, hospicja i opieka dzienna mogłyby początkowo wyrazić nową swobodę, ale mogłyby również uczestniczyć w mechanizmach kontroli dorównujących najsurowszym zamknięciom. Nie ma co się bać ani mieć nadziei, wystarczy szukać nowej broni.     

Kena Keseya Lot nad kukułczym gniazdem, później nakręcony i wyreżyserowany przez milos forman, z Jackiem Nicholsonem w pamiętnej roli RP McMurphy’ego, może służyć jako przekonująca dramatyzacja „najsurowszego z więzień”, o którym wspomniał Deleuze powyżej. Mówienie o zamknięciu przypomina oczywiście zamknięcie w domu w wyniku „pandemii”.

Istnieje jednak również perspektywa sposobów ograniczenia przestrzennego, które WEF zaplanował dla reszty ludzkości, a mianowicie tak zwanych „15-minutowe miasta”, promowany przez pozornie nieszkodliwą ideę ograniczenia korzystania z samochodów pochłaniających paliwo (oczywiście w celu „walki ze zmianami klimatycznymi”…) i chodzenia wszędzie w obrębie okrągłej lub kwadratowej przestrzeni ograniczonej granicami, gdzie spacer zajmowałby 15 minut z jednej strony na drugą. Bardzo atrakcyjne. Tyle że nie mówią wam, że kiedy już to wszystko zostanie wprowadzone, bariery te staną się elektronicznie kontrolowanymi granicami, poza które nie będzie można przejść bez czegoś w rodzaju elektronicznej przepustki. Innymi słowy byłby to obóz koncentracyjny pod gołym niebem.    

W swoim eseju na temat społeczeństw kontroli Deleuze wspomina o zdumiewająco trafnym przewidywaniu tych 15-minutowych miast przez swojego przyjaciela i współpracownika, Félixa Guattariego. Jak niesamowita jest ta antycypacyjna projekcja Guattariego (s. 7)?

Félix Guattari wyobrażał sobie miasto, w którym można będzie opuścić mieszkanie, ulicę, sąsiedztwo dzięki własnej (indywidualnej) [z „dziel” BO] karcie elektronicznej, która podnosi daną barierę; ale kartę równie łatwo można było odrzucić w danym dniu lub w określonych godzinach; liczy się nie bariera, ale komputer, który śledzi pozycję każdej osoby – dozwoloną lub nielegalną – i dokonuje uniwersalnej modulacji. 

Biorąc pod uwagę, że publikacja ta została opublikowana na początku lat 1990. XX w., odzwierciedla ona niezwykły poziom przewidywania. Bycie przewidującym pozwala przygotować się na to, co nadchodzi, ale równie ważne jest, aby z perspektywy czasu wyciągać wnioski z tego, co zostało narzucone społeczeństwu. Naomi Wolf wykazuje na przykład wnikliwy wgląd w charakter i skuteczność środków kontroli wprowadzonych w trakcie „pandemii” Covida, które wykorzystały „postęp” technologiczny niedostępny na wcześniejszym etapie innym totalitarystom. W Ciała innych (s. 200) pisze: 

Tak naprawdę w obliczu Covida cały świat stał się cyfrową platformą należącą do sześciu podmiotów, którą można dowolnie włączać i wyłączać. 

Nawet jeśli paszport szczepionkowy zapewnia rządom znacznie większą kontrolę nad jednostką, rozwiązując problem swobody działania obywateli w wolnym społeczeństwie, dla firm technologicznych rozwiązuje problem prywatności użytkowników w Internecie. 

Jeśli chodzi o przywódców, którzy obecnie zdradzają swoje kraje, myśląc, że zawsze będą mieli miejsce przy stole z tymi elitami technologicznymi, grubo się mylą. Podobnie jak dysydenci, którzy odważą się rzucić wyzwanie tej sytuacji, ich także można wyłączyć jednym ruchem palca. Uczenie maszynowe może skanować media społecznościowe i wyłączać komentatorów, dziennikarzy, lekarzy, a nawet technologów-dysydentów.

Siatki można wyłączyć. Przeminęło. 

Łańcuchy dostaw można wyłączyć. Stracony.

Osobowości można wyłączyć. 4 września 2021 r. Candace Owens została poinformowana przez dyrektora placówki w ośrodku testowym na Covid w Aspen w Kolorado, że nie może poddać się testowi na Covid ze względu na „kim jesteś”.

Można wyłączyć całe populacje.

W latach 2021–22 wolność została utracona dzięki paszportom szczepionkowym w Europie, Kanadzie, Australii, Izraelu i wielu stanach Stanów Zjednoczonych bez jednego wystrzału.

W swojej nowszej książce pt. W obliczu Bestiiidzie dalej, przypominając swoim czytelnikom o największej przeszkodzie w Stanach Zjednoczonych, stojącej na drodze do całkowitej kontroli, do której dążą dzisiejsi neofaszystowscy technokraci (s. 121): 

W latach 2021 i 2022, kiedy w całej Europie – oraz Australii i Kanadzie – zgasły światła z powodu blokad i paszportów szczepionkowych oraz wymuszonej kontroli przemieszczania się, handlu i edukacji niegdyś wolnych ludzi – ostatnia rzecz, która trzymała nas w Ameryce bezpłatna była, tak, Druga Poprawka.

Wolf przyznaje, że rozdział, w którym ze smutkiem wspomina, że ​​jest „dzieckiem ruchu pokojowego” – i dlatego zawsze traktowała broń podejrzliwie i niechętnie – sprowadza się do „Ponownego przemyślenia drugiej poprawki” (tytuł rozdziału), biorąc pod uwagę zmienioną okoliczności historyczne, w jakich dzisiaj się znaleźliśmy, nie tylko w Ameryce, ale wszędzie cenimy wolność we wszystkich jej różnorodnych formach.

I nietrudno się z nią zgodzić, że szerokie posiadanie broni w Ameryce stanowi niezaprzeczalną przeszkodę dla tych, którzy chcieliby ją odebrać właścicielom, po prostu dlatego, że ci z tej drugiej grupy, którzy zmądrzeli w stosunku do nikczemnych motywów neofaszyści, prawdopodobnie stanęliby na drodze agentom tych niedoszłych dyktatorów. 

W dalszej części tego samego rozdziału (s. 127) Wolf przyznaje, że choć łatwo jest wybrać „ulubioną” poprawkę, w jej przypadku Pierwszą, to jednak obowiązkiem jest przyjęcie Konstytucji Amerykańskiej w całości, która obejmuje drugą poprawkę. To przekonanie z jej strony wzmacnia fakt, że dziś zna ludzi, którzy mają broń, a którzy nie odpowiadają stereotypom, które znała w młodszym wieku. Najwyraźniej Wolf zdał sobie sprawę, że czasy się zmieniły, a z różnymi wymogami historycznymi wiążą się różne obowiązki i obowiązki. 

Twierdzę, że Pierwszą i Drugą Poprawkę należy czytać łącznie, ponieważ ich łączna funkcja uniemożliwia Ameryce stanie się kolejnym otwartym polem dla szalejącego dyktatora takiego jak Justin Trudeau (z wyjątkiem Alberty w Kanadzie, oczywiście tam, gdzie premier, Danielle Smith, zajął zdecydowane stanowisko przeciwko faszystowskim ekscesom Trudeau). 

Wszystkie te refleksje przypominają mi esej napisany wiele lat temu przez studenta zapisującego się na kurs filozofii politycznej na temat trwałego sposobu, w jaki niemieccy Żydzi byli rozbrojeni przez nazistów, zanim zostali wywiezieni do obozów zagłady. Stanowi to ciągłe przypomnienie, że niezależnie od tego, jak bardzo ktoś jest przeciwny przemocy z użyciem broni – a ja z pewnością jestem – odpowiedzialne posiadanie broni jest warunkiem wstępnym możliwości samoobrony, szczególnie gdy sytuacja jest niepewna, jak to się mówi. 

W Republice Południowej Afryki, gdzie mieszkam, rząd ANC (w zmowie z WEF) maksymalnie utrudnił ludziom posiadanie broni palnej, ale nadal wielu to robi. W pełni oczekuję, że tak zwane „władze” zintensyfikują swoje wysiłki na rzecz rozbrojenia obywateli w przyszłości. Słyszałem od przyjaciela w Australii, że rozbrojenie obywateli zakończyło się tam dużym sukcesem – na ich niekorzyść. Przecież w społeczeństwach kontrolowanych posiadanie broni jest anachronizmem, wywodzącym się z epoki, w której rzeczy zidentyfikowane i przewidywane przez Deleuze'a nie osiągnęły jeszcze poziomu ograniczającego wolność obywateli. 

Wracając do wizjonerskiego eseju Deleuze’a, warto zauważyć, że dwie dekady przed Hardtem i Negrim (w Deklaracja) wyróżnił „podmiot zadłużony” jako jedną z figur podmiotowości stworzonych przez neoliberalizm – pozostałe trzy to podmiot „zapośredniczony”, „sekurytyzowany” i „reprezentowany” (więcej na ten temat w przyszłym poście) – francuski myśliciel przewidział już rolę, jaką dług odgrywa w kontrolowaniu życia ludzi. Pisze (Postscriptum, s. 6):

Marketing stał się centrum lub „duszą” korporacji. Uczy się nas, że korporacje mają duszę, co jest najbardziej przerażającą wiadomością na świecie. Działanie rynków jest obecnie narzędziem kontroli społecznej i stanowi bezczelną odmianę naszych panów. Kontrola jest krótkotrwała i o szybkich obrotach, ale także ciągła i nieograniczona, natomiast dyscyplina była długotrwała, nieskończona i nieciągła. Człowiek nie jest już człowiekiem zamkniętym, ale człowiekiem zadłużonym. Prawdą jest, że kapitalizm zachował jako stałą skrajną biedę trzech czwartych ludzkości, zbyt biednych na długi, zbyt licznych, aby można było ich zamknąć…   

Niewiele Deleuze mógł przewidzieć zły geniusz cyfrowych walut banku centralnego – rozszerzenie kontroli poprzez zadłużenie zawarte w tych CBDC – o czym napisała Naomi Wolf, odnosząc się do „paszportu szczepionkowego”, w którym zostaną włączone CBDC (w: Ciała innych, P. 194): „Krótko mówiąc, było to coś, z czego nie było odwrotu. Jeśli rzeczywiście istniało „wzgórze, na którym można umrzeć”, to właśnie było to. 

Trudno sobie wyobrazić, dlaczego ludzie byliby skłonni zaakceptować CBDC lub „paszporty szczepionkowe”, a mimo to rozmawiałem z kilkoma osobami, które wyśmiały moją sugestię, że powinny zgromadzić jak najwięcej gotówki w bezpiecznym miejscu na czas obowiązywania CBDC. zostaną wprowadzone, aby nie zostali zmuszeni do pozwolenia na własne zniewolenie.

Jak zwykle zdumiony tą sugestią, wyjaśniam, że będąc przywiązanym do abstrakcyjnego bytu, który byłby w pełni kontrolowany przez sztuczną inteligencję zgodnie z algorytmem, który nie pozwala im na żadną swobodę w sposobie wydawania tych cyfrowych bytów – co oznaczałoby w końcu nie byłyby to „pieniądze”, które są sprawą prywatną – w rzeczywistości byłyby niewolnikami „systemu”. System zawsze będzie „wiedział”, na co użytkownik wydał lub chce wydać te cyfrowe „dolary”, i będzie sankcjonował niektóre zakupy, blokując inne. 

Zawsze mogą oczywiście zdecydować się na rezygnację z „systemu”, jeśli chcą zostać „wykluczeni ze społeczeństwa”, jak Bill Gates niesławnie powiedziano o tych, którzy odmówią cyfrowego więzienia zbudowanego przez neofaszystów dla reszty ludzkości. Z pewnością tak, ale przypuszczam, że większość ludzi jest zbyt pochłonięta mediami społecznościowymi i środkami technicznymi niezbędnymi do przebywania w nich – zwykle smartfonem i oczywiście Internetem – aby podjąć tak drastyczny krok.

Dla mnie i mojego partnera życiowego nie byłoby to takie trudne, ponieważ mieszkamy w małym miasteczku wśród majestatycznych gór (gdzie spędzamy dużą część naszego czasu) i w tym miasteczku możemy być samowystarczalni, przy pomocy i dobrej woli naszych przyjaciół tutaj. Oczywiście tęskniłbym za pisaniem dla Brownstone, ale jeśli ceną za ponowne „pozwolenie” na dostęp do Internetu jest zastrzyk krwi, wiem, jaki byłby nasz wybór.        

Wybór ten wynika z różnicy pomiędzy dobrze znanym „wyborem rabusia” Jacques’a Lacana a „rewolucyjny wybór” (wybacz, jeśli czytałeś to wcześniej). Pierwsza z nich brzmi: „Twoje pieniądze albo życie” i przedstawia sytuację, w której możesz stracić/przegrać, ponieważ tak czy inaczej coś byś stracił. Z drugiej strony wybór rewolucjonisty brzmi: „Wolność albo śmierć” i stanowi sytuację, w której wygrywają obie strony, ponieważ w przypadku śmierci w trakcie sprawiedliwej walki z demobójczym ciemiężycielem, umarłbyś jako za darmo osoba. I ani mój partner, ani ja, nigdy nie żylibyśmy w dystopii, która jest dla nas przygotowywana. Ale najpierw muszą oczywiście odnieść sukces, a wątpię, czy im się to uda.