Bezpieczny, inteligentny, wyjątkowy

„Bezpieczny”, „Inteligentny”, „Specjalny”: trzy filary naszej dwumowy. „Bezpieczny” zagraża Twojemu życiu; „Inteligentny” degraduje twoje zdolności; „Wyjątkowy” czyni cię normalnym.

Wydaje się, że „bezpieczny” oznacza unikanie krzywdy. Teraz oznacza to unikanie możliwości. Być bezpiecznym to zostać usuniętym ze świata, tak aby pozostał jedynie określony zakres opcji, zbyt wąski, aby wykorzystać najskromniejszy potencjał, a zatem wskazujący na duchowe złe samopoczucie, które wynika z życia przy niewielkim zaangażowaniu i które jest podstawą tak wiele współczesnych rzeczywistych i wyimaginowanych chorób. 

Co więcej, w miarę jak długie stowarzyszenie „Zdrowie i Bezpieczeństwo” coraz bardziej się zacieśnia, zdrowie jest obecnie dominującą dziedziną, w której możemy zachować bezpieczeństwo. „Bezpieczny” oznacza zatem nie tylko przesadne negocjowanie świata, w którym się poruszamy, ale także sposób odniesienia się do zakładanych zagrożeń biochemicznych, który ma niewiele wspólnego z naszą ostrożnością i polega na prawie wyłącznie interwencji wyznaczonej wiedzy technicznej. 

Efektem tego połączenia bezpieczeństwa i zdrowia oraz towarzyszącego mu masowego poddawania się rozwiązaniom technicznym w celu wyeliminowania zidentyfikowanych zagrożeń dla zdrowia jest to, że nasz dobrostan jest pielęgnowany na poziomie kohort, a nie jednostek. Kiedy ktokolwiek z nas pozostaje bezpieczny, w coraz większym stopniu godzimy się na poświęcenie naszego indywidualnego dobra na ołtarzu tej czy innej, wymodelowanej komputerowo uniwersalnej korzyści, z której w najlepszym wypadku możemy po prostu uczestniczyć, ale która jest zasadniczo obojętna dla naszego rozkwitu. 

Reklama radiowa programu rzucającego palenie przedstawia kobietę, która twierdzi, że w wyniku nałogu zachorowała na raka krtani. „Palenie próbowało odebrać mi życie i moje zdrowie – mówi. Ciekawy scenariusz, który został dla niej przygotowany, tak jakby można było odebrać komuś życie, nie odbierając mu zdrowia, a już na pewno tak, jakby oboje byli od siebie niezależni. 

Czy są one od siebie niezależne w świetle algorytmów, które decydują o tym, co dla nas oznacza zachowanie bezpieczeństwa? Czy unikanie zagrożeń dla zdrowia jest cenione nie tylko ze względu na jakość życia poszczególnych osób, ale także z uwagi na samo życie poszczególnych osób? 

Światowa Organizacja Zdrowia twierdzi, że zdrowie jest prawem człowieka. Połączenie zdrowia i bezpieczeństwa przygotowuje nas do zaakceptowania tego; spodziewamy się teraz wyjść w świat i nie mieć nowotworów ani cierpieć z powodu niepokoju w takim stopniu, w jakim oczekujemy, że udamy się w świat i nie uderzy nas spadająca drabina. Zdrowie – definiowane na podstawie pomiarów abstrakcyjnych obiektów tworzonych w medycznych laboratoriach badawczych i interpretowane przez ekspertów i ich instrumenty – stało się święte. 

Wynika z tego jednak, że brak zdrowia stał się skandalem. Naruszenie. Zbyt odrażające, żeby je znieść. Tak długo jak jesteś walczyć – czyli poddanie się rozwiązaniom technicznym, które nie stawiają na pierwszym miejscu Twojej indywidualnej wytrzymałości, ale są uzasadnione makronaukowymi analizami obiektów mikronaukowych – jesteś bohaterem nowego rodzaju. Ale kiedy już zostanie ustalone, że nie ma już żadnej bitwy do stoczenia, znajdujesz się poza granicami. Nie mogąc zachować bezpieczeństwa, nie istniejesz (lub nie powinieneś). Wyjaśnia to mnożenie się ścieżek schyłku życia, obecnie wspieranych przez państwową opiekę zdrowotną, przynajmniej w Wielkiej Brytanii, a anoreksja jest jedną z chorób uznawanych ostatnio za wymagające leczenia paliatywnego. 

To, że zdrowie jest obecnie prawem człowieka, a jednocześnie jest oddzielone od dalszej egzystencji jakiejkolwiek jednej osoby – że moje zdrowie jest niezależne od mojego przetrwania – stawia zdrowie jako rodzaj zbawienia, do którego należy dążyć i które można zdobyć na wyższym poziomie cnót niż zwykłe ludzka wytrwałość. 

Oto złowroga prawda haseł „In This Together”, którymi w ostatnich latach ozdobiono nasze instytucje zdrowia: przedefiniowanie zdrowia jako bezpieczeństwa, tak aby nasze zdrowie było obojętne na moje życie. 

„Smart” to portal, za pośrednictwem którego instalowane są możliwości reklamowane jako nieodłącznie związane z rozwojem sztucznej inteligencji jako oczywiste poszerzenie horyzontów ludzkiej egzystencji. „Inteligentny” jest w rzeczywistości atakiem na ludzką inteligencję, opartym na degradacji ludzkich zdolności przez aktywnie erozyjny system edukacyjny, w wyniku czego przestaniemy być zdolni do pełnienia wyższych funkcji i zostaniemy przeformułowani na istoty kalkulujące, skazane na działanie w tak wąskich stwierdza, że ​​programy komputerowe przekraczają nasze uprawnienia. 

Wyobrażanie sobie, pamiętanie, spekulowanie, chwytanie, osądzanie, odczuwanie – prawdziwe zrozumienie – nie jest bezpośrednio zagrożone przez sztuczną inteligencję, która nigdy nie będzie w stanie zbliżyć się do tak zasadniczo cielesnych osiągnięć. Pośrednio zostają one zatarte przez systematyczny brak pielęgnowania tych osiągnięć, który jest definiującym sukcesem naszych instytucji edukacyjnych (i innych) i który przygotował nas na doświadczenie ograniczonych możliwości obliczeń robotycznych jako postępu w zwykłych ludzkich zdolnościach. 

Brytyjska państwowa służba zdrowia oferuje nam swoich „opiekunów”, do których możesz zadzwonić bezpłatnie i którzy z troską się z Tobą skontaktują, zapytają, czy udało Ci się dzisiaj wyjść na spacer lub czy Twój syn pamiętał, aby wybrać zapisz receptę – dobrze jest mieć z kim porozmawiać. Jednak społeczeństwo, w którym taka sztuczna interakcja jest możliwa i możliwa pod egidą opieki, to społeczeństwo, w którym przygotowane jest już rychłe przejście na inteligentną opiekę, społeczeństwo, w którym prawie nie zauważymy, kiedy ratownikiem jest robot.  

Mądre to degradacja ludzkich myśli i uczuć, oparta na ich upadku i jeszcze bardziej przyspieszająca jego upadek…

…i przez cały czas dokooptowując nas do największej obudowy w historii ludzkości, wydobywając każdą nano ilość danych, jaka jest dostępna, nawet ze szczelin naszych ciał, nawet z zakamarków naszych umysłów, czyniąc nas uzależnieni od systemów cyfrowych, nad którymi stale nieświadomie pracujemy. 

Jeśli epoka przemysłowa uczyniła nas jednocześnie posłusznymi i użytecznymi, posłusznymi i produktywnymi – im bardziej posłuszni, tym bardziej użyteczni; im bardziej użyteczni, tym bardziej posłuszni – inteligentne społeczeństwo czyni nas jednocześnie osobiście pasywnymi i aktywnymi cyfrowo, głupimi i inteligentnymi – im głupsi, tym mądrzejsi; im mądrzejszy, tym głupszy. 

Stoimy na naszej inteligentnej wadze łazienkowej i bezmyślnie wpatrujemy się w zbiór informacji na jej wyświetlaczu, poddając się infantylnej dumie lub rozczarowaniu wyrażanej przez postać robota i akceptujemy prawdę wynikającą z graficznego przedstawienia wahań naszej trzewnej tkanki tłuszczowej , i całkowicie zapomnieć, że można zobaczyć i poczuć masę własnego ciała oraz jeść mniej i poruszać się więcej, i nie zauważać, że dane generowane przez nasze bezmyślne błaganie o pomiary naszych urządzeń, mają znaczenie tylko w ich masowa agregacja, a zatem w zasadzie nonsens dla każdego z nas, to kolejna cegła w budowanym wokół nas cyfrowym murze.

Im bardziej stosujemy się do tych środków, tym bardziej wychodzimy z praktyki w konsultowaniu się z naszymi własnymi zdolnościami rozumu, osądu i uczuć; im więcej wyjdziemy z praktyki, tym więcej zastosujemy do tych urządzeń. Straszna symbioza mądrych i głupich.  

„Specjalne” prace mają na celu wyeliminowanie ludzkiej wyjątkowości poprzez wszczepienie histerii normalizujących kategorii i strategii w narrację o indywidualnej wyjątkowości. „Specjalny” osiąga to poprzez neutralizację horyzontów kulturowych, w obrębie których ludzie osiedlają się w świecie w charakterystyczny sposób, kierując ich do zestawu opcji, które nie są rodzime dla żadnej kultury, ale mają charakter transkulturowy, rodzajowy, podlegający arbitralnemu zawieszeniu lub zmianie oraz dostępne wyłącznie za pośrednictwem zatwierdzonych portali. 

Jak „specjalny” to osiąga? Przez swojego cichego partnera. Być wyjątkowym to mieć coś wyjątkowego wymagania. „Special” przekonuje nas swoim pozornym wspieraniem najsłabszych spośród nas, tych, którym współczujemy i którym chcemy pomóc; przedstawiając te bezbronne dusze jako posiadające dodatkowe potrzeby, „specjalne” potajemnie wytwarza niewypowiedziany konsensus, że potrzeby każdy ma. 

Jednak pogląd, że każdy ma potrzeby, pogląd, który wszędzie nie jest kwestionowany, głęboko zakłóca współrzędne ludzkiego życia, tak że jesteśmy determinowani przez niedostatek, a nie kształtowani przez jakąkolwiek pełnię, która składa się na naszą kulturę. Jako istoty potrzebujące jesteśmy wyrwani z pełni ludzkich horyzontów możliwości i przywiązani do szwedzkiego stołu podstawowych i uniwersalnych korzyści, które przewyższają, a tym samym rozbrajają siłę sposobów życia. 

Ludzie w żywych kulturach nie są w potrzebie: granice tego, co możliwe, wyznacza to, co jest możliwe, zatem z definicji nie jest to możliwe. Jeśli nie uda się zebrać plonów, ludzie mogą umrzeć, ale umierają z powodu załamania się ich sposobu życia, a nie z powodu niezaspokojonych potrzeb, które definiują egzystencję po demontażu sposobów życia.

Fakt, że wśród nas są coraz liczniejsi ludzie ze specjalnymi potrzebami, jest mechanizmem, dzięki któremu życie ludzkie zostaje przeformułowane na takie, które charakteryzuje się okresem określonych korzyści i podlega nieskończonym zmianom ze strony wysoce scentralizowanych organizacji oraz ich strategii korporacyjnych i kampanii reklamowych; dodatkowe wsparcie na tym dnie, na które zasługują osoby ze specjalnymi potrzebami, przesłaniają oburzenie związane z życiem konkurującym o rzadkie i zmieniające się dobra, a nie definiowanym przez znaczące możliwości, które kształtują istoty ludzkie w ludzkich środowiskach. 

Nieuchronnie, w miarę jak nasze tak zwane potrzeby są coraz wyraźniej definiowane w służbie odległych interesów elitarnych organizacji, które są ponadkulturowe w swojej wizji i zasięgu, coraz więcej z nas czuje się wyobcowanych ze względu na nasze potrzeby – w związku z interakcją społeczną, która jest coraz bardziej zdystansowanych, o zdrowie coraz bardziej abstrakcyjne, o edukację kształtowaną w oparciu o sztuczny program nauczania, o żywność pozbawioną pożywienia i sen przerywany wirtualną przerwą. Stąd obecne nawarstwianie się specjalnych potrzeb w miarę wzrostu zapotrzebowania na coraz większe wsparcie w dostępie do potrzeb, które są coraz bardziej puste i bardziej wrogie ludzkiemu szczęściu. 

Rozpaczliwie niezadowoleni ze swojego życia, a jednocześnie nieświadomi przyczyny naszego niezadowolenia, ufamy najnowszym etykietom naszych instytucji i stale rozprzestrzeniającym się strategiom mającym na celu urzeczywistnienie naszych włączenie. A przez cały czas szansa na ugruntowanie się, ukształtowanie naszego charakteru i ukształtowanie naszej kultury, wycofuje się przed marszem globalnej normalności.    

Mechanizm tych trzech filarów dwumowy jest za każdym razem taki sam: wymaż nasze doświadczenie ograniczeń. 

To jest jądro prawdy, które leży odwrotnie w całej tej rozmowie o tym, jak możemy robić, co tylko zechcemy, być kimkolwiek zechcemy, myśleć, co nam się podoba i czuć, co czujemy – w całym tym wrzasku o istnieniu bez limitów. Istnieją ograniczenia, oczywiście, że istnieją; w rzeczywistości granice tego, co możemy zrobić, czym możemy być, myśleć i czuć, rozprzestrzeniają się i zatrważają w zastraszającym tempie. Jądrem prawdy nie jest to, że nie ma ograniczeń, ale to, że mamy wrażenie, że nie ma żadnych ograniczeń. Doświadczenie naszych ograniczeń oddala się.   

W miarę jak rosnąca cnota zachowania bezpieczeństwa stawia czoła każdemu wyzwaniu, przekładając wszystko, czego nauczyliśmy się na własnej skórze metodą prób i błędów, na abstrakcyjne lekcje składające się z infantylnych słów i obrazów; i w miarę jak inteligentne urządzenia tworzące nasz wygładzony świat mnożą się wokół nas i w nas, przekształcając trudne osądy na temat tego, co robić i myśleć, na zasadzie liczenia – ile kroków, ile punktów, ile kalorii, ile polubień ; i gdy nasze wycofanie, nieuwaga, niepokój i depresja są ponownie oceniane jako swego rodzaju wyjątkowość, która delikatnie przenosi nas na coraz wyrównane pole działania – pole zabijania inwencji i ambicji – co do którego nie ma żadnych opinii w przypadku, gdyby zostały wywołane, i nie ma przeszkody na wypadek, gdyby się potknęły: z każdym dniem stajemy się coraz bardziej nieprzyzwyczajeni do doświadczania naszych ograniczeń. 

Jednak to doświadczenie naszych ograniczeń nadaje kształt naszemu życiu, ujawniając, co możemy robić i czym jesteśmy, po co jesteśmy. Tak naprawdę życie naprawdę przeżywa się jedynie jako doświadczenie naszych ograniczeń, będąc tańcem przyznawania się i zaprzeczania stojącym przed nami wyzwaniom, poddawania się im lub pokonywania ich, lub jakiejś kombinacji obu. Tylko z tego nasze życie czerpie cel. Tylko dzięki temu nasze życie nabiera sensu. 

Naturalnie, nawet w naszym świecie Bezpiecznym, Inteligentnym i Specjalnym istnieją ograniczenia, o wiele większe niż kiedyś lub powinny być. Nie możemy się zalogować. Czujemy ból. Jesteśmy wykluczeni. Ale te granice są tak obce, tak całkowicie poza naszymi możliwościami negocjowania lub uczenia się, że są prawie całkowicie bez znaczenia i prawie w ogóle nie dostarczają nam żadnego doświadczenia. To błąd w systemie. Anomalia. Porażka instytucji, pogrzebanej głęboko w biurokracji i skutkującej jedynie kolejnymi, płynnymi przeprosinami korporacyjnymi, które nie pochodzą od nikogo i nie prowadzą donikąd i należy je przyjąć w sposób dorozumiany.

Kiedy wszystko jest bezpieczne, inteligentne i wyjątkowe, ograniczenia naszego życia nie dają nam możliwości zakupu i bezwstydnie stoją obok wszechobecnej retoryki nieskończonych możliwości, osobistej uwagi, indywidualnego traktowania i nieskończonego wyboru. Ograniczenia przedstawiają się jako po prostu pech, wobec którego możemy jedynie pozostać oniemiali i podatni na zranienie: więc tym razem przegrałeś; zagraj jeszcze raz, a może wygrasz.  

Gry zastępują zaangażowanie w nasz świat bezpieczny, inteligentny i wyjątkowy; szansa zastępuje cel. W którą stronę się obrócimy, wygrywając i przegrywając maskaradę w znaczeniu – w szkole przyznaje się punkty za dobre zachowanie, a produkty spożywcze ze stołówki oferowane są jako nagrody, gdy z naszych klas wyciekają ostatnie ślady autorytetu moralnego; w supermarkecie lojalność i zdrowe wybory nagradzane są obniżkami cen i darmowymi produktami, gdy perspektywa prawdziwego pożywienia opuszcza budynek. 

Jak chomiki na beznadziejnym kole, trwamy w bezwładnym oczekiwaniu, że możesz być następny lub że to możesz być ty. Niezdolni do nadziei ani marzeń, poza prymitywną symulacją nadziei i marzeń w zgodzie z jakąkolwiek przesiąkniętą długiem nagrodą, na którą nas namawiają, horyzonty naszego życia kurczą się do wymiarów małej klatki, w które odwracają naszą uwagę od rosnącej nudy, przez jakieś pracowite, korporacyjne rozwiązanie najnowszego śmiertelnego niebezpieczeństwa, najnowsze urządzenie techniczne mierzące nasze życie lub quasi-naukową etykietę mającą uśmierzyć to dręczące poczucie, że nie wszystko jest tak, jak powinno.