Idą w kierunku całkowitej kontroli technologicznej

Wydawałoby się, że to Martin Heidegger ostrzeżenie przeciwko „istocie technologii” – ramka, czyli Enframing – sposób myślenia, który ramuje wszystko, o czym myślimy, robimy i do czego dążymy, w kategoriach parametrów optymalnego wykorzystania lub kontroli, nie był iluzją, sądząc po dzisiejszych dowodach takich prób. Najwyraźniej inżynierom z Northwestern University udało się opracować i skonstruować pierwszy latający mikrochip na świecie. Jednak zamiast wdrożyć ten zdumiewający wyczyn w celu poprawy życia ludzi, wydaje się, że dzieje się odwrotnie. 

W ruchu, który rzuca George'a Orwella 1984 w wyraźnie passé świetle te prawie niewidoczne obiekty latające zostaną zaprogramowane i wykorzystane przez organizacje takie jak Światowe Forum Ekonomiczne (WEF) do nadzoru populacji w celu wykrywania tak zwanych „przestępstw myślowych” ze strony obywateli. Nie trzeba wyjaśniać, że zostanie to zrobione w celu kontrolowania ludzi w sposób niezawodny, przewidując rzekome działania „karne” przed ich popełnieniem. 

Ta wiadomość uwydatnia jedną z wartości science fiction: przewidywanie tego, co może i często ma miejsce w prawdziwej przestrzeni społecznej, jak ma to miejsce w tym przypadku. Każdy, kto zna twórczość Stevena Spielberga noir film science-fiction z 2002 roku, Raport mniejszości, rozpoznałby tu rzeczywisty odpowiednik narracji filmu, która koncentruje się właśnie na umiejętności wykrywania „kryminalnych” myśli i zamiarów w umysłach jednostek, zanim te przestępstwa – zwłaszcza morderstwa – zostaną popełnione. Różnica polega na tym, że w filmie Spielberga zdolność wyczuwania i przewidywania przyszłych zbrodni należy nie do urządzeń technicznych, ale do trzech jasnowidzących ludzi (zwanych „prekogami”), na podstawie których psychicznych zdolności przewidywania członkowie jednostki policji „Przestępczości” zależeć. 

Najwyraźniej dzisiejsi maniacy kontroli nie chcą niczego tak potencjalnie omylnego jak ludzie, niezależnie od tego, jak bardzo są uzdolnieni psychicznie, do monitorowania i kontrolowania zmiennych, potencjalnie zbuntowanych ludzi – w Raport mniejszości wśród „jasnowidzów” pojawiają się rozbieżne „raporty” na temat przewidywanych przestępstw, co wyklucza absolutną pewność kontroli; stąd tytuł filmu. Jakby nie wystarczał całkowity nadzór za pomocą „latających mikroczipów”, doniesiono (patrz link do „latającego mikrochipu” powyżej), że Bill Gates opatentował swoje „wyłączne prawo” do „komputeryzacji ludzkiego ciała”, tak aby jego zdolność do działać „jak sieć komputerowa”, może być w pełni wykorzystana. Co więcej, patent przewiduje wykorzystanie ciał ludzkich jako źródeł zasilania podłączonych do nich urządzeń. Jak stwierdzono we wniosku patentowym,

Opisano sposoby i aparaturę do rozdziału mocy i danych do urządzeń podłączanych do ciała człowieka. Ciało ludzkie służy jako medium przewodzące, np. magistrala, przez którą rozprowadzana jest moc i/lub dane. Moc jest rozprowadzana poprzez podłączenie źródła zasilania do ciała ludzkiego za pośrednictwem pierwszego zestawu elektrod. Jedno lub więcej urządzeń [sic!], które mają być zasilane, np. urządzenia peryferyjne [sic!], jest także podłączanych do ciała ludzkiego za pomocą dodatkowych zestawów elektrod. 

Według relacji wideo (na temat „latającego mikrochipu”) grupy wolności obywatelskich monitorujące innowacje technologiczne wyraziły, co zrozumiałe, swoje zaniepokojenie próbą opatentowania części ludzkiego ciała, „w tym przypadku skóry”, i argumentowały, że „nie powinno to w jakikolwiek sposób podlegać opatentowaniu”. Podnieśli również kwestię, czy jednostki miałyby prawo odmówić korzystania z takiej technologii. Jak to się mówi, byłbym skłonny założyć się z farmą, że taka odmowa ze strony tych, których technokraci neofaszyści (w tym Gates) uważają za jako „mniejsi śmiertelnicy” nie byłoby przez nich tolerowane (jeśli byliby w stanie podjąć decyzję w danej sprawie, co, mam szczerą nadzieję, nie miałoby miejsca w przypadku, gdyby doszło do konfrontacji). 

Znów ujawnia się tu przewidywanie science fiction, szczególnie dotyczące wykorzystania ludzkich ciał do generowania mocy. Przypomnij sobie cyberpunkowy film science fiction, Macierz (1999), wyreżyserowany przez dwójkę Wachowskich (kiedy byli jeszcze braćmi, obecnie są transpłciowymi siostrami), z hipertechnologicznym przedstawieniem dystopijnej przyszłości niesamowicie przypominającej to, co ostatnio kształtuje się wokół nas. Odpowiedni aspekt Połączenia Matrixnarracja – dotycząca wykorzystania energii wytwarzanej i magazynowanej w ludzkich ciałach, którą Gates chce opatentować – dotyczy podziału na dwie klasy ludzi, odmianę „niebieskich pigułek” i ich znacznie mniej liczną „czerwoną pigułkę” odpowiedniki. 

Do tej pierwszej zalicza się zdecydowana większość ludzi, którzy żyją w generowanej przez sztuczną inteligencję, symulowanej rzeczywistości, leżąc w kapsułach, skąd dostarczają energię światu rządzonemu przez wewnątrzkinowy „Matrix”. Dla kontrastu, grupa z czerwonymi pigułkami, która (została) przebudzona do horroru swojego stanu z niebieskimi pigułkami, składa się z rebeliantów, którzy rozpoczęli nieustanną walkę z „Matrixem”, który okazuje się być obejmującym cały program komputerowy przetrzymywanie (niebieskich pigułek) ludzi w niewoli, czerpiąc jednocześnie z ich energii fizycznej i psychicznej, aby utrzymać działanie tej skomplikowanej symulacji. 

Nie można przeoczyć podobieństwa do obecnego stanu rzeczy w istniejącym świecie: może nie dosłownie leżymy w strąkach, a nasza energia życiowa jest potajemnie odprowadzana do zasilania świata, ale – szczególnie od 2020 r., choć idzie to znacznie dalej wstecz – większość ludzi została skutecznie oszukana przez technokratów. Ci wirtualni somnambuliści zajmują się swoimi codziennymi sprawami, w błogiej nieświadomości, że media („Matrix” świata rzeczywistego) nieustannie podtrzymują iluzję, że wszystko dzieje się według pewnej przyczynowości, o której osoby z czerwonymi pigułkami wiedzą, że tak nie jest. 

Podobnie jak w filmie Neo (oczywisty anagram „Jedynego”) zostaje uratowany z więzienia za niebieską pigułkę przez Morfeusza („Modownik”; jak na ironię bóg snu i snów, który tutaj pełni rolę agenta przebudzenia), który oferuje mu czerwoną pigułkę umożliwiającą mu przyłączenie się do buntu przeciwko „Matrixowi”, tak samo należy dać szansę masom, które wciąż są nieświadome statusu swojej „rzeczywistości” jako symulacji generowanej przez media „czerwona pigułka” na przebudzenie. Na szczęście dla nich organizacja taka jak Brownstone jest właśnie po to, aby wydawać czerwone pigułki tym, którzy są otwarci na ich dostępność.

Lekcja? Nawet jeśli kontrola technologiczna (między innymi nad mediami) stale zmierza w stronę optymalnej, jest mało prawdopodobne, aby kiedykolwiek została osiągnięta, biorąc pod uwagę wrodzone pragnienie przynajmniej części ludzi, aby oprzeć się takiej całkowitej kontroli. 

Można się zastanawiać, dlaczego niektóre osoby wydają się być odporne na wezwanie technologii Syreny, która wydaje się zapewniać użytkownikom większą moc, niż kiedykolwiek wcześniej (mimo że w rzeczywistości często w końcu pozbawia ich mocy), podczas gdy inne uginają się, gdy tylko ta pokusa podnosi swą kuszącą głowę. Oświecić może tu filozof poststrukturalizmu Jean-Francois Lyotard. 

W fascynującej książce przetłumaczonej jako Nieludzki (1991) ten przenikliwy myśliciel przeciwstawia dwa rodzaje „nieludzkiego”; the pierwszej jest dostrzegalny w ówczesnym „nieludzkim” systemie „rozwoju” (technologicznego), którego skutkiem jest „kolonizacja” ludzkich umysłów (czy to brzmi znajomo?), podczas gdy drugi nieludzki, paradoksalnie, mógłby uratować nas przed taką psychiczną kolonizacją. Trochę jak czerwone i niebieskie pigułki Macierz. Lyotard tak formułuje różnicę pomiędzy tymi dwoma rodzajami „nieludzkiego” (1991: 2): 

Co czyniłoby dwa rodzaje nieludzkimi. Niezbędne jest utrzymanie ich oddzielenia. Nieludzkości systemu, który obecnie konsoliduje się pod nazwą rozwoju (m.in.) nie należy mylić z nieskończenie tajnym systemem, którego zakładnikiem jest dusza. Błędem jest wierzyć, jak to mi się przytrafiło, że pierwsze może przejąć kontrolę nad drugim, nadać mu wyraz. System ma raczej tę konsekwencję, że powoduje zapomnienie tego, co mu umyka. Ale udręką jest umysł nawiedzany przez znajomego i nieznanego gościa, który go niepokoi, wprawia w szaleństwo, ale także zmusza do myślenia – jeśli ktoś twierdzi, że to wyklucza, jeśli nie daje się temu ujścia, pogarsza to. Niezadowolenie rośnie wraz z tą cywilizacją, wykluczenie wraz z informacją. 

Jeśli ktoś nie jest zaznajomiony z psychoanalizą, prawdopodobnie umknie jego pełne znaczenie tego fragmentu, umieszczonego w stosunkowo krótkim, ale gęstym intelektualnie wstępie do książki. Ostatnie zdanie jest skondensowaną aluzją do jednego z arcydzieł Freuda, Cywilizacja i jej niezadowolenie (1929), gdzie ten ostatni twierdzi, że: w miarę postępu historii cywilizacji, jednak niezadowolenie ludzkości utrzymuje się, biorąc pod uwagę konflikt między ludzkimi popędami lub instynkty (które muszą zostać zaspokojone, aby nie znaleźć innego, katastrofalnego wyrazu) z jednej strony i represja z nich, co nieuchronnie idzie w parze z byciem „cywilizowanym”. Paralela, którą rysuje tutaj Lyotard, a która implikuje „wykluczenie” „informacji”, pociąga za sobą bezkompromisową krytykę tak zwanego (naszego) społeczeństwa informacyjnego. 

Co to oznacza? Po pierwsze, „wykluczenie” w psychoanalizie jest terminem silniejszym niż „represja”. To ostatnie odnosi się do procesu, w wyniku którego materiały nieakceptowalne dla psychiki są wypędzane do nieświadomości, ale które mogąprzy pomocy zręcznego psychoanalityka, zostanie przywrócony do świadomości. Z drugiej strony „wykluczenie” oznacza proces, w wyniku którego doświadczenie nie jest jedynie przechowywane w nieświadomości, ale całkowicie i bezpowrotnie wyrzucone z psychiki. 

Punkt Lyotarda? Wychwalane społeczeństwo informacyjne jest świadkiem kolosalnej utraty bogactwa psychicznego w ludziach na skutek zubożających skutków procesów informacyjnych, którym towarzyszą mechanizmy oszczędzające czas, zakłócając w ten sposób zdolność umysłu do delektowania się i zastanawiania nad tym, co konfrontuje się z tym. Lyotard wyjaśnia (s. 3):

Rozwój wymusza oszczędność czasu. Szybkie działanie oznacza szybkie zapominanie i zatrzymywanie tylko tych informacji, które później okażą się przydatne, jak w przypadku „szybkiego czytania”. Ale pisanie i czytanie, które postępuje wstecz w kierunku nieznanej rzeczy „wewnątrz”, jest powolne. Traci się czas, szukając straconego czasu. Anamneza [z gr. pamiętanie] to drugi biegun – nawet nie ten, nie ma wspólnej osi – inny przyspieszenia i skrótu. 

Anamneza ma miejsce podczas psychoanalizy, w takim stopniu, w jakim analizant lub pacjent, poprzez swobodne skojarzenia, przywołuje wspomnienia, które odnoszą się do kluczowych wydarzeń, które stłumił i które muszą zostać odgrzebane, aby nastąpiło swego rodzaju „leczenie”. . Cały pęd współczesnej kultury zmierza w stronę jej antytezy; mianowicie radykalne zapomnienie lub wykluczenie, w wyniku czego zamiast zbliżać się do tej nieuchwytnej „rzeczy wewnątrz” – którą pisarze, artyści i myśliciele próbują zrozumieć, opisać lub stworzyć teorię od zarania dziejów piśmienności – jesteśmy po prostu wypędzając go z pola widzenia naszego intelektu. 

 Argument Lyotarda jest zatem ściśle powiązany z czasem – który jest głównym tematem książki Nieludzki – ale także do Edukacja, który stał się dziś głównym tematem refleksji, odkąd ukazały się niszczycielskie skutki niedawnych blokad w edukacji. Przypomnijmy sobie drugi rodzaj „nieludzkiego”, o którym mowa w pierwszym cytacie Lyotarda powyżej – „nieskończenie sekretny, którego dusza jest zakładniczką” w przeciwieństwie do nieludzkiego systemu rozwoju technologicznego. Zaskoczeniem może być stwierdzenie, że – jak wyjaśnia Lyotard we wspomnianym wstępie – tak nieludzki faktycznie (paradoksalnie) składa się na to, co nas czyni człowieki to w bardzo znanym sensie, który dotyczy edukacji. 

Nie jest tajemnicą, że w przeciwieństwie do innych zwierząt, ludzkie „zwierzę racjonalne” tego wymaga wykształcony urzeczywistnić swój potencjał jako istoty ludzkiej. Psy i konie (i niektóre inne stworzenia) można trenować, a nie edukować, ale podobnie jak inne zwierzęta przychodzą na świat wyposażone w zestaw instynktów, które pozwalają im przetrwać już od zaraz po urodzeniu.

Ludzie są inni i zginęliby, gdyby ich rodzice lub opiekunowie nie poświęcali im skrupulatnej uwagi i opieki przez dłuższy czas w ramach tak zwanej edukacji. Zanim dziecko nabędzie komunikatywny język, przypomina ono małe freudowskie, instynktowne „identyfikatory” na nogach – maleńkie byczki w chińskich sklepach i pewnie dlatego Lyotard gdzie indziej mówi o „dzikiej duszy dzieciństwa”. 

Nie można więc zacząć myśleć o wychowaniu dziecka, jeśli nie założy się, że poprzedzające jakiekolwiek zauważalne owoce takiego wychowania, w każdym dziecku jest to „nieskończenie tajemnicze” nieludzkie, z którego trzeba uformować coś ludzkiego. Tyle że… jak przypomina Lyotard, nawet najbardziej humanistyczna edukacja nie jest w stanie nigdy skolonizować tego pierwotnego, nieludzkiego wyczerpująco. Coś z tego musi na zawsze pozostać w najgłębszych zakamarkach ludzkiej psychiki, w przeciwnym razie – i to jest atut francuskiego myśliciela – jak można wytłumaczyć zdolność człowieka do przeciwstawienia się próbom jego stłumienia lub „kolonizacji” za pomocą interpelująca ideologia czy dystopijne środki kontroli (technologicznej)? 

Nie że ta zdolność, którą skrywają wszyscy ludzie, urzeczywistnia się w przypadku wszystkich ludzi – świadczy o stosunkowo małej (ale rosnącej) grupie ludzi na całym świecie, którzy odwołują się do głęboko zakorzenionego „nieludzkiego”, aby odzyskać swoje człowieczeństwo w w obliczu nieludzkiej próby ograbienia ich z człowieczeństwa. W tym sensie „nieznany gość” w nas, który czasami nas „niepokoi” i „wprawia w szaleństwo”, jest warunkiem koniecznym pozostania człowiekiem, choć może się to wydawać absurdalne. 

Nic dziwnego, że ta zdolność przywoływania naszego „nieludzkiego” również była eksplorowane przez science fiction. Odnosząc się tylko do jednego takiego przypadku, do którego szczegółowego omówienia załączono powyżej, a mianowicie do dystopijnego, futurystycznego filmu Andrew Niccola, In Time (2011) opowiada historię młodego mężczyzny, który odkrywa swoją „nieludzkość”, gdy pojawia się szansa, aby pokrzyżować plany gromadzących czas elit i postawić je przed wymiarem sprawiedliwości. 

Wyjaśnię pokrótce, co to oznacza. „W czasie” oznacza tutaj świat XXII wieku, w którym pieniądze zostały zastąpione czasem, genetycznie wszczepionym ludziom, z cyfrowym zegarem na nadgarstku każdego człowieka, który zaczyna odliczać czas wstecz (od roku cyfrowego początkowo przyznanego każdemu) tak szybko, jak to możliwe gdy skończą 22 lat. Jeśli zegar osiągnie zero, ktoś umrze, a jedynym sposobem, aby temu zapobiec, jest praca i zarabianie w walucie czasu, która jest dodawana do twojego zegara biologicznego.

Świat jest podzielony na „strefy czasowe” w specyficznym sensie, gdzie miliarderzy czasu żyją w centrum, a wychodząc stamtąd, przechodzi się przez strefy czasowe o malejącym poziomie bogactwa czasowego, aż dotrze się do strefy najbiedniejszych, którzy nigdy nie mają na swoim koncie więcej niż 24 godziny cyfrowe. Jeśli możliwa jest pełna kontrola technologiczna nad ludzkością, to właśnie w tym jest. Ale nie lekceważ tajemnicy „nieludzkiej” ukrytej w ludzkiej duszy…

Kiedy Will, nasz bohater, otrzymuje 116 lat (można przekazać swój czas innym) od bogatego w czas człowieka o skłonnościach samobójczych, postanawia dokonać pozornie niemożliwego, a mianowicie przemierzać społeczeństwo czasu, aż dotrze do strefy centralnej, gdzie żyją ci, którzy zgromadzili czas do punktu wirtualnej nieśmiertelności, aby wymierzyć sprawiedliwość. Nie będę zdradzał szczegółów jego misji – jak zwykle wspomaganej przez piękną pomocniczkę.

Wystarczy powiedzieć, że biorąc pod uwagę niemal niemożliwy charakter jego poszukiwań – wyobraźcie sobie, ile przeszkód postawiłyby elity na drodze każdemu, kto miałby czelność rzucić wyzwanie ich monopolowi czasowemu – tylko ktoś, kto jest w stanie, według terminologii Lyotarda , zagłębić się we własną psychikę i uzyskać dostęp do warunku buntu – ich niepohamowanego „nieludzkiego” – który podjąłby się zadania wydawałoby się niemożliwego: obalenia tyrańskich, technologicznie wyzyskujących czas elit. Dzisiaj mamy dla nas wyraźną lekcję.