Witamy na Umierającej Ziemi — „ egzotycznym świecie zawieszonym na krawędzi czasu ” — tak brzmi kusząca obietnica zdobiąca to wydanie opowiadań „fantastyki naukowej” Jacka Vanciana z 1977 roku.
Opowiadania, z których każde opowiada o różnych bohaterach, rozgrywają się w tym samym tytułowym świecie, umierającej ziemi luźno opartej na naszej własnej. I choć rzeczywiście może wydawać się „egzotyczny” – ze swoimi „Twk-menami” jeżdżącymi na ważkach i Jeziorem Snów, demonicznym „pelgranem” i czarodziejami hodującymi żywe istoty w kadziach – wydaje się też złowieszczo znajomy.
To planeta w ostatnim agonii, z czerwonym słońcem bliskim eksplozji, gdzie wielkie cywilizacje upadły pod ciężarem własnej nudnej brutalności, a wędrują demony i potwory.
Nic nie jest takie, jakim się wydaje i nie ma „dobrych” bohaterów; mężczyźni są okrutni i aroganccy i zabijają impulsywnie, przeklinając swoje ofiary za plamienie ich butów krwią; czarownicy chwytają i dręczą swoich rówieśników w nadziei poznania potężnych tajemnic; piękne czarownice składają w ofierze zakochanych mężczyzn tyranom w zamian za marginalne korzyści osobiste; a diabły przywołują starożytną boginię miłosierdzia tylko po to, by ją torturować.
Świadectwo dawno zmarłego poety, znalezione na popękanym zwoju, mówi nam mniej więcej, co stało się z tym światem:
„Znałem Ampridatvira z dawnych czasów; Widziałem wieże świecące cudownym światłem, rzucające promienie przez noc, by rzucić wyzwanie samemu słońcu. Zatem Ampridatvir był piękny – ach, serce mnie boli, gdy myślę o starym mieście. Pnącza Semir spłynęły kaskadą z tysiąca wiszących ogrodów, a w trzech kanałach woda płynęła błękitnie niczym sklepienie. Metalowe samochody jeździły po ulicach, metalowe kadłuby wypełniały powietrze gęste jak pszczoły wokół ula – dla cudu cudów wymyśliliśmy wątki plującego ognia, aby odrzucić potężną moc Ziemi. . .Ale nawet w swoim życiu widziałem wypłukiwanie ducha. Nadmiar miodu powoduje mdłości na języku; nadmiar wina męczy mózg; więc nadmiar łatwości osłabia człowieka silnego. Światło, ciepło, pożywienie i woda były dostępne dla wszystkich ludzi i można je było zdobyć przy minimalnym wysiłku. Dlatego uwolnieni od trudów mieszkańcy Ampridatviru coraz bardziej zwracali uwagę na modę, przewrotność i okultyzm”.
Istnieją oczywiste podobieństwa do świata, w którym obecnie żyjemy — świata, który wydaje się coraz bardziej wrogi życiu, którego okrutni i narcystyczni mieszkańcy oddają się destrukcyjnym, kapryśnym urojeniom.
Kiedy dokładnie obudziliśmy się w tym koszmarze? Dla niektórych z nas było to około marca 2020 roku; dla innych może był to rok 2016, 2008 lub 2001; dla jeszcze innych jest to to, co zawsze wiedzieliśmy.
Na całym świecie i we wszystkich obszarach ideologicznych ludzie czują, że stabilność ich życia się rozpada. Możemy nie zgadzać się co do dokładnej natury kryzysu i jego idealnych rozwiązań, ale większość z nas zdaje sobie sprawę, że coś jest bardzo, bardzo nie tak ze światem. Wydaje się – dosłownie lub w przenośni – coraz bardziej zagrażający naszemu przetrwaniu i niezgodny z naszymi wartościami (jakiekolwiek one mogą być).
W powietrzu unosi się niepewne napięcie. Ludzie martwią się — o swoje źródła utrzymania, stabilność instytucji społecznych, wojnę, wirusy, spiski, inflację, nadmierne działania rządu, upadek oświeconej cywilizacji, brutalne przestępstwa, przestępstwa z nienawiści, siłę wrogów, powszechność złudzeń , zatrucie ich ekosystemów i dosłowne zniszczenie planety. Lista lęków jest nieskończona. Podobnie jak niewidomi szukający konsensusu co do natury słonia, każdy z nas postrzega swój niepokój w inny sposób. Ale wszyscy razem zamieszkujemy Umierającą Ziemię.
Oczywiście, „Umierająca Ziemia” to stara historia, która przybierała wiele form na przestrzeni dziejów. Praktycznie od zarania cywilizacji jej zwolennicy odczuwali jej kruchość i martwili się o jej koniec.
Aztekowie twierdzili , że bóg słońca, Huitzilopochtli, toczy wieczną wojnę z ciemnością; jeśli przegra bitwę, jak twierdzili, słońce nie wzejdzie. Aby pokrzepić jego siły i zapewnić przetrwanie kosmosu, władcy nakazali swoim poddanym składać mu nieustanny ciąg ludzkich ofiar. Po drugiej stronie świata zaratusztrianie przedstawiali kosmiczną walkę dobra ze złem, toczącą się przez serię trzytysiącletnich er; u kresu ostatniej epoki, jak przepowiadali, katastrofy i udręki zwiastowały nadejście zbawiciela świata.
Średniowieczni Europejczycy wykonywali „Pieśń Sybilli”, kantyk z co najmniej X wieku , który przepowiada ogniste udręki Dnia Sądu. Prawie tysiąc lat później, w niemal nieprzerwanej tradycji, jego przejmujące obrazy wciąż żyją w okresie Bożego Narodzenia w kościołach Majorki i Alghero. Wersja z Lluc intonuje:
„W Dniu Sądu Ostatecznego
Wielki ogień spadnie z nieba,
Morza, źródła i rzeki spłoną,
Wszystkie ryby będą głośno płakać,
Tracąc swoje naturalne instynkty.”
Upływ tysiąclecia niewiele pomógł w stłumieniu tego przeczucia. Te wersy z „ Drugiego przyjścia ” W.B. Yeatsa, napisanego w 1919 roku pośród ruin powojennej Europy, kontynuują niemal tam, gdzie zakończyła się „Sybilla”:
„Obracając się i obracając w rozszerzającym się wirze
Sokół nie słyszy sokolnika;
Rzeczy się rozpadają; centrum nie może się utrzymać;
Zwykła anarchia rozpętała się na świecie,
Przypływ przyćmiony krwią został uwolniony i wszędzie
Ceremonia niewinności utonęła;
Najlepszym brakuje przekonania, a najgorszym
Są pełne namiętnej intensywności.
Nie tylko poeci, księża i romantycy są podatni na sybillińskie wizje Sądu Ostatecznego. Nasi naukowcy również przepowiadają ognisty koniec planety. „ Zegar Zagłady ”, stworzony dla „Bulletin of Atomic Scientists” w 1947 roku, opowiada tę samą tysiącletnią historię o umierającej Ziemi , przeformułowaną w język racjonalnego materializmu dla współczesnego odbiorcy.
Według strony internetowej Zegara Zagłady, „obraz apokalipsy (północ) i współczesny idiom wybuchu jądrowego (odliczanie do zera) wykorzystują do zobrazowania zagrożeń dla ludzkości i planety” (głównie wojny nuklearnej, a od 2007 roku zmian klimatu i bezpieczeństwa biologicznego). W styczniu tego roku zarząd przestawił zegar na „90 sekund do północy”, a NPR oświadczyło z pogardą: „ Świat jest bliżej katastrofy niż kiedykolwiek ” .
Wiele scenariuszy apokalipsy, takich jak „ Umierająca Ziemia” Vance'a , przedstawia świat na krawędzi dosłownego zniszczenia. Asteroida może nas wszystkich zabić ; świat spłonie lub zamarznie ; dobro i zło staną do walki w kataklizmicznej bitwie . Czy któraś z tych przepowiedni się spełni? Oczywiście, że jest to możliwe.
Jednak skupianie się na ich dosłownych elementach, choć sugestywne, pomija ich prawdziwe znaczenie. W centrum historii „ Umierającej Ziemi ” leży nie tyle obiektywna, fizyczna prawda, co raczej prawda społeczna. „ Umierająca Ziemia” bowiem , bardziej niż cokolwiek innego, wyraża nasze lęki, obawy i niepewność związane z dzieleniem świata dotkniętego kryzysem z potencjalnie wrogimi obcymi.
Fizyczne kataklizmy opisane w tych gorączkowych wypowiedziach mogą pokrywać się z bardzo realnymi wstrząsami swoich czasów, ale na poziomie symbolicznym stawiają one fundamentalne pytanie społeczne: Kiedy nadchodzi kryzys, kogo i co obwiniamy, kogo i co poświęcamy w dążeniu do zabezpieczenia naszych priorytetów?
Większość narracji o „czasach ostatecznych” ujmuje umierającą Ziemię w kategoriach czysto społecznych. Anders Hultgård, pisząc o starożytnym perskim systemie mitów w książce „ The Continuum History of Apocalypticism” , zauważa:
Motywy tworzące tekstową treść znaków końca można podzielić na różne kategorie. Są to znaki odnoszące się (a) do rodziny, społeczeństwa, kraju, religii i kultury, (b) do egzystencji i własności, (c) do kosmosu i natury oraz ( d) do biologicznych aspektów życia ludzkiego. Wyraźnym znakiem nadchodzącego zła jest odwrócenie wartości i porządku społecznego. Paradoksalne stwierdzenia i użycie figur retorycznych są charakterystycznymi cechami tego stylu. Katalogi apokaliptycznych udręk można również interpretować jako zwierciadło tradycyjnych wartości i idei, które kształtują światopogląd danego społeczeństwa i religii.
Fizyczne zmiany w kosmosie teatralnie towarzyszą powszechnemu poczuciu wrogości społecznej i szerzącej się perwersji. Perski Bahman Jaszt przepowiada kurczenie się słońca i zaciemnienie nieba przez chmury; owoce będą zrywane z drzew przez gorące i zimne wiatry; z nieba będą spadać szkodliwe stworzenia, a plony nie będą dawać nasion.
Tymczasem, według Hultgårda, „ rodziny będą się rozpadać z nienawiści, syn będzie bił ojca, a brat będzie walczył z bratem. Tradycyjne ideały i wartości zostaną porzucone, a obce zwyczaje przyjęte. Porządek społeczny ulegnie rozpadowi, a także odwróceniu ” .
Podobnie Jāmāsp Nāmag przepowiada: „ Nocą jeden z drugim będzie jadł chleb i pił wino, i chodził w przyjaźni, a następnego dnia będzie knuł jeden przeciwko życiu drugiego i knuł zło ” .
Sybilla Tyburtyńska, opisana w greckiej wyroczni w Baalbeku , opowiada o degeneracji społeczeństwa na przestrzeni dziewięciu pokoleń, z których każde symbolizowane jest przez słońca. Bernard McGinn przedrukowuje ją w swojej książce „ Visions of the End: Apocalyptic Traditions in the Middle Ages” :
„A Sybilla odpowiedziała i rzekła: «Dziewięć słońc to dziewięć pokoleń. Pierwsze słońce to pierwsze pokolenie, ludzie niewinni, długowieczni, wolni, prawdomówni, łagodni, łagodni i miłujący prawdę. Drugie słońce to drugie pokolenie; oni także są ludźmi prawdomównymi, łagodnymi, gościnnymi, niewinnymi i kochają pokolenie Wolnych. Trzecie słońce to trzecie pokolenie. Powstanie królestwo przeciwko królestwu, naród przeciwko narodowi, będą wojny, ale ludzie w mieście Rzymian będą gościnni i miłosierni. Czwarte słońce to czwarte pokolenie. Syn Boży pojawi się na południu; albowiem z ziemi hebrajskiej wyjdzie kobieta imieniem Maria i urodzi syna, i nadadzą mu imię Jezus. I zniszczy prawo Hebrajczyków i ustanowi swoje własne prawo, a jego prawo będzie królem. . .”
Potem, jak przepowiedziała, powstanie kilka pokoleń królów i będą prześladować chrześcijan; w tym samym czasie relacje zaczynają się rozpadać na bardziej intymnym poziomie:
„Ludzie będą drapieżni, chciwi, zbuntowani, barbarzyńcy, będą nienawidzić swoich matek i zamiast cnoty i łagodności przybiorą wygląd barbarzyńców [. . .] I będzie dużo rozlewu krwi, tak że krew zmieszana z morzem dotrze do piersi koni”.
Słońce zamieni się w ciemność, a księżyc w krew; źródła i rzeki wyschną, a rzeka Nil zamieni się w krew. „ A ocaleni wykopią cysterny i będą szukać wody życia, lecz jej nie znajdą ” .
Często w tych narracjach występuje niedobór zasobów, a ludzie żenią się lub walczą o to, co pozostało. Chętnie rzucają się nawzajem – nawet członkowie rodziny – na pożarcie wilkom, aby trzymać się własnych interesów. Istnieje wyraźna granica między „ja” a „innym”, między „przyjacielem” a „wrogiem”; „rodak” i „cudzoziemiec”; "dobro i zło;" „sprawiedliwy” i „grzesznik”. Niewinni są prześladowani przez swoich wrogów. Często jednak sprawiedliwi zostają oszczędzeni, zbawieni lub chronieni przed uciskami, podczas gdy grzesznicy lub przeciwnicy ideologiczni zostają ostatecznie ukarani lub zniszczeni.
Konflikty między określonymi grupami ludzi są często przedstawiane w skali kosmicznej. John J. Collins pisze w książce „The Continuum History of Apocalypticism” :
„Wyrocznia zachowana w Księdze Izajasza przepowiada upadek Babilonu w kategoriach kosmicznych: «Nadchodzi dzień Pański, okrutny, z gniewem i gwałtownym gniewem, aby ziemię obrócić w spustoszenie i wytępić z niej jej grzeszników. Bo gwiazdy niebieskie i ich konstelacje nie dadzą swego światła; słońce będzie ciemne podczas swego wschodu, a księżyc nie będzie rzucał swego światła. . . Dlatego sprawię, że niebiosa zadrżą, a ziemia zostanie wstrząśnięta ze swego miejsca w obliczu gniewu Pana Zastępów, w dniu Jego zapalczywości” (Izaj. 13:9-13). Tutaj prorok nadal zajmuje się zniszczeniem konkretnego miasta, Babilonu, ale jego język przywołuje katastrofę na kosmiczne rozmiary”.
W tradycji chrześcijańskiej postać Antychrysta od dawna była wykorzystywana do wskazywania palcem na wrogów politycznych. Według Bernarda McGinna :
„Polityczne wykorzystanie mitu o Antychryście, skierowanego przeciwko cesarzom Neronowi i Domicjanowi, było silne we wczesnym chrześcijańskim apokaliptyce. Późniejszych cesarzy i władców, takich jak Kommodus, prawdopodobnie Decjusz, Odenatus z Palmyry, Konstancjusz i Gajeryk Wandal, również utożsamiano z ostatnim strasznym wrogiem [. . Jednakże częściej przywoływano tradycyjne motywy apokaliptyczne w obronie urzędu cesarskiego i państwa bizantyjskiego niż w celu jego potępienia”.
Gdy świat wokół nas wydaje się rozpadać, istniejące napięcia mogą stać się wybuchowe, a wcześniej bliskie sojusze rozpadają się. Różnice w wartościach wychodzą na pierwszy plan, gdy każdy z nas stara się zachować te małe bańki komfortu i bezpieczeństwa, nad którymi ciężko pracujemy. Prawdziwe ofiary ucisku mogą czuć się bardzo uzasadnione, odbierając to, co – być może słusznie – uważają za im skradzione; inni mogą próbować działać zapobiegawczo, aby zneutralizować potencjalne obecne lub hipotetyczne przyszłe zagrożenia.
Narracje „Umierającej Ziemi” mogą być zatem z powodzeniem wykorzystywane przez każdą frakcję polityczną, ponieważ koncentrują się na grzesznym koźle ofiarnym lub „innym”, który zagraża stylowi życia danej grupy. W naturalny sposób nadają się do opisywania i interpretowania historycznych konfliktów i katastrof. „ Umierająca Ziemia” staje się sceną, na której starożytne narracje kosmiczne otrzymują nowe życie dla nowej ery historycznej; na której z kolei bieżące wydarzenia wplatają się w gobelin samego kosmicznego dramatu.
W dramacie tym uzasadnione są interesy ofiar lub sprawiedliwych, a ci, którzy odmawiają służenia zbiorowym celom sprawiedliwych lub wręcz stanowią dla nich zagrożenie, ponoszą winę za upadek świata lub w przynajmniej muszą zostać wykorzenione, aby sprawiedliwi mogli zapewnić sobie pokój.
Istniejące mity o kosmicznym kryzysie czasów ostatecznych stanowią gotowe ramy do odczytywania sensu wstrząsów naszego życia. Na przykład w XIII-wiecznej Europie niektórzy Żydzi mesjańscy utożsamiali najeźdźców mongolskich z mitycznym ludem z istniejących proroctw, który – jak oczekiwali – miał przybyć w czasie sądu, by unicestwić swoich chrześcijańskich ciemiężców. Jak wyjaśnia Mosze Idel w „ Historii kontinuum apokaliptyzmu” :
„Punkt ten, niezwykle istotny w dokumentach, które będziemy omawiać poniżej, łączy się z założeniem, że obiektem kary będzie establishment duchowny, Kościół i istniejące zakony [. . .] Hebrajski dokument spisany w Hiszpanii oraz chrześcijańskie przedstawienia Żydów świadczą o głębokiej wierze, że ostatecznie zostanie rozliczony rachunek z ciemiężycielami”.
Tymczasem Saïd Amir Arjomand w następnym rozdziale książki opisuje, jak islamskie wojny domowe z lat 600. wpłynęły na rozwój muzułmańskich proroctw eschatologicznych:
„Wyraźne miejsce niemal synonimicznych terminów fitna („niepokój społeczny”) i malḥama („ucisk/wojna”) wskazuje na niezwykłe znaczenie historii jako matrycy islamskich tradycji apokaliptycznych. Trzy wojny domowe ( fitan ) klasycznego islamu (656–61, 680–92 i 744–50 n.e.), z których ostatnia zakończyła się rewolucją Abbasydów, stanowią łatwo rozpoznawalny kontekst dla licznych tradycji apokaliptycznych, które zazwyczaj przybierają formę proroctw ex eventu . Jednak w miarę jak wydarzenia tych wojen domowych ulegały apokaliptycznej transformacji i elaboracji, sam termin fitna nabrał znaczenia przedmesjańskiej udręki i został zaliczony do znaków Godziny.”
Opowieści z Umierającej Ziemi możemy podzielić na dwie główne gałęzie mityczne: gałąź „aktywną” i gałąź „pasywną”.
W gałęzi aktywnej, czyli „ewangelicznej”, można uniknąć zagłady świata, zwykle albo eliminując niektórych ludzi, albo nawracając ich na „właściwy” system wierzeń. Często nasza nieuchronna zagłada jest spowodowana ludzką grzesznością i jesteśmy wezwani do ocalenia świata poprzez zbiorowe działanie. Tym, którzy przyłączają się do sprawy, można wybaczyć, ale odmawiający zostaną lub muszą zostać unicestwieni; los samej ziemi wisi na włosku.
W wersji pasywnej nadchodzący kataklizm jest nieunikniony, a może nawet mile widziany; jest to bowiem wydarzenie sądu, które zniszczy naszych wrogów. Zazwyczaj w tej wersji po upadku świata następuje odnowa, a sprawiedliwi lub ci, którzy szczęśliwi przeżyli, mogą oczekiwać raju.
„Inni” mogą, ale nie muszą, ponosić bezpośrednią winę za nadchodzące udręki i mogą, ale nie muszą, kwalifikować się do odkupienia. Jedno jest jednak pewne: gdy zasoby są ograniczone; gdy kryzysy i katastrofy zagrażają zniszczeniem naszego stylu życia; gdy bieg wydarzeń na świecie staje się niepewny, gdy negocjacje załamują się i gdy narasta na nas presja; zbyt łatwo jest dojść do wniosku, że to inni powinni poświęcić się, aby nas uratować ; że w rzeczywistości to inni stają na drodze naszego przetrwania, realizacji (sprawiedliwych) celów naszej grupy; że to inni muszą podporządkować się naszej woli – siłą, jeśli to konieczne.
Choć jego grupowy charakter może nadawać temu podejściu do kryzysu transcendentny, bezinteresowny charakter, w rzeczywistości jest to uogólniony instynkt samozachowawczy. To zbiorowy egoizm.
I podobnie jak zindywidualizowany instynkt samozachowawczy, wydobywa niektóre z najbardziej zwierzęcych aspektów naszej natury, okradając nas z tej wyjątkowej i pięknej, wzniosłej iskry, która czyni nas ludźmi. Ostatecznie sprowadza nas to do walki zawzięcie, jak zwierzęta, aby osiągnąć nasze instrumentalne cele, kosztem każdego, kto ma nieszczęście lub czelność przeszkodzić nam w drodze.
Teraz, gdy poruszamy się po dotkniętym kryzysem krajobrazie naszej Umierającej Ziemi po 2020 roku , czujemy się zagubieni w wrogim świecie, w którym coraz bardziej brakuje honoru i współczucia.
W tym świecie, w szczytowym momencie przepowiedni końca świata wywołanej pandemią COVID-19, ochroniarze udusili na śmierć kobietę w szpitalu w Toronto, ponieważ nie nosiła maseczki prawidłowo.
Tymczasem obecni i byli urzędnicy państwowi otwarcie sugerują, że chcą zabić grupy swoich obywateli. W 2021 roku, gdy Litwa wprowadziła przerażająco brzmiącą ustawę o nazwie „Opportunity Pass”, były poseł litewskiego parlamentu napisał w gazecie głównego nurtu : [tłumaczenie z Gluboco Lietuva ]
„Toczy się wojna totalna z wrogiem, który nas ogarnął. Wróg jest niewidzialny, ale to tylko czyni go bardziej niebezpiecznym. W takich warunkach są ludzie, którzy celowo stają po stronie wroga i należy ich odpowiednio traktować.
W czasie wojny takich ludzi rozstrzeliwano.
Ale nie będzie potrzeby strzelać do antyszczepionkowców, mam nadzieję, oni sami wymrą”.
Zaledwie kilka tygodni temu urzędujący radny brytyjskiej Partii Liberalnych Demokratów napisał na Twitterze, że chętnie zagazowałby ludzi protestujących przeciwko strefom ultraniskiej emisji (ULEZ) w Wielkiej Brytanii.
Ekoaktywiści, rozjuszeni strachem przed zmianami klimatycznymi, niszczą mienie i zakłócają wydarzenia publiczne, by szerzyć przesłanie strachu, gniewu i desperacji. Niedawno protestujący związani z Just Stop Oil trwale zdewastowali ogród o wartości 300 000 funtów , krzycząc i oblewając wszystko wokół pomarańczową farbą:
„Jaki pożytek z ogrodu, jeśli nie można jeść? Jaki jest sens tradycji, jeśli wokół ciebie społeczeństwo się rozpada?”
Według Daily Mail jedna z protestujących, Stephanie Golder, wyjaśniła motywy swojego wystąpienia w następujący sposób:
„Zakłóciłem Chelsea Flower Show, aby poprosić gości, wystawców i RHS (Królewskie Towarzystwo Ogrodnicze) o wybranie jednej ze stron; opowiadać się za dobrem nad złem, życiem nad śmiercią, dobrem nad złem; stanąć po stronie młodych i miliardów ludzi na globalnym Południu, których życie zostaje przerwane przez załamanie klimatyczne.
„Jeśli kochasz ogrody i uprawę żywności, musisz przyłączyć się do obywatelskiego oporu przeciwko nowej ropie i gazowi”.
Czuje się usprawiedliwiona w niszczeniu szczęścia innych ludzi i okaleczaniu pięknych żywych istot (roślin), ponieważ czuje, że jej cele – i zbiorowe cele tych, z którymi sympatyzuje – są zagrożone. Choć jej słowa kryją się pod płaszczykiem bezinteresownego humanitaryzmu, jej postawa jest w głębi duszy egoistyczna: Nikt nie dostanie tego, czego chce, dopóki ja nie zdobędę tego, co moje. A jeśli mi w tym nie pomożesz, sprawię, że twoje życie będzie nieszczęśliwe.
Podobnie Greta Thunberg, swego rodzaju współczesna Sybilla, którą czasami uważa się za odważną i młodzieńczą liderkę ruchu na rzecz klimatu, wykorzystała swoją prestiżową platformę w Organizacji Narodów Zjednoczonych nie po to, by zademonstrować swoją odwagę i poświęcenie, ale by pogrążyć się w użalaniu się nad sobą i krzyczeć : „Ukradliście moje marzenia i moje dzieciństwo”.
Jej przemówienie nie inspiruje ani nie odwołuje się do wyższych wartości czy transcendentnych wizji, jak można by oczekiwać od prawdziwie honorowego przywódcy. Zamiast tego kipi egoizmem: „Zniszczyłeś mi wszystko , zdaje się mówić. Teraz musisz to naprawić [podkreślenie moje]”.
„Popularny pomysł ograniczenia emisji o połowę w ciągu 10 lat daje nam jedynie 50% szans na utrzymanie temperatury poniżej 1.5 stopnia [Celsjusza] oraz ryzyko wywołania nieodwracalnych reakcji łańcuchowych pozostających poza kontrolą człowieka.
Pięćdziesiąt procent może być dla ciebie akceptowalne. Ale te liczby nie uwzględniają punktów krytycznych, większości pętli sprzężeń zwrotnych, dodatkowego ocieplenia ukrytego pod toksycznym zanieczyszczeniem powietrza ani aspektów równości i sprawiedliwości klimatycznej. Opierają się one również na założeniu, że moje pokolenie wysysa z powietrza setki miliardów ton waszego CO2 za pomocą technologii, które praktycznie nie istnieją.
U podstaw wszystkich tych podejść do potencjalnego (lub być może rzeczywistego) kryzysu leży złośliwy nurt samozachowawczy. Ludzie są gotowi odbierać innym, poświęcać innych, a nawet zabijać innych i sabotować swoje cele, źródła utrzymania i marzenia – czasami w obliczu jedynie hipotetycznych lub matematycznie modelowanych przyszłych scenariuszy – w desperackiej walce o przetrwanie i zachować to, co uważają za należne im.
Nie jest moim celem tutaj komentowanie, czy i w jakim stopniu którakolwiek z narracji kryzysowych, które widzimy dzisiaj, jest prawdziwa i czy warto coś z tym zrobić. Załóżmy na chwilę, na potrzeby dyskusji, że wszystkie są.
Czy to sprawi, że takie zachowanie będzie tego warte? Czy to właśnie chcemy gloryfikować jako społeczeństwo i uważać za szczyt cnót? Czy to jest to, kim chcemy się stać?
Wszyscy chcemy zminimalizować kryzysy w naszym życiu, utrzymać stabilność, na którą tak ciężko pracowaliśmy, i przeżyć nasze dni tak długo, jak to możliwe, w szczęściu i pokoju. Jednak w pewnym stopniu trudności są nieuniknioną częścią życia i każdy z nas musi ponieść część ciężaru tego ryzyka. Jeśli nie potrafimy z łaską stawić czoła perspektywie umierającej ziemi, ryzykujemy utratę człowieczeństwa. A kiedy to się stanie – kiedy staniemy się jak zwierzęta, skupieni jedynie na instrumentalizmie i przetrwaniu – czy w tym momencie naprawdę będziemy mieli po co żyć?
Przecież wszystko zostało już powiedziane i zrobione, bez względu na to, jak mądrzy, zjednoczeni i skuteczni możemy być, nadal możemy nie osiągnąć celów, do których dążymy. I jest to fundamentalna prawda, którą musimy zaakceptować, ponieważ życie ze swej natury jest nieprzewidywalne. W świetle tego powinniśmy zadać sobie pytanie: czy warto wymieniać nasze człowieczeństwo w zamian za samą możliwość odniesienia sukcesu? Czy utrata takiego skarbu to nic innego jak niefortunna cena za zmuszanie innych do spełniania naszych żądań?
Ludzkość wyróżnia się spośród najnędzniejszych stworzeń ziemi zdolnością do wzniesienia się ponad instynkt przetrwania . A najbardziej nieśmiertelni i inspirujący bohaterowie historii, zarówno w rzeczywistości, jak i w fikcji, to ci, którzy potrafią poświęcić nawet życie w poszukiwaniu wyższych wartości, takich jak miłość, ciekawość, kreatywność i piękno.
Jezus umarł na krzyżu z miłości do świata; Romeo i Julia popełnili samobójstwo z miłości do romansu; Sokrates otruł się za swoją filozoficzną herezję; a Sophie Scholl została zlinczowana za wypowiadanie się przeciwko nazistom. To właśnie w takich postaciach widzimy odbicie wzniosłej istoty ludzkiego ducha : to znaczy przekonania, że życie bez piękna; życie bez ciekawości; życie bez prawdy; bez honoru; bez wolności; bez miłości; bez kunsztu; bez szacunku dla siebie nawzajem, nawet w najstraszniejszych okolicznościach, jest życiem, na które w ogóle nie warto się godzić.
Oczywiście nie wszyscy ludzie dają wiarę tej zasadzie; a jednak faktem pozostaje: w sercu niemal wszystkiego, co cenimy i szanujemy w odniesieniu do naszego gatunku oraz dorobku twórczego człowieka na całym świecie, leżą duchy ludzi, którzy poświęcili swoje życie, którzy odważyli się podjąć ryzyko, którzy porzucili czysto instrumentalne i materialne dla jakiegoś wyższego przeznaczenia, powołania lub celu. Czy zatem po tym wszystkim, co ci wielcy bohaterowie historii zrobili, abyśmy mogli dziś pławić się w ich chwale, zbezcześcimy pamięć o nich, pogrążając się w statusie psów?
Porównajmy przemówienie Grety Thunberg z 2019 roku przed Organizacją Narodów Zjednoczonych ze słynnym przemówieniem Martina Luthera Kinga Jr. „Mam marzenie” . King i czarnoskórzy Amerykanie, którzy protestowali z nim tego dnia, nie zebrali się w obawie przed hipotetycznym przyszłym dniem zagłady. Doświadczyli bardzo realnego i obecnego cierpienia jako obywatele drugiej kategorii w podzielonej Ameryce, skażonej rasistowskim brakiem szacunku i przemocą.
Jednakże King – choć mógł mieć ku temu pełne prawo – nie zrzuca winy na białych „innych”; nie czyni z własnego użalania się nad sobą centrum swojej wypowiedzi; nie posługuje się retoryką strachu, samozachowania i desperacji, by forsować polityczne cele. Nie toczy piany z pragnienia zniszczenia lub stłumienia swoich „niebezpiecznych” i wywrotowych wrogów; zamiast tego wzywa wszystkich do wzniesienia się na wyżyny swojego najwyższego, twórczego potencjału; do skierowania uwagi nie na czysto instrumentalne dążenie do realizacji własnego, frakcyjnego interesu, lecz na wyższe, transcendentalne, oparte na ludzkiej duszy wartości:
„Ale jest coś, co muszę powiedzieć mojemu ludowi, który stoi na ciepłym progu prowadzącym do pałacu sprawiedliwości. W procesie zdobywania należnego nam miejsca nie możemy dopuścić się niegodziwych uczynków. Nie starajmy się zaspokoić naszego pragnienia wolności pijąc z kielicha goryczy i nienawiści.
Musimy zawsze prowadzić naszą walkę na wysokim poziomie godności i dyscypliny. Nie możemy pozwolić, aby nasz twórczy protest przerodził się w przemoc fizyczną. Raz po raz musimy wznosić się na majestatyczne wyżyny spotkania siły fizycznej z siłą duszy. Cudowna nowa bojowość, która ogarnęła społeczność murzyńską, nie może prowadzić do nieufności wobec wszystkich białych ludzi, ponieważ wielu naszych białych braci, czego dowodem jest ich dzisiejsza obecność, zdało sobie sprawę, że ich los jest powiązany z naszym losem .
I zdali sobie sprawę, że ich wolność jest nierozerwalnie związana z naszą wolnością. Nie możemy chodzić sami. Idąc, musimy złożyć przyrzeczenie, że zawsze będziemy maszerować naprzód. Nie możemy zawrócić.”
Jest powód, dla którego te słowa wciąż w nas rozbrzmiewają: dzieje się tak dlatego, że nie są one związane z konkretną walką, frakcją polityczną czy czasem króla. Te słowa odnoszą się zawsze, wszędzie, w każdej chwili, do każdej ludzkiej duszy. Są uniwersalne. Wyciągają rękę do każdego i wszystkich, zapraszając nas wszystkich do przyłączenia się do podtrzymywania najwyższego ducha ludzkości. Jest to przedsięwzięcie ponadczasowe, pozbawione granic i wieczne.
Na tym świecie zawsze są siły, które wciągają nas w błoto i błoto. W codziennej pogoni za szczęściem, pragnieniami, rozrywką i przetrwaniem łatwo zapomnieć, kim mamy potencjał, aby się stać. Łatwo jest zatracić się w szczegółach technicznych, w popadnięciu w egoizm i w reakcyjnym oburzeniu. Jeśli jesteśmy ofiarami okrucieństw, tym łatwiej jest szukać sprawiedliwości w odwecie, okrucieństwie i brutalnej zemście. Ale w świecie, w którym każdy postrzega siebie jako główną i prawdziwą ofiarę, dokąd nas to ostatecznie prowadzi?
Przemówienie Kinga zaprasza nas wszystkich do zjednoczenia się i wybrania innej ścieżki: ścieżki, która – nie rezygnując z celów materialnych – ma przede wszystkim na celu podtrzymanie i ucieleśnienie najlepszej esencji ludzkości. Zaprasza nas do przekroczenia naszych instrumentalnych celów i skupienia się na wyższym, bardziej istotnym celu: zasadach, które nimi kierują. Przypomina nam, że ostatecznie, aby to zrobić, musimy patrzeć do wewnątrz, a nie na zewnątrz.
W historii Jacka Vance’a, którą zacytowałem na początku tego eseju, zatytułowanej „Ulan Dhor”, wielka cywilizacja popadła w ruinę, chociaż jej potomkowie żyją w nędzy i ignorancji. Tysiące lat wcześniej mądry, życzliwy władca podarował każdemu z kapłanów dwóch walczących ze sobą frakcji religijnych połówkę tablicy, na której można było odczytać archaiczne tajemnice, które dawały niewypowiedzianą władzę każdemu, kto miał szczęście je posiąść. Ale same połówki tabliczki były niezrozumiałe; gdyby nie byli razem zjednoczeni, ich mądrość pozostałaby na zawsze w zapomnieniu. Jednak, jak można się było spodziewać, każdy z kapłanów ukrywa swoją tablicę w strzeżonej świątyni, a frakcje wdają się w wojnę między sobą, każda próbując ukraść drugą tablicę dla siebie, podczas gdy ich wysoce złożona kultura rozpada się wokół nich w prymitywny chaos.
Możliwe, że Vance zainspirował się do napisania tej historii z przepowiedni o dniu zagłady Hopi, która jest również częścią ich mitu o cyklicznym pojawianiu się. Według Hopi świat jest okresowo niszczony i odtwarzany. Każdy cykl rozpoczyna się w stanie harmonijnego raju; lecz w miarę jak ludzkość pozwala, aby jej cele uległy zepsuciu przez chciwość, okrucieństwo i niemoralność, Ziemia stopniowo popada w chaos i katastrofę.
Pod koniec każdego cyklu wierni uciekają, robiąc dziurę w niebie i wyłaniając się w nowe, jasne dni świtu dziewiczego świata. I tak proces zaczyna się od nowa. Na początku bieżącego cyklu Wielki Duch Maasaw dał dwie tablice dwóm braciom, jednemu Hopi i jednemu białemu, przed wysłaniem ich w podróż po ziemi. Mamy nadzieję, że pewnego dnia ci dwaj bracia ponownie się zjednoczą i podzielą się swoją mądrością.
Jak opowiada Armin W. Geertz w książce The Invention of Prophecy: Continuity and Meaning in Hopi Indian Religion (Wynalezienie proroctwa: ciągłość i znaczenie w religii Indian Hopi ):
„ Nie wiadomo, co dokładnie zostało narysowane na kamieniach. Mówi się jednak, że ich znaki opisują cały ląd. Wyznaczają one wymiary aż do krawędzi morza”. [. . .] Opowieść głosi dalej, że jeśli Hopi zboczą ze swojej ścieżki życiowej, Biały Brat powróci i przyniesie swoją kamienną tablicę jako dowód swojej tożsamości. Niektóre tradycje głoszą, że jest tylko jedna tablica, która jest złamana na dwie części, a bracia dopasują ich fragmenty.
Hopi wierzą, że spoczywa na nich ogromny ciężar utrzymania równowagi świata, który znów zmierza ku nieuchronnej zagładzie. Tę niezwykle symboliczną misję wypełniają, opierając się chciwości i podążając swoją qatsivötavi , czyli „ścieżką życia”. I traktują to bardzo poważnie. Geertz pisze:
„ Qatsit aw hintsaki , czyli „praca nad osiągnięciem życia”, to holistyczna, choć przede wszystkim rytualna aktywność, ściśle związana z kontemplacją holistycznego obrazu rzeczywistości. Ten obraz rzeczywistości ujmuje ludzkość jako ważny i brzemienny w skutki element w cyklach natury […]. Harmonia i równowaga osobista i społeczna są niezbędnymi składnikami utrzymania kosmicznej harmonii i równowagi. Dlatego ludzka aktywność ma cel i wymaga skupienia. To skupienie charakteryzuje termin tunatya , czyli „intencja”.
Podobnie jak większość kultur, Hopi stawiają siebie w centrum tego aktu kosmicznej regeneracji. Ale jednocześnie przypisują sobie większą część odpowiedzialności. Nie ma znaczenia, czy na Ziemi pozostała tylko jedna osoba, która podąży „ścieżką życia” Hopi; ta jedna osoba potencjalnie wystarczy, by utrzymać świat w całości dla wszystkich. Ruch tradycjonalistyczny Hopi, który zaczął szerzyć szeroko uniwersalistyczną wersję tej narracji około 1949 roku, napisał w jednym z wydań swojej broszury Techqua Ikachi :
„Często będzie zadawane pytanie: «Kto przejmie władzę i władzę, gdy wszyscy przywódcy religijni umrą?». Przejdzie na każdą osobę trzymającą się wielkich praw Stwórcy; silną i stabilną osobą, ignorującą utrzymującą się presję zniszczenia i gotową umrzeć w imię Wielkiego Ducha. Bo to stanowisko nie jest dla niego samego, ale dla wszystkich ludzi, ziemi i życia [. . .] Wiemy, że kiedy nadejdzie czas, Hopi zostaną zredukowani do może jednej osoby, dwóch osób, trzech osób. Jeśli uda mu się oprzeć naciskom ludzi sprzeciwiających się tradycji, świat może przetrwać zagładę [. . .] Nikogo nie lekceważę. Wszyscy, którzy są wierni i pewni drogi Wielkiego Ducha, mogą podążać tą samą drogą.
Oczywiście, w większości przypadków pojedyncza osoba nie może dosłownie uratować świata fizycznego przed zagładą swoimi działaniami, zwłaszcza jeśli wszyscy inni działają przeciwko niej. Stawką w tym przypadku, na poziomie symbolicznym, nie jest los świata fizycznego (który, według Hopi, jest z góry przesądzony), lecz sam duch życia, przeżywany i odtwarzany przez świadomą duszę człowieka.
Ucieleśniając mikrokosmos tej wyższej zasady, Hopi dbają o to, by ziarno życia – plan przywrócenia harmonii świata – pozostało zachowane, niezależnie od wszystkiego, co wydarzy się poza ich kontrolą. To właśnie rozumieją przez „utrzymywanie równowagi świata”: Hopi postrzegają siebie nie tylko jako fizycznych strażników planety czy własnych interesów, ale – przede wszystkim – jako strażników najwyższej wersji ludzkiego ducha. I ostatecznie żywią nadzieję, że ich przeciwnicy polityczni i ciemiężcy zechcą dołączyć do nich w tym powołaniu.
I być może kryje się w tym ziarno prawdy. Bo jak dotąd nie możemy powiedzieć, czy i kiedy którekolwiek z tych proroctw apokalipsy może się dosłownie spełnić. Choć wiele cywilizacji, ludów i tradycji wyłoniło się i zniknęło w piaskach czasu, często w brutalnych rękach chaosu, wojny i kataklizmów, sama fizyczna Ziemia – na razie – pozostaje. Ale jest coś, co – przynajmniej jeśli chodzi o przemijającego Homo sapiens – trwa wiecznie i może być pielęgnowane w każdym czasie, miejscu i okolicznościach w każdym z nas: to nieokreślone, twórcze, wzniosłe piękno, które nazywamy „ludzkością”.
Jeśli w istocie tego, co obserwujemy jako Umierającą Ziemię , leży ostatecznie kwestia zagłady ludzkości, to być może, jak głosi przepowiednia Hopi, dobrze by było szukać odpowiedzi w jej odbudowie. I nawet jeśli okaże się, że świat dosłownie się wokół nas rozpada, czy potrafimy postanowić wznieść się ponad konflikt, odłożyć na bok samozachowanie i skupić się na naszym najcenniejszym, zbiorowym skarbie?
Czy jako społeczeństwo możemy zająć nasze miejsce jako strażnicy ludzkiej duszy?
Dołącz do rozmowy
Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Brownstone Institute Artykuł i autor.
