Brownstone » Dziennik Instytutu Brownstone » Towarzyskość: alternatywa dla państwa administracyjnego
towarzyskość

Towarzyskość: alternatywa dla państwa administracyjnego

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

Na 17th Luty, w artykule pod adresem Instytut Brownstone, Davida McGrogana opisane impas Trudeau z ciężarówkami jest nie tylko „najważniejszym pojedynczym wydarzeniem pandemii Covid”, ale także wyjaśnia „sedno konfliktu naszych czasów”. 

David zdefiniował ten konflikt jako konflikt między państwem a społeczeństwem, gdzie państwa na całym świecie udają gwarantów bezpieczeństwa i inkubatorów wiedzy, w przeciwieństwie do rzekomo ekstremistycznej obrony ludzkiej wolności i rzekomo anachronicznego przywiązania do interakcji międzyludzkich, które są lub były promowane przez alternatywne źródła władzy niż państwowe – rodzina, firma, kościół, jednostka. 

Wnikliwy opis sedna konfliktu naszych czasów, przedstawiony przez Davida, można by z pożytkiem przeformułować jako konflikt nie tyle między państwem a społeczeństwem, ale między mniej politycznie powiązanymi zjawiskami bezradności i towarzyskości.

Termin „conviviality” pochodzi od Ivana Illicha Narzędzia do biesiadowania (1973). W tej książce Illich opisał społeczności biesiadne jako te, w których udostępnia się szereg „narzędzi” – instytucji, urządzeń, systemów, sieci, procedur – które optymalizują autonomiczne inwestowanie energii przez ludzi w dążeniu do ich celów. Społeczeństwo towarzyskie to takie, które ułatwia, a nie tłumi nasze twórcze zobowiązania i możliwości.  

Przykład: In Nadchodzące powstanie (2007) The Invisible Committee odniósł się do wydarzenia huraganu Katrina. Twierdzili, że ta katastrofa szybko spowodowała, że ​​wokół powstających ad hoc kuchni ulicznych, sklepów z zaopatrzeniem, klinik medycznych i projektów budowy domów skrystalizowała się ilość i skuteczność wiedzy praktycznej, która została nagromadzona tu i tam w ciągu życia. – „daleko od mundurów i syren”, jak pisał Niewidzialny Komitet.

Kontynuowali: 

Ktokolwiek znał bez grosza radość tych dzielnic Nowego Orleanu przed katastrofą, ich nieposłuszeństwo wobec państwa i powszechną praktykę radzenia sobie z tym, co jest dostępne, nie byłby wcale zaskoczony tym, co stało się tam możliwe. Z drugiej strony każdy, kto jest uwięziony w anemicznej i zatomizowanej codziennej rutynie naszych pustyń, może wątpić, że taką determinację można znaleźć gdziekolwiek. 

Według francuskiego kolektywu huragan Katrina był zniewagą dla establishmentu i norm, którymi przekazuje bezradność wśród swoich ludzi, za zdemaskowanie przykrywki na temat tego, co Illich określił jako „obfitość kompetencji”, to znaczy stopień które niektóre społeczności nadal pielęgnują biesiadną możliwość „autonomicznego i twórczego współżycia między osobami i osobami z ich środowiskiem” (Illich).  

Społeczności towarzyskie są bezpośrednio sprzeczne z ośrodkami rosnącej zależności, które zostały ujawnione, przynajmniej przez Covida, jako wizja globalistów dotycząca przyszłych społeczeństw demokratycznych. Takie społeczności sprzyjają nie tylko chęci, ale także zdolnościom do czynienia z tym, co jest dostępne w pogoni za celami i przez wydawanie energii, które są w pełni pod kontrolą ludzi. 

Kanadyjscy truckerzy – zazwyczaj samozatrudnieni, przyzwyczajeni do podróżowania po marginesach społeczeństwa, do którego dostarczają, zwarty i mający czas na słuchanie wiadomości ze świata i debatę, przyzwyczajeni do spotykania się z niesprzyjającymi warunkami i radzenia sobie w samotności lub przy wsparciu współbraci – stanowią jedną z ostatnich granic towarzyskości w naszych środowiskach; jak opisał ich David, „prawie ostatni bastion samowystarczalności i niezależności we współczesnym społeczeństwie”, „typ ludzi, którzy widząc problem, chcą znaleźć rozwiązanie dla siebie”. 

Justin Trudeau – zadbany, zgrabny, urodzony w WEF emitent najnowszych dźwięków, a teraz bezsprzecznie tchórzliwy w swoim pragnieniu sprawowania kontroli nad bezbronnymi stadami – jest jedną z czołowych marionetek globalnego projektu wykorzenienia towarzyskości przez instytucje, urządzenia , systemy i programy, wszystkie zaprojektowane w celu zintensyfikowania naszego stanu zależności pod egidą postępu, zamieniając nas, jak ostrzegał Illich, w zwykłe „dodatki biurokracji lub maszyny”.

Według Illicha, nowoczesne społeczeństwa mają tendencję do „optymalizacji wydajności dużych narzędzi dla ludzi bez życia”. Takie narzędzia – systemy certyfikacji, programy badań przesiewowych, ścieżki zakończenia życia, żeby wymienić tylko kilka – dają efekt „najlepszych praktyk” „rozwiązań” dla ludzkiego życia przekształconego jako zestaw problemów i potrzeb, w procesie alienacji nas od energii i kompetencji potrzebnych do realizacji celów, które sami wybieramy. 

Covid z pewnością pogorszyło ten efekt, odciągając ludzi od resztek ich autonomicznie kierowanych energii. Ale ujawnili również, w jakim stopniu efekt ten już istniał. 

Zamknięcie szkół w marcu 2020 r. zostało słusznie potępione jako bezpośredni atak na możliwości uczenia się należne naszym dzieciom. Badania pokazują, że dzieci z Covid zostały utrudnione w rozwoju przez zawieszenie ich edukacji. 

Godne ubolewania jest również to, że prawie wszyscy wydawali się sądzić, że dopóki dzieci nie zostaną poddane instytucjom edukacyjnym, możliwość ich nauczenia się czegokolwiek prawie nie istnieje. 

A jednak chwila refleksji wystarczy, aby ustalić, że większości tego, co wiemy, nauczono się i dość bez wysiłku, poza formalnym systemem szkolnym, przypadkowo, poprzez obserwację innych, metodą prób i błędów, poprzez partyzanckie konsultacje z literaturą informacyjną, i tak dalej. 

Podstawowym efektem naszych instytucji edukacyjnych nie jest zatem uczenie nas tego, co będziemy wiedzieć, ale zaszczepienie braku wiary we własne możliwości i zdolności naszych dzieci, uczenie się z życia tak, jak jest ono przeżywane i, gdy jest to konieczne. , aby uzyskać dostęp do talentów tych, wśród których żyjemy i od których możemy zdobyć nowe zrozumienie i umiejętności. 

To prawda, kiedy doszło do blokad, wielu dorosłych w domu zostało skazanych na pracę i kontakty towarzyskie za pośrednictwem ekranów, z których dzieci nie mogą się prawie niczego nauczyć, obserwując lub naśladując. 

Ale to pokazuje tylko, że narzędzia, dzięki którym jesteśmy wyobcowani od tego, co powinno być naszą obfitością kompetencji w nauczaniu i uczeniu się, nie są zawarte w jednej instytucji, ale są coraz bardziej pluralistyczne i połączone w sieć, niełatwo je rozplątać i odrzucić lub poddać kontroli. 

Najwyraźniej „nasz” NHS jest coraz bardziej kolejnym z „wielkich narzędzi dla ludzi martwych” Illicha, którzy byli tak zdystansowani od własnej energii i kończyli, że widmo bezobjawowych chorób jest obecnie głównym motorem polityki zdrowotnej i oczekiwań ludzi wobec ich służba zdrowia. 

Gdy choroba bezobjawowa zostanie zaakceptowana jako zjawisko, wszelkie ostatnie kompetencje, jakie posiadamy, nawet w zakresie rozpoznawania, czy jesteśmy chorzy, nie wspominając o leczeniu własnej choroby, są wykorzenione na rzecz dużych i odległych instrumentów obsługiwanych przez wyznaczonych specjalistów.

Dodajmy do tego rosnący konsensus, że odporność jest osiągnięciem, które najlepiej wytwarza się syntetycznie przez działania potężnych systemów opieki zdrowotnej i przemysłu farmaceutycznego, z którymi są one powiązane, a nie przez naturalnie istniejące biologiczne mechanizmy obronne wzmocnione łatwo dostępnym zrozumieniem i produktami, takimi jak dobra żywność , odpoczynek, ugruntowane i tanie suplementy witaminowe i owszem, dziwna infekcja „dopalająca” – i szybko wkraczamy w stan takiego całkowitego uzależnienia od narzędzi, którymi dysponują instytucje rządowe i przedsiębiorstwa, na które nie mamy wpływu, że nasza kompetencja w przezwyciężaniu nawet przeziębienie nie będzie już „powszechne”, ale będzie nadzorowane i zarządzane z daleka. 

Według Illicha społeczeństwo towarzyskie to takie, które „pozwala wszystkim swoim członkom na najbardziej autonomiczne działanie za pomocą narzędzi najmniej kontrolowanych przez innych”. 

W społeczeństwie towarzyskim postęp w edukacji powinien oznaczać raczej wzrost kompetencji w zakresie łatwego budowania siebie i naszych dzieci, zarówno poprzez intensywność i rzeczywistość naszych własnych zaangażowań, jak i przez dostępność innych talentów do celów modelowania i nauczania, a nie rosnący uzależnienie od ciągle zmieniających się standardów i programów nauczania instytucji, które nigdy nie przestają zwiększać swoich wymagań dotyczących rekrutacji. 

W przyjaznym społeczeństwie postęp w zdrowiu powinien oznaczać rosnące kompetencje w zakresie naszej samoopieki i dbania o otaczających nas ludzi, a nie rosnące uzależnienie od osądów i produktów coraz bardziej odległych usług.  

Edukacja i zdrowie nie promują obecnie biesiadowania, ale raczej bezradności populacji, której są świadczone jako usługi. I na pewno, przynajmniej w Wielkiej Brytanii, są one w dużej mierze zarządzane przez państwo. 

Dlaczego więc nie zaakceptować sugestii Davida, że ​​sedno konfliktu naszych czasów polega na tym, że między państwem a alternatywnymi źródłami władzy, które wciąż stanowią to, co moglibyśmy nazwać „społeczeństwem”?

Ponieważ oznaczałoby to przeoczenie, że państwo nie ma monopolu na wojnę z towarzyskością i że to wojna przeciw towarzyskości jest głównym konfliktem naszych czasów. 

Weźmy dwa źródła władzy, które David wymienił w swoim artykule jako alternatywy dla państwa: rodzinę i jednostkę. Zbadane pod kątem ich wpływu na biesiady, obie są wątpliwe co do ich wkładu w rozkwit ludzkości, nawet jeśli stanowią one również prawdziwą podporę przeciwko wkraczaniu władzy państwowej. 

Według Illicha, podmiotem ludzkiej historii, wokół którego historycznie splotła się biesiada, nie była jednostka, ani rodzina, ale raczej grupa pokrewieństwa – rozszerzona rodzina, można by ją tak określić. 

O ile „nuklearna” rodzina i jednostka doprowadziły do ​​zniszczenia grupy pokrewieństwa, prawdopodobnie zrobili prawie tyle samo, aby zniszczyć możliwości współżycia, co państwo i jego potężne instrumenty kontroli.

Prawdziwym szokiem ery Covida było poddanie najbardziej bezbronnych wśród nas odebrania opieki, z których wiele wyraźnie ujawniono, że miało to miejsce poza domem rodzinnym – starcy i niepełnosprawni albo unieruchomieni w domach opieki, albo odrzucone z domów opieki i małe dzieci wykluczone z placówek wczesnoszkolnych.

Narażenie tych słabych i kruchych grup na kaprysy władzy państwowej było naprawdę demoralizujące. Jednak, chociaż łatwo marzyć o tym, o ile lepsze byłyby rzeczy, gdyby nasze wrażliwe osoby były pod opieką rodziny w domach rodzinnych, pytanie brzmi, czy rodzina aktywnie niszczy tę biesiadną opcję na wiele sposobów. 

Rodzina nuklearna lub „jednostka rodzinna”, którą teraz przyjmujemy za pewnik, była w dużej mierze konstrukcją epoki przemysłowej, epoki, w której dom każdego człowieka – bez względu na to, jak skromny – był jego zamkiem-fortecą, duże okna balkonowe przedindustrialna architektura mieszkaniowa ustępuje miejsca małym, mocno udrapowanym, skierowanym do wewnątrz otworom wiktoriańskiej ulicy. 

W połączeniu z tym zamknięciem jednostki rodzinnej, kobieta domu wyłoniła się jako główna lub jedyna opiekunka wszystkich, którzy potrzebowali opieki – zastępując obfitość opieki, która krążyła w luźniejszym układzie grupy pokrewieństwa lub społeczności wiejskiej. 

Podobnie jak w przypadku wszystkich ataków na towarzyskość, jednostka rodzinna powodowała niedobór tego, co było obfite.    

Łatwo jest teraz sprzeciwić się podporządkowaniu członków rodziny pozostających na utrzymaniu instytucjom państwowym. Łatwo jest założyć, że rodzina nuklearna w swoim przytulnym domu jest odpowiedzialna za opiekę nad sobą. Ale to właśnie nuklearny charakter nuklearnej rodziny, właśnie przytulność ich przytulnego domu, może szkodzić obfitości opieki charakterystycznej dla wspólnot biesiadnych; jeśli rodzina sama zajmuje się opieką, robi to głównie w warunkach, które promują bezradność, którą zawsze trzeba przezwyciężać i które bezlitośnie wykorzystują energię i ducha niektórych jej członków, głównie kobiet. 

Jeśli chodzi o alternatywne źródło władzy niż państwowe, reprezentowane przez jednostkę ludzką, my, którzy sprzeciwialiśmy się narastaniu władzy państwowej przez Covid, odwoływaliśmy się do niego raz po raz w obronie wolności, które powinny być niezbywalne. 

Jest jednak również tak, że jednostka ludzka jest instrumentem, który walczy przeciwko autonomicznemu kierowaniu naszej energii, by służyć naszym celom, propagatorem właśnie tego rodzaju bezradnej zależności, przeciwko której również polegaliśmy, by stawiać opór.  

Tematem równoległym do tematu Covida była tożsamość osobista. Pytania dotyczące rasy i płci były zadawane jak nigdy dotąd podczas wydarzeń Covid. Możemy pomyśleć, że to ciekawy towarzyszący temat – ale nie wtedy, gdy zauważymy, że przyspieszone Covid zejście do bezradnego polegania na potężnych narzędziach „rozwiązań” naszych „problemów” jest dodatkowo wzmacniane przez skupienie się na indywidualności jako tożsamości. 

O ile nasza indywidualność jest teraz reklamowana jako zdefiniowana przez treści związane z rasą i płcią – leżące głęboko w nas i określające nas, ale tylko po to, by ją odkryć i zrozumieć przez połączenie profesjonalnego teoretyzowania i interwencji medycznych lub quasi-medycznych – jest to potężne narzędzie do dalszego odsunięcia się od autonomicznego stosowania naszych rodzimych energii do dowolnie wybranych projektów. 

Choć może się to wydawać sprzeczne, biorąc pod uwagę szeroko rozgłaszany rzekomy sojusz między tożsamością osobistą a wyzwoleniem osobistym, ten podstawowy tryb, w którym jednostka ludzka przebywa teraz za granicą, poddaje nas samozrozumieniu i życiowym ambicjom, które są artykułowane i zarządzane przez profesjonalistów, a nie sami. 

Jednym ze skutków przeformułowania konfliktu naszych czasów jako konfliktu między bezradnością a serdecznością jest obietnica mile widzianego odejścia odbinaryzmu, który w ciągu ostatnich dwóch lat okazał się gorszy niż bezużyteczny – lewica kontra prawica. 

Zarówno rodzina, jak i jednostka były punktami skupienia dla politycznej prawicy, nie tylko w czasach Covida, ze względu na ich ofertę oporu wobec strasznie apodyktycznego państwa, ukochanego przez wielu z politycznej lewicy. 

Ale faktem jest, że istnieją pewne ustalenia, pewne instytucje, pewne systemy, pewne urządzenia – w tym, w niektórych aspektach, rodzina i jednostka – które działają na rzecz niszczenia towarzyskości i czynią nas bezradnymi, bez względu na to, czy te narzędzia są w rękach państwa, sektora prywatnego, jedna osoba, układ komunalny. Bez względu na ramy polityczne, w których się mieszczą – lewicowe czy prawicowe – redukują nas do osób zależnych, wyobcowanych z naszej własnej energii i wizji oraz podatnych na manipulacje i kary.

To prawda, że ​​nasz krajobraz jest teraz zapchany narzędziami bezradności – instytucjami, które pilnują naszych potrzeb i rozwiązują nasze problemy, urządzeniami, którymi możemy tylko zawsze działać i które niszczą naszą kreatywność, ale których atmosfera wygody i „najnowszych i najlepszych” jest bardzo trudne do przecięcia. Jak w ogóle wyobrazić sobie życie towarzyskie w tym krajobrazie, nie mówiąc już o jego realizacji? 

Jedna zasada może nam w tym pomóc. Ma tę zaletę, że jest jednym z boleśnie zaznajomionych z większością z nas, ponieważ żyjemy w jego cieniu od czasu kryzysu finansowego z 2008 roku: oszczędności. 

Oszczędność jest rozumiana jako, i na pewno oznaczała przez ostatnie półtorej dekady, ograniczenie radości życia, „nieistotności” – zaciśnięcie pasa, oszczędniejsze życie i tak dalej. 

Ale w ostatnim akapicie wstępu do swojej książki o biesiadowaniu Illich wspomniał, że dla Akwinaty cnota surowości wcale nie jest przeciwstawiona radości. Jest raczej promotorem radości, identyfikując i wykluczając to, co jest dla niej destrukcyjne. 

Zgodnie z intuicją Akwinaty możemy zacząć uznawać, że pewne narzędzia mogą i powinny zostać odrzucone, nie w jakimś nieprawdopodobnym dążeniu do oszczędności nad postępem i prostoty nad złożonością, ale raczej w pogoni za zwiększoną wolnością i radością, w pogoni za postępem w innych. słowa.  

To, co kierowcy ciężarówek zrobili pomimo wszystkich wysiłków mediów, aby to zignorować, to uwidocznienie tego – ludziom, których dwuletnie bicie przez sponsorowaną przez rząd promocję strachu i podejrzeń sprawiło, że zachwiali się jak nigdy wcześniej, skłoniło ich do kwestionowania swoich zdolności i odczuwamy tylko ich niezdolność – że my, ludzie, jesteśmy oszałamiająco odważni i zdolni oraz zdolni do utrzymania w naszym zasięgu środków, aby stworzyć nasze najbardziej fundamentalne warunki i zrealizować nasze najbardziej cenione marzenia. 

Obrazy z Kanady, stołów trzęsących się pod ciężarem domowego jedzenia, ludzi w ujemnych temperaturach na poboczach dróg i mostach, tweetowanych ofert gorących pryszniców i ciepłych łóżek dla nieznajomych, prowizorycznych saun i wyskakujących grilli, tańca i śpiewu pod groźbą zmilitaryzowanego tłumienia… nie znikną one z naszej świadomości tego, co ludzie żyjący swobodnie ze sobą iw swoim środowisku mogą osiągnąć i osiągnąć z radością.  

„Ponowne nawiązanie kontaktu z takimi gestami, pogrzebanymi przez lata znormalizowanego życia, jest”, jak napisał The Invisible Committee, „jedynym możliwym sposobem, aby nie zatopić się w świecie, podczas gdy marzymy o wieku równym naszym pasjom”.



Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.

Autor

Wpłać dziś

Twoje wsparcie finansowe dla Brownstone Institute idzie na wsparcie pisarzy, prawników, naukowców, ekonomistów i innych odważnych ludzi, którzy zostali usunięci zawodowo i wysiedleni podczas przewrotu naszych czasów. Możesz pomóc w wydobyciu prawdy poprzez ich bieżącą pracę.

Subskrybuj Brownstone, aby uzyskać więcej wiadomości

Bądź na bieżąco z Brownstone Institute