Towarzystwo Playmobil kontra Gra Narodów

Język, a co za tym idzie jego wyłaniająca się cecha, narracja, jest jedną z charakterystycznych cech, które czynią nas ludźmi. Ludzie są „zwierzęta opowiadające historie”, jak powiedziałby literaturoznawca Jonathan Gottschall; filozof kultury Ernst Cassirer zwany człowiekiem „zwierzę symbolicum” (lub „zwierzę symbolizujące”); i antropolog – oznajmiła Leslie White stanowczo i surowo:

Ludzkie zachowanie jest zachowaniem symbolicznym; jeśli nie jest symboliczne, nie jest ludzkie. Niemowlę z rodzaju homo staje się istotą ludzką dopiero wtedy, gdy zostanie wprowadzone w ten ponadorganiczny porządek zjawisk, jakim jest kultura, i w nim uczestniczy. A kluczem do tego świata i sposobem uczestnictwa w nim jest — symbol.

Według lingwisty Daniela Everettajęzyk i narracja pełnią w społeczeństwie ludzkim trzy podstawowe funkcje (podkreślenie moje): 

Ostatecznym osiągnięciem języka jest budowanie relacji — kultur i społeczeństw. . .Budujemy te relacje poprzez historie i rozmowy, nawet te pisane ustanowić i uzasadnić wspólne rankingi wartości (wszystkie nasze wartości są hierarchiczne, co widać chociażby po tym, że dla żołnierzy patriotyzm jest ceniony ponad przykazanie nie zabijać itp.), struktury wiedzy (np. czerwony i niebieski należą do zbioru kolorów, a kolory do zbioru cech itd.) oraz role społeczne (autor, redaktor, nauczyciel, robotnik, ojciec, matka itp.).

Oznacza to, że używamy języka i opowiadania historii, aby szkicować modele rzeczywistości i kierować naszymi działaniami na symulowanych krajobrazach w kierunku naszych wspólnych priorytetów i celów. Język i narracja pomagają nam reprezentować otaczający nas świat, skupiają zbiorową uwagę i ułatwiają współpracę oraz ustanawiają punkty odniesienia dla naszych wzajemnych relacji, abyśmy mogli skutecznie koordynować. Są to narzędzia kosmicznej kartografii: używamy ich do sporządzania wykresów najważniejszych cech naszych fizycznych i konceptualnych krajobrazów, do geolokalizacji siebie – wraz z naszymi potencjalnymi sojusznikami i wrogami – w obrębie tych krajobrazów, a następnie do wskazywania naszych indywidualnych i zbiorowych kompasów w kierunku, w którym chcielibyśmy podążać. 

Te mapy i modele są niezwykle ważne dla sprawnej koordynacji i spójności społeczeństw ludzkich. Zgodnie z hipotezą ewolucji poznawczej mózgu społecznego, u naczelnych wyewoluowały duże rozmiary mózgu i zwiększone zdolności obliczeniowe, aby rozwiązać problem zarządzania ściśle skoordynowanymi i złożonymi strukturami grup społecznych oraz utrzymać stabilność tych struktur (co antropolog Robin Dunbar nawiązuje do jako „społeczność powiązana”). Chociaż żyje w nim mnóstwo zwierząt większe grupy niż ludzie lub inne naczelne, grupy te zwykle pozostają nieskoordynowane, brakuje im intensywnych więzi społecznych między swoimi członkami i są stosunkowo niestabilne lub podatne na rozpad. 

Dunbar uważa, że ​​sam język ewoluował, aby ułatwić spójność wśród większej liczby hominidów; używając symboli i narracji, moglibyśmy przekazywać informacje o relacjach społecznych, motywacjach i celach szybciej i skuteczniej niż za pomocą typowych, diadycznych mechanizmów pielęgnacji naczelnych, co pozwoliło nam poświęcić nasz czas większej liczbie osób jednocześnie i zapobiec rozpadowi wszystkich tych relacji na chaos i niepewność.

Jak na razie dobrze. W efekcie utworzenie pełnomocnik dzięki któremu modelowanie złożonych systemów społecznych pozwoliło nam zwiększyć złożoność środowisk społecznych, w których żyjemy – i móc obliczeniowo poradzić sobie z tą zwiększoną złożonością, z wielką zbiorową korzyścią. Od tego czasu, być może setki tysięcy lat temu, grupy ludzi na całym świecie dokonały imponujących osiągnięć w ramach skoordynowanego wysiłku, stworzyły budzące podziw relikty kulturowe i zdobyły oszałamiającą ilość wiedzy technicznej o świecie przyrody i jak można nim manipulować do różnych twórczych i oportunistycznych celów. 

To modelowanie zachowań zaczyna się już we wczesnym dzieciństwie, wraz z zabawą. Jednostki i grupy dzieci wyobrażają sobie możliwe role społeczne lub konfiguracje stylu życia dla siebie i odgrywają te role, samodzielnie lub razem. Eksplorują krajobrazy możliwych możliwości, które istnieją, pośrednio lub bezpośrednio, w otaczających ich ramach kulturowych, a robiąc to, zdobywają mistrzostwo i dowiadują się, jak funkcjonuje ich świat. Zabawki takie jak klocki Lego, domki dla lalek i domki do zabawy, figurki i zestawy pociągów oraz modele miast często pomagają im w tym procesie. Służą one jako widoczne, namacalne jednostki, które można układać statycznie lub dynamicznie zmieniać, pomagając w wizualizacji.

Model społeczny Playmobil

W szczególności przychodzi mi na myśl niemiecka firma Playmobil. Są dobrze znani w zachodnim, uprzemysłowionym świecie z tworzenia szerokiej gamy prostych, kolorowych zestawów do zabawy dla małych dzieci, których początki sięgają lat 1970. XX wieku. Jeśli wyszukasz ich produkty za pomocą obrazów, znajdziesz średniowieczne zamki rządzone przez księżniczki; rodzinne wakacje kamperem; rycerze i poszukiwacze przygód; typowe miejskie domy rodzinne z klasy średniej, przeznaczone zarówno dla dziewcząt, jak i chłopców; gospodarstwa wiejskie; statki pirackie; sale wspinaczkowe; place budowy; strażacy i jednostki policji; żłobki z dziećmi; i więcej. Te plastikowe zestawy zawierają figurki, przedmioty i meble, pojazdy, elementy infrastruktury, a czasem także zwierzęta, a wszystko to w bardzo gładkiej, uproszczonej i przyjaznej stylistyce. 

Podejście „Playmobil” do modelowania społecznego w dzieciństwie jest wszędzie w zachodnich kulturach uprzemysłowionych; te proste karykatury cywilizowanego życia przedstawiają świat jako bezpieczny, wygodny i atrakcyjny. Przedstawiają wyidealizowany obraz społeczeństwa, w którym w zasadzie każdy szczęśliwie spełnia swoją rolę i wszystko można brać za dobrą monetę. Władze są przedstawiane jako przyjazne i godne zaufania, podczas gdy zagrożenia – o ile w ogóle istnieją – pochodzą zwykle od potworów, zwierząt, klęsk żywiołowych, chorób i dewiacyjnych rówieśników. Wiadomość, którą to pośrednio wysyła, jest mniej więcej taka: sam system działa dobrze; aby zbudować i utrzymać w nim bezpieczne i szczęśliwe życie, wystarczy znaleźć odpowiednią rolę i współpracować. 

Model ten znajduje odzwierciedlenie w historiach, których uczymy się w szkole, a dotyczących tak ważnych i złożonych tematów, jak: nasza historia narodowa; wpływ innowacji technologicznych na dobrostan i życie człowieka; charakter i wewnętrzne funkcjonowanie naszych instytucji społecznych; oraz warunki indywidualnego sukcesu, produktywności społecznej i szczęścia. A kiedy już dorośniemy, model „Playmobil” nadal będzie obecny w serialach komediowych, programach telewizyjnych i filmach, magazynach i czasopismach, a także w codziennej retoryce naszych instytucji i urzędników publicznych.

Jeśli chodzi o modele, prostota jest dobra: im prościej możemy rozłożyć model złożonego systemu na jego części składowe, tym większą złożoność jesteśmy w stanie przyjąć mentalnie, nie wyczerpując naszych możliwości obliczeniowych. A współczesne cywilizacje ludzkie – uprzemysłowione i zglobalizowane – to rzeczywiście zapierające dech w piersiach złożone systemy. 

Jest jednak tylko jeden problem z dowolnym rodzajem ram modelowania — a im prostszy model i im bardziej złożony system, tym częściej problem ten może się objawiać — z definicji modele i reprezentacje niezwykle złożonych systemów rzeczywistości zawsze nie spełniają swoich oczekiwań. Prawdziwa rzecz. Gdyby tak nie było, byłyby równie złożone, a ich używanie w ogóle nie byłoby korzystne.

Mapy, modele i inne reprezentacje i symulacje rzeczywistości automatycznie tracą rozdzielczość; a gdy są one odtwarzane i odtwarzane w kółko, jak sklonowana sadzonka rośliny, nieścisłości zaczynają się kumulować. Co więcej, złożone systemy społeczne zmieniają się dramatycznie z biegiem czasu, a migawki danego aspektu lub krajobrazu semantycznego w nich często nie zachowują znaczeń i relacji, które pierwotnie dały im początek.

Modele i mapy rzeczywistości są niezwykle pomocnymi narzędziami; a rezygnacja z nich oznaczałaby rezygnację z języka i samej narracji – co prawdopodobnie doprowadziłoby do całkowitej dezintegracji wszystkiego, co czyni nas ludźmi (przynajmniej, jeśli przyjmiemy definicję człowieczeństwa Lesliego White’a).

Jeśli jednak będziemy działać w oparciu o źle skonstruowane, o słabej rozdzielczości lub przestarzałe reprezentacje tego, jak działa świat oraz jaka jest nasza pozycja, relacje i możliwości w tym świecie, wówczas nasza zdolność do skutecznego organizowania się osłabnie. Jest to obecnie poważny problem dla każdego, kto pragnie poświęcić się utrzymaniu podstawowych wolności człowieka. 

Staje się coraz bardziej oczywiste, że niezwykle mała grupa wysoce zorganizowanych ludzi, mających dostęp do większości światowych zasobów, dąży do zmonopolizowania infrastruktury i kultury społeczeństwa. Podobnie jak te dzieci, które biorą udział w grze polegającej na udawaniach, obdarzając siebie super siłą i magicznymi mocami, jednocześnie pilnując dostępu do innych lub ukrywając te cechy, jeśli chodzi o inne, te frakcje przejęły nasze krajobrazy modelowania społecznego kosztem większości i na swoją korzyść. 

Ułatwiają między sobą przekazywanie informacji i zdolność do organizacji na wysokim szczeblu, jednocześnie strzegąc lub zamykając możliwości społeczne dla innych. Wykorzystują naszą infrastrukturę do opowiadania historii w mediach społecznościowych, aby budować zaufanie wśród tych samych ludzi, których pasożytują, wykorzystują i wykorzystują, jednocześnie oczerniając tych, którzy chcą wszcząć przeciwko nim alarm. Nasze modele – będące źródłem naszej wyjątkowo ludzkiej zdolności do koordynacji społecznej na dużą skalę – są zwracane przeciwko nam i to po mistrzowsku.

Część z nas była tego świadoma od dawna. Te same instytucje i organizacje społeczne, którym przez całe życie uczono nas ufać – a które w zdrowym na umyśle świecie desperacko byśmy nadzieję możemy ufać: naszym instytucjom edukacyjnym; nasze systemy opieki zdrowotnej; nasze systemy wymiaru sprawiedliwości; międzynarodowe organizacje „obrońców”, takie jak WHO, UE i ONZ – przekształciły się w instrumenty zysku dla pasożytów i drapieżników. John Perkins w swojej książce z 2004 roku Wyznania mężczyzny z ekonomicznego uderzenia, odniósł się do osób ułatwiających te przejęcia, używając instynktownej drapieżnej metafory „szakali”.

Ale niektórzy z nas po raz pierwszy obudzili się w tej rzeczywistości podczas Covid. Zostaliśmy zaskoczeni, nagle wrzuceni w świat, który wyglądał zupełnie inaczej niż ten, w którym zawsze myśleliśmy, że żyjemy. Nagle lekarze i pielęgniarki stali się narzędziami wdrażania autorytarnej polityki; policja, sklepikarze, stewardessy, a nawet nasi sąsiedzi byli potencjalnymi drapieżnikami, szukającymi ofiary, aby zgłosić to władzom, udzielić nagany i ukarać, a czasem otrzymywanie nagród w tym zakresie.

Skoczyliśmy z ciepłego powietrza zachęcającego, bezpiecznego i przyjaznego wszechświata społecznego do lodowatych wód ekologii drapieżników i ofiar. Modele świata, które wcześniej uważaliśmy za oczywiste, okazały się przestarzałe i niebezpiecznie niedokładne; a kiedy z tych abstrakcyjnych symulacji zostaliśmy wyciągnięci w twardy kontakt z zupełnie inną rzeczywistością, byliśmy zaskoczeni wynikającym z tego wpływem.

Robin Dunbar wierzy, że język ludzki pierwotnie pomógłby naszemu gatunkowi uniknąć bliźniacze problemy drapieżnictwa i pasożytnictwa – zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne. W Pielęgnacja, plotki i ewolucja języka, on tłumaczy: 

[Jednym] ze sposobów zmniejszenia ryzyka drapieżnictwa jest życie w dużych grupach. Grupy zmniejszają ryzyko na wiele sposobów. Jednym z nich jest po prostu zapewnienie większej liczby oczu do wykrywania prześladujących drapieżników… Większe grupy są również zaletą jako środek odstraszający. Większość drapieżników będzie mniej entuzjastycznie nastawiona do ataku na ofiarę, jeśli będą wiedzieć, że kilka innych zwierząt przyjdzie z pomocą ofierze… Wreszcie grupa powoduje zamieszanie u drapieżnika.

Jednak duże grupy z kolei sprzyjają innemu problemowi: powodują rozwój wolno żyjących pasożytów i Manipulatorzy makiaweliczni z wewnątrz — ludzie, którzy wykorzystują sojusze i zasoby grupowe do realizacji własnych, egoistycznych celów: 

Szwedzcy biolodzy Magnus Enquist i Otto Leimar wskazali, że każdy gatunek wysoce społeczny jest narażony na znaczne ryzyko wykorzystywane przez gapiów na gapę: osoby, które ubiegają się o świadczenie na Twój koszt, obiecując zwrócić je później w naturze, ale w rzeczywistości tego nie robią. Wykazali matematycznie, że jazda na gapę staje się coraz skuteczniejszą strategią w miarę zwiększania się liczebności grupy, a same grupy stają się bardziej rozproszone.

Według Dunbara język pomaga rozwiązać ten problem, umożliwiając szybkie i skuteczne udostępnianie informacji społecznościowych na duże odległości. Nie musimy już empirycznie obserwować zachowania każdej osoby w naszej grupie społecznej, aby zdecydować, czy możemy jej zaufać; zamiast tego, za pomocą plotek, możemy wymieniać między dużymi i rozproszonymi grupami informacje na temat potencjalnych pasożytów, drapieżników i uciekinierów. Ludzie mogliby zatem rozszerzać swoje sieci współpracy, minimalizując jednocześnie ryzyko makiawelicznych zagrożeń od wewnątrz.

Ale co się stanie, gdy ludziom o skłonnościach makiawelicznych uda się wykorzystać ten właśnie system bezpieczeństwa na swoją korzyść? 

Anatomia i słabe punkty infrastruktury budującej koalicję

Jak wspomniano wcześniej, modele narracyjne, które tworzymy jako dorośli, mają wiele wspólnego z grami w udawanie, w które grają dzieci. Pozwalają nam konceptualizować, badać i symulować nasze priorytety, nasze role społeczne i struktury wiedzy. Podobnie jak w grze w udawanie, modele te rozwijają się zarówno jako jednostki, jak i kolektywy – jednak im bardziej dzielimy się nimi ze sobą, tym większe i bardziej spójne są koalicje, które jesteśmy w stanie zbudować. 

To potężna rzecz. Dla każdej osoby lub frakcji o tendencjach makiawelicznych istnieje oczywista zachęta: jeśli uda nam się przekonać innych, że nasz model rzeczywistości – z jego strukturami wiedzy, konfiguracjami relacji i priorytetami – jest cenny, możemy wykorzystać innych ludzi jako naszych „ zasobów ludzkich” i werbować ich do naszych celów. 

W swojej książce, Pielęgnacja, plotki i ewolucja językaDunbar – sam na ogół optymistyczny co do solidności naszej infrastruktury społecznej – niechętnie przyznaje, że te systemy modelowania społecznego mogą być podatne na wyzysk. Ponieważ słowa są tańsze i łatwiejsze do wymówienia niż godziny, które naczelne spędzają w bezpośrednim kontakcie fizycznym z sojusznikami, łatwiej je również sfałszować. 

Czarujący i inteligentny manipulator może kłamać na temat swojego prawdziwego usposobienia, tworząc i rozpowszechniając propagandę za pośrednictwem tych samych sieci informacyjnych, które normalnie służą do ostrzegania przed takimi machinacjami. Mogą w ten sposób celowo sprzyjać tworzeniu niedokładnych modeli rzeczywistości, modeli, które przesłaniają ich prawdziwe intencje, jednocześnie zachęcając innych do przesunięcia zasobów na ich priorytety.

Aby chronić tę infrastrukturę narracyjną przed potencjalnymi porywaczami, sugeruje, że wykształciło się na niej kilka kosztownych mechanizmów weryfikacji, co utrudnia udawanie prawdziwego charakteru. Należą do nich odznaki przynależności do grup (takich jak lokalne dialekty), bohaterskie wyczyny i występy rytualne. 

Słowa, jak zauważa w swoim eseju kolega Dunbara, Chris Knight, „Seks i język jako zabawa w udawanie” przypominają banknoty fiducjarne. Są tanie i łatwe do „wydrukowania”, jednak aby były naprawdę godne zaufania, muszą być poparte czymś namacalnym. Teoretycznie kosztowne przejawy autentyczności – takie jak występy i rytuały – powinny odstraszać potencjalnych pasożytów i drapieżników, działając jako mechanizm zabezpieczający dla fiducjarnej waluty języka. 

Jednak w praktyce wykorzystywanie wydatków na zasoby jako wskaźnika zaufania zdobytego empirycznie nie eliminuje zachowań manipulacyjnych: po prostu zapewnia dostęp do podstawowej infrastruktury narracyjnej. W efekcie tworzy system pay-to-play umożliwiający uczestnictwo społeczne, zamieniając kontrolę nad infrastrukturą społeczną w towar, o który można walczyć, kupować go i handlować, i który ma ekskluzywne właściwości. 

Ci, którzy mają większy dostęp do zasobów lub są bardziej kreatywni i inteligentni, mogą sobie pozwolić na opłacenie tych pokazów, zwiększając w ten sposób zaufanie. A te iluzje często są niezwykle przekonujące: występy i rytuały są nie tylko droższe niż zwykły język, ale mogą też wywoływać ogromne emocje i wciągać.

Następnie, po zabezpieczeniu dostępu do infrastruktury społecznościowej, nabywcy uzyskują licencję na przeformułowanie modeli i przepisanie reguł gry według własnych upodobań. 

Chris Knight, w Seks i język jako zabawa w udawanie, zapewnia dobre podsumowanie jak działa ta „gra”: 

Ludzki system kulturowy może być nieporównanie bardziej złożony niż jakakolwiek gra w udawanie. Ale tak jak gra składa się z żetonów i zasad udawania, tak też ludzka kultura symboliczna składa się w całości z bytów skonstruowanych w drodze pewnego rodzaju zabawy… każde określenie językowe określające rozróżnialną „rzecz” w kulturze symbolicznej jest symboliczne w pewnym sensie jednostka zdefiniowana przez grę, zasadniczo nie różniąca się od elementów gry typu „udawaj” w grze Monopoly. Słowa nie odnoszą się do zewnętrznych, dostrzegalnych rzeczywistości – jedynie do rzeczy uznawanych za „prawdziwe” poprzez rozgrywanie lokalnej gry… Rytuał to zbiorowe odgrywanie… Jego funkcją jest zapewnienie fizycznego mistrzostwa przez określoną koalicję dyktującą teren, na którym przyszłe mecze mają zostać rozegrane.

Według Knighta koalicje, które upierają się przy swoim prawie do dyktowania terenu, często same muszą działać w sposób, który wewnętrzny system zasad gry mógłby zostać uznany za „niesprawiedliwy”. w przeciwnym razie nie mogliby wpoić innym dostrzeganej konieczności grania w tę grę. Zasadniczo potwierdzają dominację nad przestrzenią społeczną, odbierając dostęp do potencjalnych alternatyw, aby narzucić swoją własną, partykularną i wyłączną wizję. I, jak możesz sobie wyobrazić, często wiąże się to z przymusem: 

Paradoksalne może wydawać się stwierdzenie, że chociaż zachowanie przypominające zabawę musi z definicji być „uczciwe”, sygnały rytualne nie mogą takie być. Wyjaśnienie jest takie, że jeśli zachowanie ma zostać ocenione jako sprawiedliwe, musi już istnieć zbiór zasad dokonywania takich ocen. A co jeśli nikt nie chce grać według zasad? Wyobraź sobie świąteczne spotkanie rodzinne, w którym odrzucasz Monopoly na rzecz spotkań towarzyskich, jedzenia lub oglądania telewizji. Aby zachęcić ich do gry, oferowanie banknotów Monopoly jako łapówek będzie bezużyteczne. Wszystkie inne odwołania symboliczne również zawiodą. Jedynym rozwiązaniem jest wyjście poza taką zabawę w udawanie i ingerencja w samą rzeczywistość. Głośno przerwij rozmowę, zdejmij jedzenie ze stołu, wyłącz telewizor. Prowadzący musi „oszukiwać”, aby zachęcić ludzi do zabawy, wyłączyć ich zaangażowanie w dostrzegalną rzeczywistość, wzmocnić atrakcyjność zabawy w udawanie, przekroczyć wszelkie zasady w zapewnieniu zgodności z regułą.

Jest to zupełnie inne podejście do opisanej powyżej eksploracyjnej, opartej na współpracy formy kartografii społecznej. Ci, którzy chcą przejąć kontrolę nad infrastrukturą narracyjną, nie są zainteresowani otwartym systemem zbiorowej „zabawy”: raczej starają się zdefiniuj warunki aby mogli sami kierować grą. 

Zasadniczo widzimy, że powstają dwa różne ekosystemy społeczne, każdy z własnym, odrębnym paradygmatem modelowania. Istnieje zasadniczo oparty na współpracy ekosystem „ofiary” – reprezentowany przez model społeczeństwa Playmobil, podstawową grę lub samo pole gry – zbiór instytucji, zasad, norm, tokenów i migawek sieci semantycznych, który służy jako działający model dla rozległe koalicje społeczne istot ludzkich; istnieje także ekosystem „makiaweliczny” lub „drapieżny”, czyli zbiór ludzi i organizacji, które żywią się i wykorzystują poprzednią sieć dla własnych korzyści. 

Ten ostatni ekosystem odgrywa swego rodzaju „metagrę” poza strukturą gry pierwotnej, której celem jest walka o kontrolę nad całą infrastrukturą modelowania – czyli prawo do dyktowania charakteru i formy samej gry społecznej: jej struktury wiedzy (jego teren), dostępne role społeczne, a co najważniejsze: jej wartości, priorytety i programy. W ten sposób gra podstawowa i jej koalicja oparta na współpracy staje się dla nich źródłem pożywienia, zapewniając im sieć siły roboczej i zasobów, które mogą skierować na osiągnięcie swoich celów. 

Widzimy, jak te dwa rozbieżne ekosystemy działają w świecie Covida i po Covid-2020; i to wyjaśnia wstrząsający szok, jakiego wielu z nas doznało, gdy odkryliśmy niedokładność naszych modeli społecznych. W efekcie rok XNUMX był początkiem zamachu stanu. Nowa frakcja makiawelicznych „drapieżników” przejęła kontrolę nad zbiorową planszą do gry i zaczęła inwestować niewiarygodne ilości zasobów w występy językowe i rytualne wymagane do ustanowienia zaufania, ugruntowania władzy i restrukturyzacji zasad.

Zaprezentowali nowe ramy funkcjonowania rzeczywistości, opierając je na kosztownych multimedialnych pokazach rytualnych, takich jak te opisane przez Knighta i Dunbara: były to „odznaki” w postaci masek, paszportów szczepionek, wyników testów PCR; nowy dialekt grupowy składający się z wyrażeń takich jak „nowa normalność”, „dystans społeczny” i „wszyscy jesteśmy w tym razem”; the nieskończona, ostentacyjne pieśni i tańce wychwalając cnoty „szczepionek” terapii genowej mRNA oraz Tańce rytualne TikTok lekarzy i pielęgniarek; oraz celebrowanie „bohaterskich wyczynów” establishmentu medycznego, któremu towarzyszyło klaskanie i uderzanie w garnki i patelnie; wśród wielu innych groteskowo głośnych i emocjonalnie manipulujących mechanizmów sygnalizacyjnych. 

Wszystkie te interwencje zostałyby uznane za „niesprawiedliwe” i śmieszne z punktu widzenia gry, w którą wyobrażaliśmy sobie, że gramy zaledwie kilka dni i tygodni wcześniej. Ich bezczelna, przymusowa natura rozwiała iluzję przyjaznego społeczeństwa „Playmobil” i odsłoniła rozszerzoną rzeczywistość za kurtyną: niektórzy z nas grają w zupełnie inną grę, podczas gdy wiodą szczęśliwe, wygodne i w dużej mierze nieświadome życie. 

Towarzystwo Playmobil a Gra Narodów: rozbieżne systemy modelowania w ekologii drapieżnika i ofiary

Dla graczy tej „meta-gry” ważne jest, aby ich roszczenia do władzy – niezależnie od tego, jak bardzo mogłyby być przymusowe – były postrzegane jako ogólnie życzliwe i uzasadnione. Z tego powodu wolą odwrócić uwagę współpracującej koalicji „ofiar” od funkcjonowania meta-gry i zamiast tego skupić się na grze podstawowej. 

Używając analogii do „Monopolu” Chrisa Knighta, można powiedzieć, że członek rodziny knujący spisek, aby wszyscy inni odłożyli na bok swoje spotkania towarzyskie i zajęli się swoimi zachciankami, z pewnością nie chce, aby ktokolwiek kwestionował ten plan. Zależy mu na tym, aby każdy wygodnie zanurzył się w akcie proponowanej gry, a nie odwracał swoją uwagę z powrotem od „meta-gry” polegającej przede wszystkim na negocjowaniu zajęć rodzinnych. Ci, którzy dążą do dominacji w przestrzeni społecznej, wolą jak najmniejszą liczbę konkurentów; dla nich współpraca społeczna nie jest kwestią zbiorowego i eksploracyjnego podejmowania decyzji, ale zaprzęgania innych ludzi do ich własnych, z góry określonych celów. 

Miles Copeland Jr. – jeden z założycieli CIA – otwarcie przyznaje to we wstępie do swojej książki: Gra Narodów: amoralność polityki władzy: 

Co spowodowało, że Brytyjczycy i Egipcjanie zrezygnowali ze swoich bezkompromisowych stanowisk w sprawie sporu o bazę sueską w 1954 roku? Co spowodowało upadek Mossadegh w Iranie? Jak naseriści znaleźli się na szczycie wojny domowej w Libanie w 1958 r., robiąc to tuż pod nosem amerykańskiej piechoty morskiej? Dlaczego Naser powstrzymywał się od wojny w Izraelu w chwilach, gdy miał pewne szanse na zwycięstwo, a mimo to popychał swój kraj w stronę wojny w maju 1967 r., kiedy był na nią najmniej przygotowany? Historycy pozostawiają te i inne tajemnice niewyjaśnione, ponieważ – z wyjątkiem rzadkich przypadków – odmawia się im „historii kryjącej się za tą historią”. Dyplomaci, którzy pisali autobiograficznie o tych wydarzeniach, byli powstrzymywani częściowo ze względów bezpieczeństwa, a częściowo z powodu milczącego zrozumienia, że ​​są pewne rzeczy, co do których niegrzecznie jest rozczarować opinię publiczną. Dyplomata, któremu pokazałem oryginalny szkic tej książki, zbeształ mnie za „ujawnienie wielu informacji, o których najlepiej zapomnieć” i za „niepotrzebne” zmienianie poglądu na temat naszego rządu, „który najlepiej jest mieć dla społeczeństwa”… Nasi mężowie stanu nie są Pollyanną, jaką starają się ukazać w publikowanych relacjach o sobie. Nie byliby tam, gdzie są, gdyby nie byli w pełni świadomi, w jakim na ogół amoralnym świecie żyjemy; codziennie otrzymują tego potwierdzenie, czytając streszczenia tajnych wywiadów.

Można oczywiście powiedzieć eufemistycznie, że tak „niedżentelmeńskie podejście do rozczarowania opinii publicznej”. Można też tak powiedzieć, gdyby społeczeństwo stało się – podobnie jak ich przywódcy – „w pełni świadomy tego, jak ogólnie amoralny jest świat [ci przywódcy] żyć w," mogą nie chcieć już brać udziału w grze, w którą nalegają przywódcy. Lub – równie nieszczęśliwie dla naszych potencjalnych manipulatorów – mogą zwrócić swoją uwagę na odrębną grę społeczną toczoną w tym „amoralnym świecie” i sami zacząć próbować wpływać na tę grę. 

A kontyngent makiaweliczny rzeczywiście konceptualizuje to jako grę, całkiem dosłownie; według Copelanda CIA stworzyła w latach pięćdziesiątych własne „Centrum Gier” polegające na odgrywaniu ról. Urzędnicy wywiadu i oficerowie prowadzący wcieliliby się w role różnych światowych przywódców, dyplomatów i osobistości politycznych i próbowali walczyć o światowe zasoby i władzę w opartej na tabelach symulacji spraw geopolitycznych. Copeland opisał to w następujący sposób:

W tym mało znanym „Centrum Gier” starannie wyselekcjonowana grupa superekspertów zatrudnionych na zlecenie rządu Stanów Zjednoczonych „badała” międzynarodowe trendy i kryzysy, aby przewidzieć ich wynik. Korzystając z informacji przesyłanych co godzinę przez Departament Stanu, CIA, Pentagon i inne agencje rządu amerykańskiego, zespoły „reprezentujące” różne kraje świata oceniły swoje stanowiska, wypracowały rozwiązania i podjęły działania – teoretycznie kurs. „Akcja” miała formę memorandum stwierdzającego, co według tego czy tamtego „gracza” zrobiłby prawdziwy Tito, De Gaulle czy Nasser naprawdę zrobić w danych okolicznościach — lub, częściej, zestaw alternatyw, z których każda ma swój „priorytet prawdopodobieństwa”. Działania te były wprowadzane z powrotem do strumienia napływających informacji poprzez wprowadzanie ich do komputera lub, w przypadkach, gdy element czysto osobisty był szczególnie silny, na biurka graczy, którzy zostali wgłębieni w cechy osobowe światowych przywódców, którzy najbardziej by to dotknęło, gdyby akcja była prawdziwa.

Myślisz, że gry polegające na udawaniach są przeznaczone tylko dla dzieci? Pomyśl jeszcze raz, bo niektórzy z najpoważniejszych i najinteligentniejszych ludzi na świecie traktują ich bardzo poważnie. Tego typu strategiczne gry RPG oraz bardziej współczesne przykłady wydarzeń symulacyjnych, takich jak Ciemna zima lub wydarzenie 201 — które często skupiają przedstawicieli wielu elitarnych frakcji — pomagają składnikom makiawelicznego ekosystemu modelować świat i poruszać się po nim. Te wyrachowane i amoralne, kartograficzne modele społeczeństwa w niczym nie przypominają sfery „Playmobilu”, na której większość z nas dorasta. Wierzą, że istnieje zupełnie inny wszechświat.

Ale nie powinniśmy o tym rozmawiać i na ogół trzyma się je – jeśli nie całkowicie poufne – na marginesie opinii publicznej i rozmów. 

Zostaliśmy uwarunkowani, aby wierzyć, że te strategiczne gry, analizy i systemy modelowania są zbyt brutalne, błędne, ciężkie, nudne lub nieistotne, aby mogły zainteresować cywilów – lub, co jest jeszcze bardziej absurdalne, że są one jedynie „teoriami spiskowymi” i że w ogóle do nich nie dochodzi. Narzędzia wojny, szpiegostwo, sztuki walki i strategia psychospołeczna są przedmiotem zainteresowania dowódców wojskowych, szpiegów, urzędników publicznych i dyplomatów. Ci ludzie rzeczywiście żyją w niegodziwym i amoralnym świecie – nie jest to miejsce dla miłych, dobrych, kochających ludzi, którzy chcą wieść wygodne życie. We powinniśmy skupiać myśli na szczęśliwszych miejscach i ignorować te wydarzenia.

Dlatego nasza uwaga nadal w dużej mierze skupia się na zasadach i elementach podstawowej gry – „społeczeństwie Playmobil” – oraz na szeregu instytucji, ról społecznych i żetonów. Nadal w dużej mierze skupiamy się na codziennych plotkach i wydarzeniach rozgrywających się na planszy.  

Aby naprawdę skutecznie się zorganizować, musimy wznieść nasze myślenie poza planszę, poza w dużej mierze skompromitowaną sferę sieci plotkarskich, do poziomu metagry.

Nie musimy stać się tak makiaweliczni i amoralni jak nasi drapieżcy. Musimy jednak zrozumieć ich strategie, modele i ruchy, abyśmy mogli odpowiednio się zorganizować i opracować strategię przeciwko nim. Prawda jest bowiem taka, czy nam się to podoba, czy nie, wypowiedzieli nam wojnę; a my, jako cywile i nieprzeszkoleni do takich spraw, brakuje nam przewagi strategicznej.

Nasze modele reprezentują w dużej mierze wszechświat społeczny oparty na współpracy, w którym ludzie postępują zgodnie z zasadami, mówią, co mają na myśli i działają uczciwie i rzetelnie – i gdzie, ogólnie rzecz biorąc, nie mamy do czynienia z wyrachowanymi umysłami wytrenowanymi w sztuce wojennej i szpiegostwie . Ich modele natomiast obejmują rzeczywistość istniejącą całkowicie poza planszą, niepowiązaną z nią, której gracze często uwzględniają swoje ruchy i planują reakcje z kilku krokami do przodu. 

Jeśli jesteśmy jak rodzina zebrana na obiedzie w analogii Chrisa Knighta do „Monopoly” i tak naprawdę chcemy spędzić miły, nieustrukturyzowany wieczór wyłącznie towarzysko, nie opieramy się narzuceniu gry, utrzymując naszą uwagę w bezpiecznym granice planszy. Podobnie jak nasi przymusowi i destrukcyjni twórcy rytuałów, musimy interweniować na poziomie samej rzeczywistości. A to wymaga aktualizacji naszych modeli tego, co dokładnie stanowi tę rzeczywistość, kim są w niej aktorzy i jak faktycznie zachowują się ich umysły, abyśmy nie mylili samej planszy „Monopolu” z całym wszechświatem.

Powtórzę słowa Milesa Copelanda Jr.: „Pierwszym warunkiem wygrania gry jest świadomość, że w niej uczestniczysz.”