Brownstone » Dziennik Brownstone'a » Samolubny kolektyw

Samolubny kolektyw

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

Większość debaty na temat Covida — a teraz coraz częściej, inne kryzysy — została ujęta w kategoriach indywidualizmu vs kolektywizmu. Chodzi o to, że indywidualiści kierują się własnym interesem, podczas gdy kolektywiści stawiają na pierwszym miejscu swoją społeczność. 

Ta dychotomia maluje zbiorowy głos lub społeczność jako prospołeczną opcję dwóch wyborów, gdzie zagrożenie leży w opornych jednostkach, które powstrzymują wszystkich innych. Jednostka zagraża dobru wspólnemu, ponieważ tego nie zrobi idź z programem, program, na który zdecydowali wszyscy inni, który jest najlepszy dla wszystkich. 

Z tą logiką wiąże się kilka bezpośrednich problemów. Jest to ciąg załadowanych założeń i fałszywych równoważności: po pierwsze, zrównuje filozofia kolektywizmu z ideą prospołecznego motywacja; po drugie, utożsamia zachowanie prospołeczne z konformizmem do zbiorowego głosu.

Merriam-Webster definiuje kolektywizm w sposób następujący: 

1 : teoria polityczna lub ekonomiczna popierająca zbiorowy kontrola zwłaszcza nad produkcją i dystrybucją również : system oznaczony taką kontrolą

2 : nacisk na zbiorowe, a nie indywidualne działanie lub tożsamość

Zauważ, że nie ma tu wzmianki o wewnętrznych motywacjach — i słusznie. Filozofia kolektywizmu kładzie nacisk na kolektywną organizację wzorce zachowań nad tymi jednostki. Z tych powodów nie ma recepty. Mogą być motywowani prospołecznie lub samolubni. 

Po kilku ostatnich latach analizowania zachowań kolektywistycznych podczas kryzysu Covid doszedłem do wniosku, że motywowanie własnego interesu jest równie prawdopodobne jak indywidualizm. W rzeczywistości, pod wieloma względami, powiedziałbym, że łatwiej jest osiągnąć swoje egoistyczne interesy poprzez sprzymierzenie się z kolektywem niż robić to indywidualnie. Jeśli kolektyw złożony głównie z samolubnych jednostek jednoczy się dla wspólnego celu, nazywam to zjawisko „samolubnym kolektywem”.

Kiedy „wspólne dobro” nie jest wolą zbiorową 

Jednym z najprostszych przykładów egoistycznego kolektywu, jaki mogę podać, jest stowarzyszenie właścicieli domów (HOA). HOA to grupa jednostek, które zjednoczyły się w kolektyw, aby chronić swoje własne interesy. Ich członkowie chcą zachować własne wartości majątkowe lub pewne cechy estetyczne otoczenia. Aby to osiągnąć, często czują się komfortowo, dyktując, co ich sąsiedzi mogą, a czego nie mogą robić na własnej posesji, a nawet w zaciszu własnego domu. 

powszechnie pogardzany za uprzykrzanie życia właścicielom domów i nie bez powodu: jeśli roszczą sobie prawo do ochrony wartości własnych inwestycji, czy nie ma sensu rozumować, że inni właściciele domów, mający być może inne priorytety, mają podobne prawo do rządzenia mały zakątek świata, za który zapłacili setki tysięcy dolarów? 

Samolubny kolektyw przypomina polityczną koncepcję „tyranii większości”, o której pisał Alexis de Tocqueville w Demokracja w Ameryce

„Czym więc jest większość jako całość, jeśli nie jednostka, która ma poglądy i najczęściej interesy sprzeczne z inną jednostką nazywaną mniejszością. Teraz, jeśli przyznasz, że osoba obdarzona wszechmocą może nadużywać jej przeciwko swoim przeciwnikom, dlaczego nie przyznasz się do tego samego dla większości?”

Grupy społeczne składają się z jednostek. A jeśli jednostki mogą być samolubne, to kolektywy złożone z jednostek o wspólnych interesach mogą być równie samolubne, próbując przetoczyć swoje wizje nad prawami innych. 

Jednak samolubny kolektyw niekoniecznie składa się z większości. Równie dobrze mogłaby to być głośna mniejszość. Charakteryzuje się nie swoją wielkością, ale nieodłącznym nastawieniem do uprawnień: uporem, że… inni ludzie musi poświęcać coraz bardziej priorytetowe priorytety, aby dostosować się do swoich coraz bardziej trywialnych priorytetów. 

Ta odwrotna relacja wartościowania priorytetów jest tym, co zaprzecza prawdziwej naturze egoistycznej kolektywu i odróżnia jej motywy od prawdziwego „dobra wspólnego”. Ktoś, kto kieruje się autentyczną troską społeczną, zadaje pytanie: „Jakie są priorytety i cele wszystkich członków społeczności oraz jak możemy spróbować je spełnić w sposób, który wszyscy uznają za akceptowalny?” 

Troska społeczna obejmuje negocjacje, tolerancję różnic wartości oraz zdolność do kompromisu lub dostrzegania niuansów. Polega na szczerej trosce o to, co inni chcą — nawet (a zwłaszcza) gdy mają różne priorytety. Kiedy ta troska rozciąga się tylko na osoby z „własnej grupy”, może wydawać się prospołeczna, ale w rzeczywistości jest rozszerzeniem własnego interesu, znanym jako zbiorowy narcyzm.

Narcyzm zbiorowy i zgodność

Z perspektywy samolubnej jednostki kolektywizm dostarcza wielu możliwości osiągnięcia własnych celów — być może lepszych niż można by to osiągnąć samemu. Dla manipulatorów i kalkulujących kolektyw jest łatwiejszy do ukrycia, a ideał „większego dobra” może zostać wykorzystany do zdobycia moralnego poparcia. Dla tchórzy i łobuzów siła liczb jest ośmielająca i może pomóc im pokonać słabsze jednostki lub koalicje. Dla bardziej sumiennych osób może być kuszące usprawiedliwienie swoich naturalnych samolubnych skłonności poprzez przekonanie siebie, że grupa ma przewagę moralną. 

W psychologii społecznej narcyzm zbiorowy jest rozszerzeniem czyjegoś ego poza siebie na grupę lub kolektyw, do którego należy. Chociaż nie wszystkie jednostki zaangażowane w taki kolektyw są same z siebie narcyzami, wyłaniająca się „osobowość” grupy odzwierciedla cechy jednostek narcystycznych. 

Według dr Les Cartera, terapeuty i twórcy Przetrwać narcyzm kanał YouTube, te cechy obejmują: 

  • Duży nacisk na motywy binarne
  • Zniechęcanie do swobodnego myślenia 
  • Priorytetyzacja zgodności 
  • Myślenie imperatywne
  • Nieufność lub dyshonorowanie różnic zdań
  • Nacisk na okazywanie lojalności 
  • Wyidealizowany obraz siebie grupy 
  • Gniew to tylko jedna błędna opinia 

To, co łączy wszystkie te cechy, to nacisk na Jedność zamiast Harmonia. Zamiast szukać koegzystencji wśród ludzi lub frakcji o różnych wartościach („dobro społeczne”, które obejmuje wszystkich), grupa wewnętrzna definiuje zestaw priorytetów, do których wszyscy inni muszą się dostosować. Jest jedna „właściwa droga”, a wszystko poza nią nie ma żadnej wartości. Nie ma kompromisu wartości. Narcyzm kolektywny to psychologia egoistycznego kolektywu. 

Ukryta logika blokady

Zwolennicy ograniczeń i nakazów Covida zazwyczaj twierdzili, że motywowani są troską społeczną, podczas gdy przedstawiali swoich przeciwników jako antyspołeczne zagrożenia. Ale czy to się sprawdza? 

Nie mam wątpliwości, że bardzo wielu ludzi, motywowanych współczuciem i obywatelskim obowiązkiem, naprawdę starało się służyć większemu dobru poprzez stosowanie tych środków. Ale w istocie twierdzę, że sprawa pro-mandatowa jest zgodna z logiką egoistycznego kolektywu. 

Logika wygląda mniej więcej tak: 

  1. SARS-CoV-2 to niebezpieczny wirus. 
  2. Ograniczenia i nakazy „zatrzymają rozprzestrzenianie się” wirusa, ratując w ten sposób życie i chroniąc ludzi przed wyrządzanymi przez niego szkodami. 
  3. Jako społeczeństwo mamy moralny obowiązek chronić ludzi przed krzywdą, kiedy tylko jest to możliwe.
  4. Dlatego mamy moralny obowiązek ustanawiania ograniczeń i nakazów.

Mniejsza o prawdziwość któregokolwiek z tych twierdzeń, która była już przedmiotem niekończącej się debaty w ciągu ostatnich dwóch i pół roku. Zamiast tego skupmy się na logice. Załóżmy na chwilę, że każda z trzech powyższych przesłanek była prawdziwa: 

Jak niebezpieczny musiałby być wirus, aby ograniczenia i nakazy były uzasadnione? Czy wystarczy jakikolwiek poziom „niebezpieczeństwa”? A może istnieje próg? Czy ten próg można określić ilościowo, a jeśli tak, to w jakim momencie go osiągamy? 

Podobnie, ile osób musiałoby ocalić lub ochraniać ograniczenia i nakazy, zanim zostaną uznane za wartościowe środki i jaki poziom szkód ubocznych wynikających z tych środków jest uważany za akceptowalny? Czy możemy również określić ilościowo te progi? 

Jakie inne „społecznie korzystne rezultaty” są pożądane iz czyjej perspektywy? Jakie inne priorytety społeczne istnieją dla różnych frakcji w kolektywie? Jakiej logiki używamy, aby porównać te priorytety? Jak możemy szanować priorytety, które mogą wiele ważyć dla ich zwolenników, ale które bezpośrednio konkurują lub kolidują z „społecznie korzystnym rezultatem” wyeliminowania wirusa?

Odpowiedzi na te pytania pomogłyby nam uporządkować nasze priorytety w większym, bardziej złożonym krajobrazie społecznym. Żaden problem społeczny nie istnieje w próżni; „Odpowiedź na SARS-CoV-2” jest jednym z możliwych priorytetów społecznych spośród milionów. Co daje temu priorytetowi szczególne pierwszeństwo w stosunku do innych? Dlaczego staje się najwyższym i jedynym priorytetem? 

Do tej pory nigdy nie spotkałem satysfakcjonującej odpowiedzi na którekolwiek z powyższych pytań ze strony zwolenników mandatów. To, co widziałem, to liczne błędy logiczne stosowane w celu uzasadnienia preferowanego sposobu działania, próby wykluczenia lub zminimalizowania wszystkich innych obaw, odrzucenie lub przemilczenie niewygodnych danych, odrzucenie alternatywnych opinii i upieranie się, że istnieje jedna „właściwa” ścieżka do przodu, do którego wszyscy inni muszą się dostosować. 

Twierdzę, że powodem tego jest to, że odpowiedzi nie ma znaczenia. It nie ma znaczenia jak niebezpieczny jest wirus, to nie ma znaczenia ile zostało wyrządzonych szkód ubocznych, to nie ma znaczenia ile osób może umrzeć lub zostać zbawionych, to nie ma znaczenia do jakich innych „społecznie korzystnych wyników” możemy dążyć, oraz to nie ma znaczenia co ktokolwiek inny może traktować priorytetowo lub cenić. 

Zgodnie z logiką egoistycznego kolektywu potrzeby i pragnienia innych są refleksjami, którymi należy się zająć, jeśli i tylko wtedy, gdy coś pozostanie, gdy staną na ich drodze. 

Ten konkretny kolektyw uczynił „odpowiedź na SARS-CoV-2” jako najwyższy priorytet. A w dążeniu do tego priorytetu można poświęcić wszystkich innych. Ten jeden priorytet został przyznany carte blanche, aby zaatakować wszystkie inne aspekty życia społecznego, po prostu dlatego, że egoistyczny kolektyw uznał, że jest to ważne. W dążeniu do tego celu coraz bardziej trywialne podpriorytety, które są uważane za istotne, mogą teraz mieć pierwszeństwo przed coraz wyższymi priorytetami innych frakcji społecznych.

Efektem końcowym tego jest absurdalne mikrozarządzanie życia innych ludzi i jednoczesne okrutne odrzucanie ich najgłębszych miłości i potrzeb. Ludzie byli zakaz pożegnania umierającym rodzicom i krewnym; romantyczni partnerzy byli rozdzieleni od siebie nawzajem; a pacjenci z rakiem umierali, ponieważ byli odmówiono dostępu do leczenia, żeby wymienić tylko kilka z tych okrucieństw. Dlaczego tym ludziom powiedziano, że ich obawy nie mają znaczenia? Dlaczego musieli być tymi, którzy się poświęcają? 

Argumentem samolubnego kolektywu jest to, że wolność jednostki musi się skończyć, gdy tylko może mieć negatywny wpływ na grupę. Ale to jest zasłona dymna: tam is brak jednolitego zbiorowego postrzegania „negatywnych skutków” w sposób jednorodny. „Kolektyw” to grupa jednostek, z których każda ma inny zestaw priorytetów i systemów wartości, z których tylko część skupiła się wokół określonej kwestii. 

U podstaw całej tej dyskusji leży następujące pytanie: Jak w skali makro społeczeństwo powinno przypisywać znaczenie zróżnicowanym, konkurencyjnym priorytetom jednostek, które je tworzą? 

Samolubny kolektyw, który reprezentuje określoną frakcję, próbuje zaciemnić niuans tego pytania, próbując połączyć sami z cała grupa. Starają się sprawiać wrażenie, jakby ich własne priorytety były jedynymi czynnikami branymi pod uwagę, pomijając inne elementy debaty. To jest błąd kompozycji zmieszany z błąd zatajonych dowodów.

Wzmacniając własne obawy i uogólniając je na całą grupę, egoistyczny kolektyw sprawia, że ​​to wydać się tak jakby ich cele odzwierciedlały „dobro wszystkich”. Ma to wzmacniający efekt, ponieważ im bardziej skupiają uwagę na własnych priorytetach w stosunku do innych, tym bardziej inni będą wierzyć, że te priorytety są warte uwagi, co zwiększy wrażenie, że „wszyscy” je wspierają. Osoby o różnych systemach wartości są stopniowo włączane do zbiorowej jedności lub wymazywane. 

Nie wydaje mi się to zachowaniem prospołecznym — to oszustwo, egotyzm i tyrania.

Prawdziwie prospołeczne podejście nie wykluczałoby wszystkich innych celów i nie nalegałoby na jedną drogę naprzód. Uwzględniałby różne priorytety i punkty widzenia różnych frakcji lub jednostek, podchodził do nich z szacunkiem i pytał, jak najlepiej zapewnić jakąś harmonię między ich potrzebami. Zamiast narzucać zachowanie innym, zachęcałby do dialogu i otwartej debaty oraz celebrował różnice zdań. 

Podejście prospołeczne nie wywyższa jakiegoś mglistego, abstrakcyjnego i mylącego obrazu „kolektywu” ponad człowieczeństwo i różnorodność tworzących go jednostek. 

Prospołeczne podejście stwarza przestrzeń dla wolności.



Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.

Autor

  • Haley Kynefin

    Haley Kynefin jest pisarką i niezależnym teoretykiem społecznym z doświadczeniem w psychologii behawioralnej. Opuściła akademię, by podążać własną ścieżką integrującą to, co analityczne, artystyczne i sferę mitu. Jej prace badają historię i społeczno-kulturową dynamikę władzy.

    Zobacz wszystkie posty

Wpłać dziś

Twoje wsparcie finansowe dla Brownstone Institute idzie na wsparcie pisarzy, prawników, naukowców, ekonomistów i innych odważnych ludzi, którzy zostali usunięci zawodowo i wysiedleni podczas przewrotu naszych czasów. Możesz pomóc w wydobyciu prawdy poprzez ich bieżącą pracę.

Subskrybuj Brownstone, aby uzyskać więcej wiadomości

Bądź na bieżąco z Brownstone Institute