Obudź Aletheię! 

„W rzeczywistości nie wiemy nic; bo prawda leży w otchłani.” 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

Słowa te wypowiedział, jak się twierdzi, grecki filozof Demokryt, co potwierdza Diogenes Laertius w swoim dziele: Żywoty wybitnych filozofów.

Greckie słowo bythôi (βυθῷ), forma „bythos” lub „buthos” (βυθός), sugeruje głębiny morskie i jest zwykle tłumaczone jako „głębina” lub „otchłań”; ale Roberta Drew Hicksa użył określenia „dobrze”: 

"O prawdzie nic nie wiemy, bo prawda jest w studni". 

Być może zdobył trochę licencji poetyckiej, ale podstawowa idea wydaje się nienaruszona. Studnia bowiem, podobnie jak głębia morska, jest rodzajem ciemnej, wodnej otchłani; i wydaje się to równie trafną metaforą jako kryjówka Prawdy. 

Jednak może to być nieco bardziej złowroga kryjówka. Z jednej strony Prawda ukryta w oceanie jest naturalną tajemnicą, którą należy odkryć; w końcu człowiek wciąż nie zbadał w pełni jego głębin. Z drugiej strony studnia jest dziełem człowieka; jeśli Prawda leży tam ukryta, najprawdopodobniej została popchnięta lub rzucona. 

A oto ona, powyżej, jakby chcąca to udowodnić, przedstawiona na obrazie francuskiego artysty Jeana-Leóna Gerome’a z 1895 roku. Opisał to otrzeźwiającym kęsem:  

Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (Pielęgnująca Prawda leży w studni, zabita przez kłamców i aktorów).

Mógł to namalować wczoraj, bo w chwili, gdy na niego spojrzałem, rozpoznałem żywą reprezentację naszej obecnej rzeczywistości. A jeśli chodzi o tytuł, choć może być długi, trudno byłoby wymyślić lepsze podsumowanie świata po Covid. 

Piękna kobieta jest naga – jak w „nagiej prawdzie” – i to pasuje, bo użył słowa Demokryt – aletheia (ἀλήθεια lub άληθέα) - implikuje etymologicznie brak dostrzegalnej ignorancji. Jest to brak lete (ληθή), „zapomnienie” lub „zapomnienie”, które samo w sobie wywodzi się od czasownika lanthano (λανθάνω), „aby uniknąć zauważenia lub wykrycia”. Według Aleksandra Mourelatosa piszącego w Szlak Parmenidesa:

"Dosłowne i dokładne tłumaczenie na język angielski brzmiałoby „nie-czas oczekiwania"."

Heidegger przetłumaczył aletheię jako Niewyrównany lub „nieskrytość”; ale to zaniedbuje aktywny składnik percepcji. 

Jak wyjaśnia niemiecki filolog klasyczny Tilman Krischer w „ΕΤΥΜΟΣ i ΑΛΗΘΗΣ” [Etumos i Alethes]:¹

"Interpretując to słowo, nie należy abstrahować od aktu percepcji, ale raczej przyjąć, że taki akt ma miejsce i jest realizowany bez naruszenia przez ewentualny „przeoczenie”. Nie wystarczy, że przedmiot jest αληθής [alethes] (prawda), że w przenośni zdjęto z niego zasłonę ukrycia [. . .] Przeciwnie, obiekt należy dokładnie zbadać [. . .] Zgodnie z tym wynikiem wyrażenie άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (mówiąc prawdę) można sparafrazować w następujący sposób: „złożyć oświadczenie, aby przedmiot nie pozostał niezauważony (tzn. był postrzegany bez pogorszenia się)”. Neguje się nie stan zasłaniania lub zakrycia, ale raczej lete (zapomnienie), które również powoduje, że bezpośrednia percepcja staje się niekompletna. Niepozostanie niezauważonym stawia przed mówcą wyższe wymagania niż zwykła „nieskrytość” [. . .] Nie wystarczy, że mówiący odkryje przedmiot; musi to precyzyjnie pokazać i zwrócić uwagę na szczegóły; tylko w ten sposób może zapobiec temu, aby cokolwiek umknęło uwadze adresata."

Aletheia jako „prawda” nie odnosi się do zbioru obiektywnych faktów (choć jej urzeczywistnienie zależy od znajomości faktów przez mówiącego).² Nie jest zatem synonimem zwykłej faktycznej „rzeczywistości”. Nie jest to też po prostu objawienie tego, co ukryte. Oznacza raczej świadomą próbę zwrócenia przez doświadczonego świadka skrupulatnej uwagi na coś, co wcześniej pozostało niezauważone lub umknęło obserwacji; i to w sposób, który maluje całościową, wierną i niezniekształconą reprezentację przedmiotu. 

Możemy naszkicować tę definicję w oparciu o trzy główne aspekty: 

1. Aletheia nie jest etykietą, którą można przyklejać informacje, przedmioty czy zdarzenia, ale owocnym rezultatem wygląda tak to, co jest nierozerwalnie związane z aktem mowy (a zatem także z jego źródłem).

2. Proces ten wymaga kompletnej i aktywnej metodologii, zaczynając od pierwotnego momentu obserwacji, a kończąc na pomyślnym przekazaniu tej obserwacji zamierzonemu(-i) odbiorcy(-om).

3. Wynikiem tego procesu jest usunięcie lub brak lete (zapomnienie).

To zniuansowane i specyficzne podejście do idei „prawdy” znacznie różni się od tego, do którego jesteśmy przyzwyczajeni. Mamy tendencję do myślenia o prawdzie jako o obiekcie pojęciowym, który można „odkryć” w świecie zewnętrznym; i teoretycznie po „odkryciu” można je przekazywać dalej lub handlować ad libitum.

Chociaż większość z nas przyznaje, że źródło przekazujące ten „obiekt” może potencjalnie zniekształcić lub wpłynąć na jego prezentację, zwykle nie myślimy o samej prawdzie jako o zjawisku zależnym od umiejętnej obserwacji i komunikacji osoby lub źródła, które ją relacjonuje. 

Żyjemy jednak w tak złożonym świecie, że prawie wszystko, co uważamy za „prawdę”, sprowadza się do nas nie poprzez własne doświadczenie, ale poprzez historie opowiadane nam przez innych ludzi. Wiele z tych osób zostało usuniętych za pomocą kilku linków do pierwotnego źródła, które poczyniło obserwacje. 

Sytuacja ta jest bardzo podatna zarówno na skażenie przez błąd, jak i na świadomą manipulację ze strony ludzi oportunistycznych. Ponieważ nie jesteśmy w stanie zweryfikować każdego stwierdzenia na temat naszego świata poprzez niezależną obserwację, musimy zdecydować, czy ufać świadkom i źródłom, na których się opieramy. Co się stanie, jeśli ci ludzie nie będą utalentowanymi obserwatorami, komunikatorami lub okaże się, że nie można im ufać? Co więcej, jak mielibyśmy ustalić, czy tak jest, czy nie? 

Dodając do tego problemu, istnieją dostępnych nam tak wiele raportów rzekomo ujawniając naturę rzeczywistości, że nie jesteśmy w stanie wchłonąć ich wszystkich szczegółowo. Zamiast tego mamy tendencję do konsumowania izolowanych faktów na różne tematy i często traktujemy je jako reprezentatywne dla całego obrazu, dopóki nie zostanie udowodnione, że jest inaczej. To pozytywistyczne podejście do rzeczywistości zachęca nas do stracenia z oczu luk w naszej wiedzy i konstruowania obrazów świata w niższej rozdzielczości. 

Mamy dziś dostęp do większej liczby informacji z większej liczby części globu, niż mieliśmy w jakimkolwiek wcześniejszym momencie historii ludzkości, i każdego dnia spędzamy wiele godzin na ich przeglądaniu; ale mimo to nasza zdolność do znaczącego wchłaniania i weryfikowania tego, co przyjmujemy, wydaje się – jeśli w ogóle – zmniejszyła się. A jednak wydaje się, że im bardziej tracimy kontakt ze zdolnością poznania tego, co prawdziwe, tym bardziej nieustępliwe stają się nasze opinie i tym bardziej trzymamy się fałszywego przekonania, że ​​rozumiemy złożony świat, w którym żyjemy.

Nic więc dziwnego, że na poziomie zbiorowym odczuwamy, że nasz związek z prawdą się załamuje. 

Natomiast koncepcja alethei podkreśla potencjał niewiedzy lub błędu, który może zasłonić prawdę na każdym etapie procesu łączenia informacji. Zwraca uwagę na przestrzenie graniczne, w których rozpływa się nasza pewność, i na nich skupia wzrok. W ten sposób przypomina nam, gdzie są nasze słabe punkty i zachęca nas do rozważenia możliwości, że możemy się mylić lub brakuje nam ważnego kontekstu.³  

To właśnie to pojęcie wydaje się zagubione w dzisiejszym środowisku społecznym. Piękna Lady Aletheia leży na dnie studni, wrzucona tam przez kłamców i aktorów. Ponieważ oszuści i szarlatani – których sukces zależy od twierdzenia, że ​​mają monopol na prawdę – zawsze mają żywotny interes w zaciemnianiu granic swojej wiedzy i rzeczywistości leżącej u podstaw ich zniekształceń. 

Jeśli źródło informacji odmawia zbadania tych granic, odrzuca sceptycyzm lub upiera się, że cały dialog musi mieścić się w z góry określonym przedziale „poprawności”, jest to główna czerwona lampka informująca, że ​​nie można mu ufać. Prawda ma tendencję do ujawniania się jako chaotyczna i złożona na często kontrowersyjnych granicach naszej wiedzy, przez co żadna pojedyncza frakcja lub jednostka nie jest w stanie zmonopolizować otaczającej ją narracji.

Czego możemy się dzisiaj dowiedzieć o naszym stosunku do prawdy, jeśli spróbujemy wskrzesić Aletheię? Czy ta zagubiona z czasem koncepcja, znana nam jedynie z najwcześniejszych tekstów greckich, może pomóc przywrócić dyskursowi poczucie przejrzystości i otwartości? Poniżej przeanalizuję każdy z trzech głównych aspektów charakteryzujących to podejście do myślenia o prawdzie oraz implikacje dla naszych własnych prób osiągnięcia dzisiejszego wspólnego zrozumienia prawdziwości.

1. Aletheia jest powiązana z mową

Jak wspomniano wcześniej, aletheia nie oznacza prawdy o obiektywnej, zewnętrznej rzeczywistości. W tym celu starożytni Grecy używali słowa etuma (ἔτυμα, „prawdziwe [rzeczy]”) i ich krewni, od których wywodzimy słowo etymologia (dosłownie, "badanie prawdziwego sensu [słowa], pierwotnego znaczenia”). Natomiast aletheia jest właściwością mowy i dlatego opiera się na umiejętnościach komunikacyjnych osoby mówiącej.

Jak zauważa Jenny Strauss Clay, analizując użycie tych terminów przez poetę Hezjoda w Kosmos Hezjoda:

"Różnica między ἀληθέα [aletheia] i ἔτυμα [etuma], choć często ignorowane, ma kluczowe znaczenie nie tylko dla [fragment, o którym mowa], ale dla całego przedsięwzięcia Hezjoda. Aletheia istnieje w mowie, podczas gdy et(et)uma może tkwić w rzeczach; kompletny i dokładny opis tego, czego ktoś był świadkiem Alethes, Podczas etumos, co być może wywodzi się od εἴναι [einai] („być”), określa coś, co jest realne, autentyczne lub odpowiada rzeczywistemu stanowi rzeczy [. . .] Etuma odnosić się do rzeczy takimi, jakie są naprawdę i dlatego nie można ich zniekształcić; aletheiaz drugiej strony, o ile jest to pełna i prawdziwa relacja, może zostać umyślnie lub przypadkowo zniekształcona poprzez pominięcia, uzupełnienia lub inne zniekształcenia. Wszystkie takie deformacje są pseudea [kłamstwa]."

Tutaj Clay pisze w odniesieniu do fragmentu (poniżej) Hezjoda Teogonia, który wraz z Prace i dni, anonim Hymny homeryckie, i Homera Iliada i Odyssey, zalicza się do najstarszych zachowanych dzieł literatury greckiej. Poemat liczący tysiąc wersów, datowany na około 8^th wieku p.n.e. opowiada historię powstania kosmosu i genealogię nieśmiertelnych. 

Oczywiście narodziny bogów i stworzenie wszechświata to wielkie wydarzenia, do których żadna śmiertelna istota nie może się odnieść z absolutną pewnością, ponieważ nie było tam żadnej śmiertelnej istoty, która by je obserwowała. Naturalnie więc pojawia się pytanie: skąd Hezjod wie, że historia, którą opowiada, jest prawdziwa? 

Odpowiedź brzmi: nie i od razu uświadamia to swoim odbiorcom. Nie przedstawia swojej historii jako bezsprzecznie opartej na faktach; raczej osadza całą swoją narrację w kontekście czegoś, co teoretycznie może zweryfikować: własnego osobistego doświadczenia. Otwarcie odkrywa warstwy dzielące jego odbiorców od opisywanych przez siebie wydarzeń: zarówno siebie samego, jak i pierwotne źródło swoich informacji, Muzy, które twierdzi, że spotkał na górze Helikon: [tłumaczenie i komentarz w nawiasach: Gregory Nagy]

„[To Muzy] nauczyły mnie, Hezjoda, ich pięknej pieśni. Stało się to, gdy pasłem stada owiec w dolinie Helikon, tej świętej góry. I pierwszą rzeczą, którą powiedziały mi boginie, Muzy z góry Olimp, te córki Zeusa, które dzierżą egidę, było to sformułowanie [mūthos]: „Pasterze obozujący na polach, nikczemny przedmiot hańby, zwykłe brzuchy!” Wiemy, jak powiedzieć wiele zwodniczych rzeczy, które wyglądają jak prawdziwe [etuma], ale wiemy też, jak, kiedy tylko tego chcemy, głosić rzeczy, które są prawdziwe [alēthea]”. Tak mówiły te córki wielkiego Zeusa, które mają słowa [epea] idealnie do siebie pasujące i dały mi berło [skēptron], gałązkę kwitnącego wawrzynu, zrywając je. I można było na to patrzeć. Wtedy tchnęli we mnie głos [audē], głos podobny do Boga, abym mógł oddać chwałę [kleos] za to, co będzie, i to, co było, a potem kazali mi śpiewać, jak błogosławieni [makares = bogowie] zostali stworzeni, ci, którzy są na wieki, i że powinienem ich [= Muzy] śpiewać jako pierwszy i ostatni. 

Hezjod, skromny pasterz i „zwykły brzuch”, swoją władzę wypowiadania się na ten temat czerpie od Muz, które są istotami boskimi. Dzięki temu mogą uzyskać dostęp do tajemnic wszechświata niedostępnych dla śmiertelników. 

Jednak pomimo ich wysokiego statusu, ogromnej mądrości i przewagi technicznej, Muzom nadal nie można ufać w głoszeniu prawdy [aletheia, związana z aktem mowy] – są kapryśne i mają własne plany. 

Z pewnością wiedzą, jak to zrobić, kiedy tylko sobie tego życzą, ale wiedzą też, jak to powiedzieć wiele fałszerstwa [pseudea polla] że przypominać prawdę [czyli przypominają „rzeczy autentyczne” w sensie obiektywnym i zewnętrznym, reprezentowana przez formę „etuma”] A my, zwykli śmiertelnicy, nie możemy mieć nadziei, że dostrzeżemy różnicę.

Clay wyjaśnia: 

„Zwracając uwagę na swoją kapryśną naturę, Muzy ujawniają, że mają wspólną cechę, która również gdzie indziej charakteryzuje postawę bogów wobec rodzaju ludzkiego. Jeśli Muzy są w stanie głosić prawdę, jeśli chcą, my, śmiertelnicy, nie możemy wiedzieć, kiedy to robią, ani nie możemy odróżnić ich kłamstw od ich prawd [. . .] Słowa płynnie mówiącego (ἀρτιέπειαι, 29) Muz skierowanego do Hezjoda zwracają uwagę, że i my nie potrafimy rozróżnić prawdy w tym, co następuje, czyli w Teogonia samo. Chociaż Hezjod może być rzecznikiem Muz, a głos (Aude), który w niego tchnęli, posiada swój autorytet, jednakże nie gwarantuje i nie może zagwarantować absolutnej prawdziwości swojej pieśni [. . .] I nic dziwnego: rzeczy opowiedziane w Teogonia, pochodzenie kosmosu i bogów, są poza zasięgiem ludzkiego pojęcia i dlatego nie można ich zweryfikować.

Muzy potrafią mówić aletheia; ale czasami – i prawdopodobnie często z różnych powodów – po prostu tego nie robią. Możemy tu narysować kilka podobieństw między trudną sytuacją Hezjoda Teogonia i nasze własne kłopoty tysiące lat później. 

W dzisiejszym świecie naukowe i racjonalne narracje materialistyczne w dużej mierze przejęły rolę kosmogonicznego opowiadania historii. Nie mam tu na myśli tylko naszych opowieści o początkach samego wszechświata: mam na myśli także pochodzenie całej struktury świata, w którym obecnie żyjemy. Ponieważ rzeczywistość ta, składająca się niegdyś głównie z naturalnych ekosystemów i sił, została zdominowana przez techniczne sztuczki człowieka. 

Skąd wzięły się te instytucje i sztuczne krajobrazy, w których żyjemy? Dlaczego robimy rzeczy w taki sposób, w jaki to robimy? Kto tworzy systemy i obiekty, z którymi współdziałamy i od których zależy nasze przetrwanie? Żaden śmiertelnik żyjący dzisiaj nie był świadkiem całości tej ogromnej infrastruktury.

Musimy więc polegać na fragmentach układanki zebranych od innych ludzi, aby zrozumieć pochodzenie świata i jego wewnętrzne funkcjonowanie — być może nie boskie istoty czy Muzy, ale w coraz większym stopniu autorytety i eksperci, którymi można się posłużyć. równie kapryśny. Podobnie jak Muzy, te autorytety naukowe i instytucjonalne mają ogromną przewagę techniczną w stosunku do przeciętnego człowieka, która pozwala im, przynajmniej teoretycznie, na dostęp do kosmicznych tajemnic, czego nie ma zwykły śmiertelnik. 

Jednak w przeciwieństwie do Muz one same są śmiertelne i brakuje im wrodzonej mądrości i doskonałości, jakich można oczekiwać od boskości. Ich kapryśnośćjest zatem tym bardziej niebezpieczne: może rozszerzyć się na sferę jawna korupcja i nawet przewrotne zło. Jednak ze względu na techniczną różnicę istniejącą pomiędzy tymi instytucjami i władzami a przeciętnym człowiekiem, zwykli ludzie często nie potrafią odróżnić swoich prawdziwych wypowiedzi od błędów lub kłamstw. 

Większość ludzi w odpowiedzi na to twierdzenie odwołuje się do pragmatyzmu. Jasne, wielu „faktów” na temat świata, z którym się spotykamy, nie da się osobiście zweryfikować; jeśli jednak nie możemy pozwolić sobie na pokładanie wiary w niczym, czego sami nie jesteśmy świadkami, narażamy się na niebezpieczeństwo zaprzeczenia bardzo jasnej i praktycznej rzeczywistości. Nie zawsze musimy umieć obserwować rzeczy na własne oczy, aby mieć pewność co do ich solidności. 

Istnieje jednak odwrotna tendencja do przechodzenia od wstępnej akceptacji pozornie prostej prawdy do dogmatycznego i zamkniętego uporu. Oddzielając ideę prawdy od aktu mowy, a tym samym od osoby mówiącej, możemy łatwo stracić z oczu niepewność, która zawsze przyćmiewa naszą zależność od innych obserwatorów – z ich uprzedzeniami, wadami moralnymi i ograniczeniami – w zakresie opowiadania. nam dokładny obraz rzeczywistości. 

Kruchość i wrażliwość systemów oraz ludzi, od których jesteśmy zależni, stopniowo schodzi na dalszy plan, co stwarza idealne środowisko dla oportunistów, którzy decydują, że chcą uznać fałszywe twierdzenia i zwykłe kłamstwa za oczywisty, niekwestionowany dogmat. I to jest powolna droga do świata, w którym rzekomi „lekarze” i „biolodzy” zaprzeczać rzeczywistości tak rażące i niezależnie weryfikowalne, jak różnica między „mężczyzną” a „kobietą” – i gdzie wiele osób faktycznie traktuje je poważnie.

Jaki więc proces zachodzący podczas mowy decyduje o tym, czy coś jest aletheią, czy nie? 

2. Aletheia to prawda i metoda 

Mówienie aletheia nie jest tym samym, co wypowiadanie zdań zgodnych z faktami. Nie wystarczy coś wiedzieć lub sądzić, że wiesz, a następnie to powtarzać; mówienie aletheia jest aktywnym procesem rozpoczynającym się od osobistej obserwacji. 

Ta kwestia jest ważna: aletheia jest kojarzona z relacjami naocznych świadków – rodzajem relacji, jaką mógłby sporządzić detektyw lub dobry dziennikarz. Ci, którzy mówią aletheią, zazwyczaj opowiadają o swoim własnym, osobistym doświadczeniu: szczegółowo obserwują otoczenie wokół siebie, starając się wchłonąć jak najwięcej niuansów. Gdy tylko między opowiadającym a świadkiem zdarzenia zostanie wprowadzona choćby jedna warstwa, jego kwalifikacja do bycia alethe zostaje poddana w wątpliwość. 

Tilman Krischer mówi nam: 

"W Odysei, ἀληθής [alethes] i ἀληθείη [alēthēíe, alternatywna pisownia słowa aletheia] występują razem 13 razy (rzeczownik wyłącznie w połączeniu z czasownikiem καταλέγειν [katalegein, „wyliczyć” lub „opowiedzieć”]). W większości przypadków chodzi o sytuacje, w których ktoś relacjonuje własne doświadczenia. Na przykład w 7, 297Odyseusz opowiada królowej Arecie o swoim rozbiciu statku. W 16, 226ff opowiada Telemachowi, jak przybył z krainy Feaków do Itaki. W 17, 108ff, Telemach donosi Penelopie o swojej podróży do Pylos. W 22, 420ff, Eurykleia informuje Odyseusza o zachowaniu pokojówek. Kiedy w 3, 247 Nestor zostaje poproszony przez Telemacha o złożenie raportu ἀληθής [alethes] o morderstwie Agamemnona, którego z pewnością nie był świadkiem, a Nestor później obiecuje mówić ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [głosić całą prawdę] (254), jest to ewidentnie przypadek graniczny. Nestor szczegółowo opisuje wydarzenia, których osobiście doświadczył; jednak w przeciwieństwie do Telemacha o reszcie jest on dobrze poinformowany [. . .] Zakres ἀληθής [alethes] ogranicza się zasadniczo do relacji naocznych świadków, gdzie mówca wypowiada się na podstawie dokładnej wiedzy i musi jedynie uważać, aby nie doszło do wpadek. Z drugiej strony, jeśli oświadczenie jest określane jako ετυμος [etumos], nie ma znaczenia, skąd nadawca uzyskał informacje: mógł przyjąć założenia, mieć sny, przepowiednie lub zamienić prawdę w kłamstwo – liczy się to, że jest to ετυμος [etumos, 'real„].” 

Stwierdzenie nie może być alete, jeśli jest zbyt odległe od sfery osobistego doświadczenia. Ale prawdziwym kluczem jest poczucie skrupulatnej uwagi zastosowanej w sposób całościowy: ktoś, kto to zrobił nie doświadczyć czegoś, mogą potencjalnie jeszcze mówić o tym aletheia, jeśli są precyzyjni, dokładni i dobrze poinformowani; z drugiej strony nawet osobistego doświadczenia nie można właściwie nazwać alethes, jeśli jest niekompletne lub zawiera założenia lub nieścisłości. 

Ten nacisk na holistyczną precyzję możemy zobaczyć w fakcie, że w dziełach Homera aletheia jest często łączona z „katalegeinem” (od którego wywodzi się słowo „katalog”). Według Krischera katalegein „oznacza wyłącznie rzeczową i precyzyjną prezentację, która omawia temat punkt po punkcie”, w szczególności w kontekście przekazywania informacji. 

Najpierw należy szczegółowo obserwować sytuację lub wydarzenie, sprawdzając każdy kąt; następnie należy przystąpić do odtwarzania tych obserwacji dla naiwnego odbiorcy w równie precyzyjny i uporządkowany sposób. Dbałość o szczegóły jest zatem ważna tak samo podczas bycia świadkiem wydarzeń, jak i przy podejmowaniu decyzji, w jaki sposób nadać ramę i stworzyć własną narrację.

Rezultatem powinien być zrównoważony mikrokosmiczny szkic tego, czego byliśmy świadkami, tak aby żaden istotny aspekt nie pozostał niezauważony. Aby jednak obraz ten był klarowny dla odbiorcy, ważne jest również, aby nie zawierać w nim zbyt wielu nieistotnych i rozpraszających szczegółów oraz nie upiększać opowieści osobistymi projekcjami lub fantazjami.

Jak pisze Thomas Cole Archaiczna prawda: 

"Tam są [. . .] kontekstach, w których nie chodzi o wolność od pominięć, ale wręcz przeciwnie – wolność od nieistotnych lub wprowadzających w błąd wtrąceń – które [aletheia] zdaje się wyznaczać. Takie włączenia, w formie zachęcających, ale bezpodstawnych wskazówek na temat miejsca pobytu Odyseusza, prawdopodobnie ma na myśli Eumaeus, gdy mówi, że podróżnicy nie chcą alethea mitologiasasthai [nie chcący „mówić prawdy”] w opowieściach, które opowiadają Penelopie (14,124-125 ). pseudea [kłamstwa] (tamże.) w rezultacie nie są to zwykłe nieprawdy, ale, jak sam Eumaeus wskazuje trzy linijki dalej (128), wyszukane fabrykacje: nikt, tak jak podróżujący, nie stoi przed perspektywą nagrody za jakąkolwiek dobrą nowinę, którą przynosi, nie jest w stanie oprzeć się pokusie epos paratektainesthai [aby rozwinąć ich opowieści]. Priam może mieć się na baczności przed podobnymi domysłami – a także taktownymi zaniedbaniami – gdy prosi Hermesa (przebranego za sługę Achillesa) o pasan alêtheiên [cała prawda] (Il. 24,407) o losach ciała Hektora [. . .] Wiąże się to ze ścisłym (lub ścisłym i skrupulatnym) renderowaniem lub raportowaniem — coś równie wykluczającego przechwałkę, inwencję lub nieistotność, jak pominięcie lub niedopowiedzenie."

Aby skutecznie mówić aletheią, osoba mówiąca musi ćwiczyć umiejętności i dokładność zarówno w obserwacji i artykulacja. Muszą uzyskać wszechstronną i proporcjonalną ocenę sytuacji, zachowując jednocześnie precyzję niezbędną do wchłonięcia niuansów i szczegółów najdrobniejszych szczegółów. 

Nie wolno im wyolbrzymiać żadnego konkretnego lub preferowanego punktu w stosunku do innych, tworzyć karykatur ani rzeźbić swoich opowieści tak, aby pasowały do ​​ich uprzedzeń lub oczekiwań; nie mogą też zawierać ozdób, projektować własnych założeń ani zawierać wyimaginowanych lub hipotetycznych elementów jako faktów. 

„Mówić aletheią” to trudna sztuka i nauka skrupulatnego tworzenia obrazu obserwowanej rzeczywistości, który nie zniekształca się ani nie odbiega od swojej pierwotnej formy. A jeśli to odwzorowanie jest wierne, zrównoważone, wyraźne i wystarczająco szczegółowe, to – i tylko wtedy – można je nazwać aletheią. 

Proces ten może brzmieć bardzo podobnie do wyidealizowanej wersji metody naukowej lub technik, które kojarzymy z dobrym, staromodnym, profesjonalnym dziennikarstwem. Rzeczywiście, prawdopodobnie mamy nadzieję, że nasi naukowcy i dziennikarze robią dokładnie to samo, dokonując obserwacji na temat często nieuchwytnych nisz rzeczywistości, które badają, a następnie rozpowszechniając swoje odkrycia. 

Ale czy tak się rzeczywiście dzieje, w praktyce? Coraz częściej dowody wskazują, że rzeczywistość w wielu przypadkach w niewielkim stopniu przypomina ten utopijny ideał.

Alan MacLeod, dziennikarz śledczy i były pracownik naukowy, którego badania specjalizują się w propagandzie, opisuje w swojej książce jeden z takich scenariuszy Złe wieści z Wenezueli. MacLeod rozmawiał z 27 dziennikarzami i naukowcami o ich doświadczeniach związanych z wenezuelską polityką. Konkluduje: 

"Praktycznie wszystkie informacje, jakie Brytyjczycy i Amerykanie otrzymują na temat Wenezueli i Ameryki Południowej, bardziej ogólnie, są tworzone i kultywowane przez garstkę osób [. . .] W miarę jak organizacje informacyjne próbują ograniczać swoje płace i koszty, stają się coraz bardziej zależne od serwisów informacyjnych i lokalnych dziennikarzy [. . .] W rezultacie „wiadomości” pojawiające się w druku są często po prostu kopiowane z komunikatów prasowych i serwisów informacyjnych, czasem przepisywane i redakcyjne z różnych perspektyw, ale często dosłownie dosłownie (Davies, 2009: 106-107) [. . .] Na przykład, The New York Times regularnie publikowane Reuters newswires dosłownie, podczas gdy The Daily Telegraph zrobił to samo z obydwoma Reuters i AP [. . .] Coraz częściej historie o Wenezueli napływają z Brazylii, a nawet z Londynu czy Nowego Jorku. Rodzaj spostrzeżeń, jakie reporter może uzyskać z tych lokalizacji, jest dyskusyjny. Korespondenci stacjonujący w Ameryce Łacińskiej są poinstruowani, aby na swoich placówkach zamieszczali wiadomości z wielu krajów. Dwóch rozmówców mieszkało Kolumbię i rzadko odwiedzaną Wenezuelę. Jeden mieszkał w Stanach Zjednoczonych [. . .] Jeśli chodzi o korespondentów zagranicznych, [Jim Wyss, of Miami Herald] powiedział w przypadku głównych gazet anglojęzycznych, tylko The New York Times ma taką w Wenezueli. Żadne brytyjskie źródło wiadomości nie ma pełnoetatowych korespondentów stacjonujących w Wenezueli. Wynika z tego, że w całej zachodniej prasie anglojęzycznej w Wenezueli jest tylko jeden pełnoetatowy korespondent. Konsekwencją tego jest brak zrozumienia kraju."

MacLeod odkrył, że dziennikarze byli często wysyłani do danego kraju jedynie na krótkie pobyty i brakowało im odpowiedniej wiedzy na temat jego kontekstu kulturowego i historii. W wielu przypadkach nie znali też hiszpańskiego, co uniemożliwiało im komunikowanie się ze wszystkimi, z wyjątkiem 5–10% najwyższych procent najbogatszych i najlepiej wykształconych mieszkańców. Mieszkali w najbogatszych i najbardziej odizolowanych dzielnicach stolicy kraju i często łączyły ich z rozmówcami strony trzecie mające programy polityczne. Jak w wyniku takiego procesu mogło powstać coś przypominającego zniuansowany, szczegółowy i holistyczny opis rzeczywistości? 

Dodatkowym problemem są często napięte terminy narzucane reporterom na tworzenie narracji. Bart Jones, były Los Angeles Times dziennikarz wyznał:

"Trzeba natychmiast ogłosić tę wiadomość. Może to mieć znaczenie w kontekście tego, „kogo mogę złapać”. szybko do daj mi komentarz? Cóż, nie będzie tam Juana ani Marii barrio [lokalna dzielnica] bo nie mają telefonów komórkowych. Często można więc bardzo szybko skontaktować się przez telefon z kimś takim jak [antyrządowy ankieter] Luis Vicente Leon." 

MacLeod pisze: 

"Nasuwa się pytanie, jak dziennikarz może naprawdę kwestionować narrację, jeśli ma tylko kilka minut na napisanie artykułu. W dobie 24-godzinnych wiadomości i dziennikarstwa internetowego duży nacisk kładzie się na szybkość. Nacisk ten zmusza dziennikarzy do trzymania się wypróbowanych i sprawdzonych narracji i wyjaśnień, odtwarzając to, co miało miejsce wcześniej. Znaczenie bycia pierwszym, który drukuje, oznacza również, że dziennikarze również nie mogą wchodzić w szczegóły, pozostawiając treść zarówno płytką pod względem analizy, jak i podobną do poprzednich treści." 

Zamiast kwestionować uproszczone założenia, zagłębiać się w niuanse często zawiłej i głęboko zakorzenionej dynamiki społeczno-kulturowej oraz inwestować lata, a może i dekady czasu i uwagi niezbędne do uzyskania dokładnego i wyważonego obrazu złożonej rzeczywistości, dziennikarze często po prostu kończą klonowanie wcześniej opublikowanych narracji z jednostronnej perspektywy w karykaturalny sposób. I właśnie to jest nam następnie podawane jako reprezentant obiektywnej rzeczywistości i które wiele osób akceptuje bezkrytycznie jako „prawdę”. 

W takich warunkach nie ma większego znaczenia, czy ktoś czerpie wiadomości z różnych źródeł źródła lub uprzedzenia polityczne; informacje ostatecznie pochodzą z podobnych miejsc i są ujęte w podobne punkty widzenia. 

Według MacLeoda redaktorzy publikacji często poruszają się w tych samych kręgach społecznych; sami dziennikarze zazwyczaj pochodzą z dość jednorodnych środowisk i podzielają poglądy polityczne; często lądują w tych samych lokalizacjach, zbierając dane od tych samych informatorów; i tak naprawdę wielu reporterów, którzy utrzymują fasadę sprzeciwu wobec siebie lub pracują dla publikacji opozycyjnych politycznie, w końcu łączy kontakty i uczestniczy w tych samych imprezach i wydarzeniach. 

Wszelkie informacje zebrane w takich okolicznościach, a następnie przedstawione w uproszczeniu jako „prawda”, prawie na pewno będą miały tendencję do zwiększać lethe, zamiast go usuwać. 

3. Usunięcie Lete

Przemówienie lub komunikat godny określenia „aletheia” skutkuje „usunięciem lethe”. To lethe, czyli zapomnienie, które zostaje usunięte, odnosi się do zapomnienia, które zawsze grozi powstaniem, gdy świadek z pierwszej ręki próbuje przekazać obserwacje słuchaczom, których nie było. To zapomnienie o naprawdę obiektywna rzeczywistość sytuacji, zapomnienie spowodowane nieuchronnie niekompletnym i nieprecyzyjnym procesem filtrowania świata przez nasze stronnicze i ograniczone umysły – a stamtąd dalej do ryzykownej sfery słowa mówionego. 

Skuteczne mówienie aletheią oznacza umiejętność opowiadania o obserwowanej rzeczywistości z taką pełnią i przejrzystością, że słuchacz może ją dostrzec – z drugiej ręki – z tak dużą szczegółowością i dokładnością, jak gdyby sam tam był.

Ale istnieje także inny rodzaj „usunięcia lethe”, ukryty w użyciu słowa aletheia: ponieważ aletheia już sama nazwa przypomina nam, że zapomnienie i zniekształcenie rzeczywistości mogą przeniknąć do każdego węzła procesu komunikacji, sam termin zachęca nas do usunięcia własnego zapomnienia o tym, gdzie dokładnie leżą ograniczenia naszej wiedzy. 

Pojęcie alethei zwraca naszą uwagę na konkretne punkty tego procesu, w których załamuje się nasza pewność, co pozwala nam „gelokalizować” naszą pozycję, że tak powiem, w ramach pewnego rodzaju holistycznej kartografii prawdy. Wyznaczając dokładne granice naszej własnej perspektywy i naszego zrozumienia, możemy zbudować solidny obraz naszej poznawalnej rzeczywistości, zachowując jednocześnie otwarty umysł na rzeczy, których możemy nie do końca rozumieć. 

Tę metafunkcjonalność słowa aletheia możemy zobaczyć w działaniu, nawet gdy jego użycie zaczyna się zmieniać, w późniejszych pracach. Tilman Krischer mówi nam: 

"U Hekatajosa z Miletu, na który znaczący wpływ miał Hezjod, ramy języka epickiego są przekroczony, ale nowy [stosowanie] można łatwo wytłumaczyć na podstawie starych korzeni. Kiedy pisze na początku swoich Dziejów (fr. 1): τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Piszę te rzeczy tak, jak mi się wydają prawdą/aletheią], kombinacja δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, „wydaje się że) prawda"] wskazuje na odejście od epopei. Tam, gdzie aletheia ogranicza się do dostarczania informacji o własnych doświadczeniach, np. [dokeî, „wydaje się (jak)”] Nie ma znaczenia. Z drugiej strony aletheia Hekataeusa pojawia się poprzez ίστορίη [historia, „systematyczne dociekanie"] to znaczy poprzez połączenie informacji od innych. Pisarz wyprowadza aletheię z otrzymanych informacji i konsekwentne jest jedynie stwierdzenie, że wydaje mu się to άληθέα [aletheia]. ίστορίη [historia] jako metodyczne badanie pozwala na arbitralne rozszerzenie pierwotnie bardzo wąskiego zakresu alethei, ale kosztem mniejszego stopnia pewności. δοκεΐ [dokeî] wyraża krytyczną świadomość, że pełnej alethei nie można osiągnąć poprzez ίστορίη [historia].” 

Historia Hekataeusa – obecnie dostępna nam jedynie w postaci rozproszonych fragmentów – została zbudowana z różnych relacji, systematycznie zestawianych z innych źródeł; chociaż starał się, jak mógł, oddzielić wersje wiarygodne od wątpliwych, niemniej jednak przyznaje, że nie może całkowicie zagwarantować alethei. 

Samo słowo odwołuje się do własnych kryteriów, a Hekatajosowi udaje się zachować jego integralność, kwalifikując swoje stwierdzenie z odpowiednim stopniem niepewności. He nie był świadkiem wydarzeń, o których pisze; dlatego jedyne, co może o nich powiedzieć, to to, że „wydaje się [jego] być prawdą".

„Aletheia” nie jest terminem, który należy wyrzucać lub używać lekko; utrzymuje nas na wysokim poziomie i zachęca do ciągłego pamiętania o przepaści pomiędzy naszymi najlepszymi wysiłkami na rzecz poznania rzeczywistości a zawsze nieosiągalnym ideałem doskonałej pewności. Właściwe jej wykorzystanie powinno zatem ukorzyć nas w poszukiwaniu wiedzy i zrozumienia, pozwalając nam na podejście do przeciwstawnych punktów widzenia z ciekawością i otwartym umysłem. 

Nawet w najlepszych okolicznościach trudno jest mieć pewność, czy ktoś sam mówi aletheia, a jeszcze trudniej osobie otrzymującej informację, czy robi to jej źródło. Według Thomasa Cole'a: 

"Na podstawie własnych informacji można dowiedzieć się, jakie jest dane stwierdzenie etymos, a nawet, że tak jest bezbłędnie [. . .]; ale aby móc ocenić [. . .] aletheia niczego bardziej szczegółowego niż krótkie oświadczenie o obecnym zamiarze [. . .] oznacza wcześniejsze posiadanie wszystkich przekazywanych informacji. Zwykle wyklucza to w ogóle potrzebę lub chęć wysłuchania przemówienia." 

Jednak przyjęcie pojęcia alethei nie wymaga nihilistycznego spojrzenia na wiedzę: nie wymaga od nas wniosku, że nie możemy niczego wiedzieć, ani całkowitej rezygnacji z poszukiwania prawdy. Wymaga to jedynie wyjścia poza czysto binarne podejście do wiedzy, w którym wszystkie „fakty”, z którymi się stykamy, są oznaczane jako „zaakceptowane” lub „odrzucone”. 

Aletheia to swego rodzaju „analogowe” podejście – płyta winylowa lub 8-ścieżkowa, jeśli wolisz – do poszukiwania prawdy, w przeciwieństwie do płyty CD lub nagrania cyfrowego reprezentowanego jedynie przez ciąg zer i jedynek. Pozwala na istnienie stopni pewności opartych na naszej osobistej bliskości doświadczenia wydarzeń, z którymi mamy do czynienia.

Co by było, gdyby nasi eksperci i władze w 2020 r. zastosowali to podejście, zamiast od razu domagać się absolutnej pewności, a następnie narzucać tę pewność całej światowej populacji?

A co by było, gdyby powiedzieli: „Blokady może ratują życie, ale skoro są to środki niesamowicie drakońskie, jakich nigdy wcześniej nie wprowadzano na taką skalę, to może warto rozważyć te, które proponują alternatywne rozwiązania?”

A co by było, gdyby powiedzieli: „To wygląda na to, że te eksperymentalne szczepionki są obiecujące, ale skoro nigdy nie były testowane na ludziach, może nie powinniśmy zmuszać ludzi do ich przyjmowania?” 

Czy moglibyśmy jako społeczeństwo prowadzić spokojny i prawdziwie otwarty dialog? Czy moglibyśmy dokonać bardziej rozsądnych wyborów, które nie narzucałyby ogromnych cierpień milionom, a może miliardom ludzi? 

Ale oczywiście tego nie zrobili. Dla mnie, gdy obserwowałem, jak rządy nakładają bezprecedensowe ograniczenia na podstawowe wolności człowieka na całym świecie, począwszy od lutego 2020 r., wymowny znak, że ci eksperci i władze nie działanie w dobrej wierze polegało na tym, że – zanim jakakolwiek rozsądna osoba oświadczyła, że ​​wie, co się dzieje – spieszyła się z powiedzeniem: „Znamy prawdę z całą pewnością, a każdy, kto kwestionuje nasz osąd, szerzy niebezpieczną dezinformację i należy go uciszyć”. 

Nikt, kto kiedykolwiek w historii ludzkości wypowiedział takie zdanie, nie miał nigdy czystych i życzliwych intencji. Ponieważ są to słowa, które bez wątpienia kończą się wrzuceniem alethei do studni – zwykle z korzyścią dla tych, którzy mają żywotny interes w promowaniu lethe lub zapomnienia.

W mitologii greckiej rzeka Lete była jedną z pięciu rzek podziemnego świata. Platon nazywał to „ameleta potamon” („rzeka nieuwagi” lub „rzeka zaniedbania”). Dusze zmarłych pito z niego, aby zapomnieć o wspomnieniach i przejść do następnego życia. 

W podobny sposób ci, którzy chcą odgórnie wymyślić społeczeństwo na nowo, polegają na naszej nieuważności i zapomnieniu – zarówno o naturze rzeczywistej rzeczywistości, jak i o tym, że jesteśmy oszukiwani i manipulowani. Potrzebują, abyśmy zaufali im na autopilocie i zaakceptowali wszystko, co nam powiedzą, jako „fakt” bez zadawania zbyt wielu pytań. I polegają na nas zapominając, kim jesteśmy, skąd pochodzimy i jakie mamy podejście do prawdy oraz do naszych własnych wartości i historii.

W ciągu ostatnich kilku lat kłamcy i aktorzy próbowali sprawić, abyśmy zapomnieli o świecie, który kiedyś znaliśmy i w którym żyliśmy przez całe życie. Próbowali sprawić, że zapomnieliśmy o naszym człowieczeństwie. Próbowali każ nam zapomnieć jak się do siebie uśmiechać. Próbowali każ nam zapomnieć nasze rytuały i tradycje. 

Próbowali każ nam zapomnieć że kiedykolwiek spotkaliśmy się osobiście, a nie za pośrednictwem aplikacji kontrolowanej przez osobę trzecią na ekranie komputera. Próbowali każ nam zapomnieć nasz język i nasze słowa oznaczające „matkę” i „ojca”. Próbowali sprawić, że zapomnieliśmy, że jeszcze kilka lat temu nie zamykaliśmy całych społeczeństw i nie zamykaliśmy ludzi w domach z powodu sezonowych wirusów układu oddechowego, które – tak – zabijają miliony ludzi, głównie osób starszych i z obniżoną odpornością.

A kto zyskuje na tym całym „zapominaniu”? Producenci szczepionek. Miliarderzy. Firmy farmaceutyczne. Firmy technologiczne, które dostarczają technologię, o której obecnie mówi się, że „potrzebujemy”, aby bezpiecznie ze sobą współdziałać. Rządy i biurokraci, którzy zdobywają większą niż kiedykolwiek władzę nad życiem jednostek. Oraz autorytarne elity, które czerpią korzyści z aż nazbyt oczywistych wysiłków przeprojektować infrastrukturę i kulturę naszego społeczeństwa i świata.

Jeśli ci oszuści i szarlatani polegają na naszym zapomnieniu lub zapomnieniu, aby ich plany powiodły się, być może logiczne jest, że odpowiednim antidotum byłoby to, co usuwa zapomnienie: podejście do prawdy o wysokiej rozdzielczości, takie jak to, które implikuje pojęcie alethei i pomocnik alethei „mnemosyne”, czyli „pamięć”, czyli pamięć o tej prawdzie.

Seria złotych inskrypcji znalezionych pochowanych wraz ze zmarłymi w całym starożytnym greckim świecie i prawdopodobnie należących do kontrkulturowej sekty religijnej, zawierała instrukcje dla duszy wtajemniczonego poruszającej się po podziemiach, aby mogli uniknąć źródła Lete i zamiast tego pić z wód Mnemosyne. Wersja tych fragmentów brzmi: ⁴ 

"W salach Hadesu znajdziesz źródło po prawej stronie, 
a obok niego stoi świecący biały cyprys;
tam zstępujące dusze zmarłych odświeżają się.
W ogóle nie zbliżaj się do tej wiosny. 
Dalej znajdziesz Jezioro Pamięci [Mnemosyna], 
wypływająca orzeźwiająca woda. Ale strażnicy są w pobliżu. I będą cię pytać o bystrych umysłach, 
dlaczego szukasz w mrocznym mroku Hadesu. 
Należy im bardzo dobrze opowiedzieć całą prawdę [forma alethei połączona z formą katalegein]; 
Powiedz: Jestem dzieckiem Ziemi i gwiaździstego Nieba;
Gwiaździste to moje imię. Jestem wyschnięty z pragnienia; ale daj mi pić ze źródła Pamięci.
A potem porozmawiają z władcą podziemia,
i wtedy dadzą wam pić z Jeziora Pamięci, 
i ty także, upijając się, pójdziesz świętą drogą, którą podróżują inni sławni wtajemniczeni i bacchicy."

Doprawdy łatwo jest zaakceptować pierwsze, najbardziej istotne i najwygodniejsze rozwiązanie naszych problemów, jakie nam zaoferowano, zwłaszcza gdy desperacko pragniemy pożywienia lub zbawienia. Często jednak okazuje się to pułapką. Dusza bohatera lub wtajemniczonego jest jednak ostrożna wobec takich pułapek i odnajduje on drogę poprzez oszustwa podziemnego świata do prawdziwego źródła, skutecznie wypowiadając aletheia – to znaczy zachowując wystarczające poczucie zakorzenionej świadomości, aby nakreślić swoje precyzyjną pozycję i trajektorię na metaforycznej mapie rzeczywistości oraz jego związek z rozległym i złożonym światem poza nim samym.

Być może, wspólnie trzymając się wyższego standardu prawdy – takiego, który pozwala nam pamiętać o niepewności, wszechstronnej precyzji i niuansach – możemy zrobić to samo; i może moglibyśmy w końcu uratować naszą Panią Aletheię z ciemnych głębin studni, w której teraz leży, tęskniąc za światłem słonecznym.

Muza z Góry Helikon uderzająca w bęben ramowy, próbując obudzić Aletheię - przedstawiany jako perła mądrości - gdzie śpi, na głębokości 12,500 stóp pod poziomem morza, w ruinach Wielkie Schody RMS Titanic (reprezentujący kolejną tragedię ludzkiej pychy).

Uwagi

1. Przetłumaczone z języka niemieckiego przy użyciu ChatGPT. 

2. Wśród badaczy klasycznej literatury greckiej od dawna toczy się dyskusja na temat tego, co dokładnie słowo „aletheia” oznaczało dla starożytnych Greków. Panuje zgoda, że ​​jest to brak „lethe”, ale niuanse podlegają interpretacji. Korzystając z dostępnych analiz, podjąłem próbę ułożenia złożonego obrazu, który jest zarówno wiarygodny historycznie, jak i filozoficznie owocny i interesujący. 

Stosowane tu interpretacje pochodzą przede wszystkim od Homera, Hezjoda i anonimów Hymny homeryckie, najwcześniejsze znane dzieła literatury greckiej. Z biegiem czasu użycie słowa „aletheia” staje się coraz szersze i uogólnione, aż w końcu wydaje się, że te filozoficzne niuanse zostały utracone. 

Thomas Cole pisze Archaiczna prawda: 

„Ukrycie (lub niezapamiętanie) i jego przeciwieństwo to warunki, które należy wiązać zarówno z rzeczami, jak i z treścią wypowiedzi. Jednak dotyczy to prawie wyłącznie tego ostatniego alethês odnosi się do pierwszych dwóch i pół wieku poświadczenia. Grek może od samego początku mówić prawdę (lub „rzeczy prawdziwe”), ale dopiero dużo później jest w stanie ją usłyszeć (Aesch. Ag. 680) lub zobaczyć (Pind. N. 7,25), albo być naprawdę dobrym (Simonides 542,1 strona), albo wierzyć w prawdziwych bogów (Herodot 2,174,2). I tak jest później aletheia zaczyna odnosić się do rzeczywistości zewnętrznej, której dyskurs i sztuka są imitacją”.

3. Alexander Mourelatos również dostrzega „triadyczny” podział natury alethei, choć konceptualizuje ten podział w nieco inny sposób. Końcowym rezultatem jest jednak nadal skierowanie naszej uwagi na ograniczenia naszej pewności, które pojawiają się w każdym kolejnym węźle procesu komunikacji:

"U Homera ἀλήθεια obejmuje trzy terminy: A, fakty; B, informator; C, zainteresowana strona. Przeciwieństwem ἀλήθεια u Homera jest wszelkie zniekształcenie powstające w przekazie z A do C."

4. Właściwie jest to złożenie złożone z dwóch fragmentów: „Orfickiego” fragmentu złotej tabliczki B2 Pharsalos, 4^th wiek p.n.e. (42 x 16 mm) Z 477 i fragment B10 Hipponion, 5^th wiek p.n.e., (56 x 32 mm) Z 474 (zaczerpnięte z „Orfickie” złote tablice i religia grecka: dalej na ścieżce Radcliffe’a G. Edmondsa).