Akcja afirmatywna umacnia podział i bigoterię 

Na początku tego tygodnia obie izby australijskiego parlamentu przyjęły rezolucję o przeprowadzeniu referendum w sprawie inicjatywy rządu mającej na celu ponowne rasowanie Konstytucji poprzez dodanie nowego rozdziału, który przyzna Aborygenom prawa do reprezentacji, które nie są dostępne dla żadnej innej grupy.

Jako kolejny dowód na to, że historia czyni ironię, 29 czerwca Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych odrzucił akcję afirmatywną opartą na rasie w polityce przyjęć na uniwersytety Harvarda i Karoliny Północnej odpowiednio 6-2 i 6-3 większością głosów. Jako Sprawiedliwość Clarence Thomas ująć to tak: „Samozwańcza prawość uniwersytetów nie daje im pozwolenia na dyskryminację ze względu na rasę”.

Prawa człowieka dotyczą właściwej równowagi w stosunkach między jednostką, społeczeństwem i państwem. Upowszechnienie normy praw człowieka było jednym z wielkich osiągnięć ubiegłego stulecia. 

Dochodzenie praw człowieka jest żądaniem od państwa ochrony przed zagrożeniami pochodzącymi od innych jednostek i grup lub od samych przedstawicieli państwa. „Prawa negatywne” pierwszej generacji wyrosły z tradycji konstytucyjnych, które uniemożliwiały państwu ograniczanie praw obywatelskich i swobód politycznych obywateli. „Prawa pozytywne” drugiej generacji odzwierciedlały program wielu postkolonialnych biednych krajów, polegający na narzucaniu swoim obywatelom aktywistycznego programu praw społecznych i ekonomicznych.

„Prawa solidarności” trzeciej generacji odnoszą się do podmiotów zbiorowych, które zjednoczyły się wokół idei solidarności opartej na tożsamości, a nie jednostek. Jednak formułowanie prawa na podstawie cech tożsamości zdefiniowanych przez grupę posuwa antydyskryminację o krok za daleko i zagraża samej istocie praw człowieka, które stanowią podstawę wielu przepisów antydyskryminacyjnych.

Prawa człowieka pobudzają wyobraźnię moralną do odczuwania bólu innych tak, jakby był naszym własnym. Jednak zamiast traktować wszystkich obywateli jako równych sobie praw, programy akcji afirmatywnej, które są wyryte w Konstytucji, spychają niektóre grupy do statusu osób pozostających na utrzymaniu pod stałą opieką. Oznacza to, że umacniają miękką bigoterię niskich oczekiwań.

Głównymi ofiarami przyjęć na amerykańskie uniwersytety na podstawie rasy przez kilka dziesięcioleci byli Amerykanie pochodzenia azjatyckiego. Jednak, jak na ironię, matką wszystkich programów akcji afirmatywnej, wraz z wieloma patologiami, które z nich wynikają i zastygają w ustalonej i stabilnej równowadze, są Indie.

Indie to największe laboratorium w historii ludzkości dla polityki akcji afirmatywnej nakazanej przez konstytucję. Motywy leżące u podstaw polityki preferencyjnej są bez zarzutu. Jak przyznał prezes Sądu Najwyższego John Roberts, opowiadając się po stronie większości, przekonanie, że „kamieniem probierczym tożsamości jednostki nie są pokonane wyzwania, nabyte umiejętności czy wyciągnięte wnioski, ale kolor skóry” – wynika z „dobrych intencji”.

Jednak poprzez zinstytucjonalizowanie akcji afirmatywnej na rzecz jednej grupy, działania te nieuchronnie dyskryminują osoby z innych grup, alienują je, podsycają ich poczucie krzywdy i mogą przyczynić się do rosnącej wojowniczości – niekoniecznie pomagając najbardziej potrzebującym.

Każda akcja afirmatywna wywołuje równą i przeciwną sekciarską reakcję. Jeśli rząd kształtuje politykę publiczną w sposób świadomy grupy, nie może oczekiwać, że grupy cierpiące na względną deprywację będą ignorować tożsamość grupową. Na każdego studenta przyjętego w ramach kwoty rasowej tylko jedna alternatywna osoba odniosłaby sukces w systemie zasług. Ale setki odrzuconych studentów czuje się zasmuconych i urażonych, że przegrali z powodu preferencyjnych zasad.

Programy akcji afirmatywnej są zawsze opisywane jako środki tymczasowe, jednak często trwają i mnożą się. W Indiach miały się zakończyć po 15 latach w 1965 roku, ale tak się nie stało. Gdy programy grupowe przenikają do instytucji publicznych danego kraju, ostatecznie instytucjonalizują te same podziały, które mają zlikwidować.

Polityki pozytywnej dyskryminacji w Indiach potroiły zakres, obejmując dodatkowe środki dla tej samej grupy docelowej, rozszerzając uprzywilejowane traktowanie na inne sektory społeczeństwa i włączając dodatkowe grupy docelowe do programów. Kwoty oparte na płci dla kobiet to dobry przykład z Indii, a kwoty dla grup tęczowych to jeszcze lepszy przykład z branży DIE (różnorodność, integracja i równość), która skolonizowała wyobraźnię zachodnich zarządów i redakcji w ciągu ostatnich kilku lat.

Niektóre rządy stanowe w Indiach włączają muzułmanów (którzy są poza hinduskim systemem kastowym) do programów rezerwowania miejsc pracy dla historycznie uciskanych kast. Kościoły chrześcijańskie domagają się odłogowania dla nawróconych na chrześcijaństwo. Przez dziesięciolecia rząd federalny dodał ponad sto kast i podkast do kategorii znanej jako „Inne zacofane kasty”, które kwalifikują się do 27 procent miejsc pracy w federalnym sektorze publicznym. Jest to dodatek do 22.5 procent zarezerwowanych dla „zacofanych” kast i plemion. Matematycznie precyzyjne limity wynikają z orzeczenia Sądu Najwyższego Indii, zgodnie z którym odłogowanie nie może przekraczać 50 procent wszystkich wolnych miejsc pracy.

Rząd rozszerzył również kwoty na awanse. Po dziesięcioleciach sankcjonowanych konstytucyjnie wysiłków na rzecz ochrony i promowania preferencji wyznaniowych Indie zostały uwięzione w narastającym cyklu rosnącej liczby grup wysuwających coraz większe roszczenia do uprawnień. Partie polityczne wybierają kandydatów zgodnych z mieszanką kast w okręgach wyborczych. Takie kalkulacje „banku głosów” kształtują także wybór liderów partii jako potencjalnych szefów rządów, a na szczeblu federalnym nominację kandydatów na prezydenta. (W systemie parlamentarnym Indii prezydent zajmuje stanowisko głównie ceremonialne).

Jeśli członkostwo w określonej grupie wiąże się z nierównymi przywilejami, a rynki pracy i perspektywy awansu są w stagnacji lub maleją, to oszukańcze roszczenia o członkostwo w grupach docelowych będą się mnożyć. Nakręcający się cykl preferencyjnych uprawnień i potrzeba ochrony przed oszukańczymi roszczeniami prowadzi do rosnącej roli rządu, podczas gdy to, czego Indie potrzebują, to ograniczenie ingerencji rządu w gospodarkę i społeczeństwo.

W ramach grup rzekomo „w niekorzystnej sytuacji” otrzymujących preferencyjne traktowanie korzyści są przechwytywane przez lepiej wykształconą, bardziej elokwentną i bardziej uzdolnioną politycznie elitę. Na przykład, jeśli chodzi o parytet kobiet w parlamencie, system został już dawno przejęty przez brygadę „bibi, beti i bahu”, czyli żony, córki i synowe obecnej elity politycznej.

Polityka preferencyjna jest polityczną odpowiedzią na symbole sekciarskiej tożsamości. Tworzą i pielęgnują własne interesy. Kasta jest obecnie wykorzystywana w Indiach jako system dystrybucji łupów politycznych. Jest zorganizowana w celu zdobycia władzy politycznej oraz korzyści społecznych i materialnych, które z niej płyną, niezależnie od tego, czy chodzi o posadę rządową, preferencyjne wejście do instytucji edukacyjnej, czy licencję rządową. Tam, gdzie rządziła kasta, podążała płeć.

Programy wymykają się spod kontroli do tego stopnia, że ​​wiele grup angażuje się w akty masowych protestów publicznych, aby domagać się dodania do listy pokrzywdzonych. Ich główną motywacją są możliwości materialne i zawodowe wynikające z wpisu, od przyjęcia do szkół i na uczelnie, pobór do służby publicznej, a także awans.

Programy akcji afirmatywnej mają na celu zmniejszenie i wyeliminowanie dysproporcji międzygrupowych, ale liderzy grup są zależni, jeśli chodzi o ich pozycje przywódcze, od utrwalania postrzeganych dysproporcji. Rozwiązanie problemów etnicznych czy płciowych pozbawiłoby przywódców platformy i roli. Podnoszenie stawek poprzez podnoszenie stale rosnących żądań zwiększa rolę aktywistów grupowych i daje im większą scenę, z której mogą manipulować większą liczbą ludzi.

Brzmi znajomo?

Najbardziej podstępną konsekwencją akcji afirmatywnej jest fakt, że tak często przynosi ona efekt przeciwny do zamierzonego. Polityka preferencyjna wspiera wartości solidarności opartej na kulcie bycia ofiarą – zamiast oszczędności, ciężkiej pracy, samodoskonalenia i posiadania własności. Opierają się na założeniu wyższości w grupach niedocelowych i wzmacniają poczucie niższości w grupach docelowych.

Właściwą rolą państwa jest zapewnienie ram politycznych, prawnych i administracyjnych, w których jednostki i grupy mogą swobodnie konkurować na równych warunkach. Prawa i polityka powinny być neutralne wobec konkurentów religijnych, kastowych i płciowych, a także ekonomicznych, gwarantując równość szans w uznaniu nieodłącznej równości obywatelstwa. Misją polityki publicznej nie jest zapewnianie równości wyników, gdy istoty ludzkie są z natury nierówne pod względem talentów, umiejętności, uzdolnień i zastosowań.

Nie ze wszystkich polityk preferencyjnych trzeba zrezygnować. Ale kiedy polityka publiczna przechodzi od równych szans do równości wyników, interesy jednostek i narodowych są podporządkowane żądaniom grup interesu.

Formułowanie i stosowanie polityk pozytywnej dyskryminacji wymaga wrażliwości na potencjalne pułapki, jak również na niesprawiedliwości z przeszłości. Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych słusznie potwierdził, że dwie krzywdy (historyczna dyskryminacja negatywna i obecna dyskryminacja pozytywna) nie składają się na właściwą politykę.