Bunt, nie odwrót

Poniższy tekst jest adaptacją wypowiedzi autora wygłoszonej podczas panelu zorganizowanego przez Centrum Etyki i Polityki Publicznej.

Fran Maier jest prawo że znajdujemy się teraz w punkcie zwrotnym w historii – końcu pewnej epoki i początku czegoś nowego. Każdy, kto myśli, że dokładnie wie, co będzie dalej, prawdopodobnie się myli. Cokolwiek będzie dalej, będzie to zupełnie inny świat niż ten, w którym mieszkamy od czasów II wojny światowej. Jestem pewien, że wiele rzeczy ulegnie pogorszeniu, zanim staną się lepsze. Nasze instytucje społeczne — rządowe, edukacyjne, komunikacyjne, medialne, medyczne, zdrowia publicznego itp. — zawiodły nas. Stopień zepsucia tych instytucji sprawia, że ​​reforma lub naprawa, przynajmniej na krótką metę, jest niepraktyczna.

Uważam, że nasze zadanie jest analogiczne do tego, którego podjęli się czescy dysydenci z czasów sowieckich. Wielu z nas zna Vaclava Havla, który został pierwszym prezydentem Republiki Czeskiej po upadku komunizmu i napisał klasyczny już esej:Siła bezsilnych.Maier wspomina o innym Wacławie: bliski przyjaciel i współpracownik Havla, Wacław Benda, jest mniej znany, ale nie mniej ważny. W przeciwieństwie do Havla, Benda był wiernym katolikiem i pozostał ugruntowany w swoich chrześcijańskich przekonaniach, gdy stawił czoła wyzwaniom swojego czasu i miejsca.

Niektórzy czytelnicy z pewnością będą się zastanawiać, czy historyczna analogia do komunistycznego reżimu totalitarnego nie jest trochę przesadzona. Rzeczy mogą być złe, ale na pewno nie mogą być że zły. Ale weźmy pod uwagę, jak uczył nas Eric Voegelin, że wspólną cechą wszystkich systemów totalitarnych nie są ani obozy koncentracyjne, ani tajna policja, ani masowa inwigilacja – choć wszystkie one są przerażające. Wspólną cechą wszystkich systemów totalitarnych jest zakaz zadawania pytań: każdy reżim totalitarny najpierw monopolizuje to, co liczy się jako racjonalność i określa, jakie pytania wolno zadawać. 

Ryzykując obrazę mojej publiczności, zasugeruję: jeśli nie widzicie, że właśnie to dzieje się na niespotykaną skalę na całym świecie, nie zwracaliście na to szczególnej uwagi. Jeśli nadal pozostajesz sceptyczny, pomyśl o genialnym polskim filozofie Leszku Kołakowskim sformułowanie opisać totalitarną metodę narzucania jedności całej populacji: doskonała integracja poprzez doskonałe rozdrobnienie. Rozważ to zdanie podczas oglądania telewizji lub przeglądania mediów społecznościowych: doskonała integracja dzięki doskonałej fragmentacji. 

W czeskim kontekście lat 1970. i 1980. XX wieku, jak pisze profesor F. Flagg Taylor, „[Vaclav] Benda widział, że reżim komunistyczny albo dążył do infiltracji i dokooptowania niezależnych struktur społecznych do własnych celów, albo do delegitymizacji i zniszcz ich. Starała się utrzymać populację odizolowanych jednostek, bez żadnych nawyków i pragnień stowarzyszania się”. Innymi słowy, jak to ujął, żelazna kurtyna opadła nie tylko między Wschodem a Zachodem, ale między jedną osobą a drugą, a nawet między własnym ciałem a duszą jednostki.

Benda uznał, że wszelkie nadzieje na fundamentalną reformę reżimu, a nawet jego umiar, są płonne. Nadszedł czas, aby zignorować oficjalne struktury reżimu i zbudować nowe, w których można by na nowo odkryć ludzką wspólnotę i godnie żyć ludzkie życie.

Benda zaproponował budowę nowych małych instytucji społeczeństwa obywatelskiego – w edukacji i rodzinie, produktywności i wymianie rynkowej, w mediach i komunikacji, literaturze i sztuce, rozrywce i kulturze itd. – co Benda nazwał „Polis równoległy”(1978). 

Ideę tę opisał następująco: „Sugeruję, abyśmy połączyli siły w tworzeniu, powoli, ale pewnie, równoległych struktur, które są w stanie, przynajmniej w ograniczonym stopniu, uzupełnić ogólnie korzystne i niezbędne funkcje, których brakuje w istniejących strukturach, i tam, gdzie to możliwe, wykorzystać te istniejące struktury, aby je uczłowieczyć”. I wyjaśnił, że ta strategia „nie musi prowadzić do bezpośredniego konfliktu z reżimem, ale nie kryje złudzeń, że„ kosmetyczne zmiany ”mogą coś zmienić”. Bend wyjaśnił:

Konkretnie oznacza to przejęcie na użytek równoległych polis każdej przestrzeni, którą państwo czasowo opuściło lub której zajmowanie nigdy nie przyszło mu do głowy. Oznacza pozyskanie dla wsparcia wspólnych celów… wszystkiego, co żyje w społeczeństwie i jego kulturze w najszerszym tego słowa znaczeniu. Oznacza pozyskanie wszystkiego, co zdołało jakoś przetrwać niełaskę czasu (np. Kościół) lub co mimo niesprzyjających czasów mogło zaistnieć.

Równoległe polis nie jest, jak podkreślał Benda, gettem czy anemią pod ziemią; nie jest to system czarnorynkowy ukrywający się w cieniu. Jako słowo polis sugeruje, że celem tych instytucji było ostatecznie odnowienie szerszego społeczeństwa, a nie całkowite wycofanie się z niego. „Strategicznym celem równoległych polis”, napisał Benda, „powinien być wzrost lub odnowa kultury obywatelskiej i politycznej – a wraz z nią identyczna struktura społeczeństwa, tworzenie więzi odpowiedzialności i poczucia wspólnoty”.

Benda przyznał, że każda instytucja równoległych polis była Dawidem w obliczu Goliata potężnego państwa totalitarnego. Każda z tych instytucji mogłaby zostać zmiażdżona przez machinę państwową, gdyby państwo specjalnie skierowało ją do likwidacji.

Zadanie polegało zatem na stworzeniu tak wielu równoległych struktur i instytucji, aby skorumpowane państwo zostało ostatecznie ograniczone w swoim zasięgu: chociaż mogłoby zmiażdżyć każdą instytucję w dowolnym momencie, ostatecznie takich instytucji byłoby zbyt wiele dla państwa. celować w nie wszystkie jednocześnie. Elementy równoległych polis zawsze przetrwały: gdy państwo zniszczyło jedną instytucję, dwie inne powstały gdzie indziej. 

Plan działania

Polis równoległe wymaga przemyślanej strategii: nie rozwija się automatycznie. Jak Benda proponował w swoim czasie, jestem przekonany, że nadszedł czas na zbudowanie tych nowych równoległych instytucji społeczeństwa obywatelskiego. Musimy myśleć w odstępach 50-letnich. Oznacza to sadzenie nasion gorczycy, które mogą nie w pełni wykiełkować za naszego życia. Sugeruję, aby dzisiejsza Parallel Polis opierała się na trzech zasadach: Suwerenności, Solidarności, Pomocniczości. Zakończę pięcioma krótkimi punktami, aby zilustrować zastosowanie tych zasad w naszych czasach. (Po prostu przedstawię te punkty, ponieważ czas nie pozwala mi argumentować ani wyjaśniać każdego z nich).

Po pierwsze: rządy podczas COVID zażądały, abyśmy zostali pozbawieni władzy i odizolowani. Ludzie na całym świecie zrzekli się suwerenności i porzucili solidarność społeczną. Natomiast nowe równoległe instytucje społeczeństwa obywatelskiego muszą przywrócić suwerenność jednostkom, rodzinom i społecznościom oraz wzmocnić solidarność społeczną.

Po drugie: rynki, komunikacja i struktury zarządzania stają się coraz bardziej scentralizowane na poziomie krajowym i globalnym, okradając jednostki, rodziny i społeczności lokalne z legalnej władzy, prywatności i wolności. Tak więc nowe instytucje muszą opierać się na technologiach i modelach zdecentralizowanej komunikacji, dzielenia się informacjami, władzy oraz rynków produktywności i wymiany.

Po trzecie: w szczególności jednostki, rodziny i społeczności lokalne zostały ograbione z przysługującej im władzy i stały się celem ataków. Aby temu zaradzić, nowe instytucje muszą wspierać zasadę pomocniczości i wspierać praktyczne działania na szczeblu lokalnym. 

Po czwarte: strach został wykorzystany jako broń, aby zmusić jednostki, rodziny i społeczności do zrzeczenia się suwerenności, a nawet sprawić, by zapomniały, że kiedyś ją posiadały. Aby pomóc jednostkom, rodzinom i małym społecznościom odzyskać suwerenność — zdolność do samostanowienia — musimy pomóc ludziom przezwyciężyć strach i znaleźć odwagę.

Po piąte, wraz z wprowadzeniem nowych mechanizmów nadzoru i kontroli społecznej — modelu zarządzania opartego na bezpieczeństwie biologicznym, biometrycznych identyfikatorach cyfrowych, walutach cyfrowych banku centralnego, kapitalizmie inwigilacyjnym itd. — okno czasowe na odzyskanie solidarności i odzyskanie suwerenności szybko się zamyka. Dlatego czas zacząć jest teraz.

Przedrukowane z Amerykański umysł