Dlaczego uwielbiamy psy i gardzimy ludźmi? 

To dość trudny trend do przeoczenia. W ciągu ostatnich kilku dekad ilość czasu i energii emocjonalnej, jaką Amerykanie poświęcają swoim psom, gwałtownie wzrosła. 

Zwierzęta, które kiedyś były przyjemnym i pocieszającym uzupełnieniem dynamiki rodziny, zostały, jak się wydaje, umieszczone w samym centrum życia emocjonalnego wielu ludzi. 

Kilka tygodni temu, by przytoczyć tylko jeden przykład, drużyna Boston Red Sox uczciła chwilę ciszy przed meczem, by uczcić odejście psa wieloletniego dozorcy drużyny. 

A przy kilku okazjach w ostatnich latach, kiedy dawałem uczniom otwarte podpowiedzi do osobistego wypracowania na lekcjach kompozycji, otrzymywałem zaskakująco dużą liczbę peanów na psie zwierzęta domowe, osobistych ewokacji, które pół pokolenia wcześniej miały za cel. ukochanego rodzica, dziadka lub szczególnie ważnego mentora. 

Kocham psy i dlatego bardzo chciałabym spojrzeć na tę nową falę miłości do zwierząt w czysto pozytywnym świetle, jako rezultat świadomego i godnego pochwały dążenia ze strony naszych wiodących instytucji do powstrzymania długotrwałego problemu złego traktowania zwierząt. Albo postrzegać to jako zwykły wyrost z półtora pokolenia dzieci wychowanych na wyczynach psich bohaterów filmowych, takich jak Balto, Skip i Marley. 

Patrząc na szerszy obszar wyłaniających się zachowań kulturowych, uważam jednak, że jest to bardzo trudne do zrobienia, ponieważ pojawienie się wysoce antropomorficznego psa wydaje się dość ściśle zbiegać z rytualizowanym okrucieństwem człowiek-człowiek w naszych mediach i naszym szerszym Kultura narodowa. 

Ledwie moje nastoletnie dzieci skończyły z bajkami Disneya o nieskończonej psiej pomysłowości, zaczęły oglądać, pomimo moich uporczywych, choć arcydzieło wyrażanych sprzeciwów, festiwale zaaranżowanego upokorzenia w programach takich jak Siekany, następny topowy model Ameryki, i oczywiście,  American Idol, z których każdy wykorzystywał dążenie do doskonałości™ jako pretekst do okrutnych i publicznych ataków na godność duchowo potrzebujących zawodników. 

Ponieważ media społecznościowe stały się dominującą ścieżką komunikacji międzyludzkiej na początku 2010 roku, młodzi wychowani w tych programach typu reality show wyciągnęli lekcję, że życie ma zawsze był bezlitosnym wyborem między całkowitym zwycięstwem a skrajnym upokorzeniem z nimi na nowym, bezcielesnym placu publicznym. The Igrzyska śmierci, wydany w 2012 roku, podniósł ten pogląd na relacje międzyludzkie do rangi niepodważalnej prawdy społecznej. 

Nic dziwnego, że spotkania ze studentami i doradcami podczas moich godzin pracy, które podczas moich pierwszych dwóch dekad nauczania na uniwersytecie koncentrowały się głównie wokół spraw programowych, coraz bardziej skręcały w stronę opowieści o upokorzeniach, jakich doznawali oni i inni studenci podczas „imprezowania” od czwartku do soboty wieczorem. 

To było okropne słuchać, co uprzywilejowani 20-latkowie byli gotowi zrobić swoim „przyjaciołom” w ich dążeniu do podbicia ich kont prestiżu społecznego. Ale jeszcze gorzej było widzieć, że większość tych ofiar okrucieństwa wierzyła, że ​​tak naprawdę nic nie mogą zrobić, aby powstrzymać te ataki na ich osobę, poza płaczem do Dziekana Studentów, „rozwiązanie”, o którym słusznie wiedzieli, że tylko jeszcze bardziej skomplikowałoby i rozgoryczyło ich zyje.

Kiedy pytałem okrężną drogą, dlaczego w przypadku młodych kobiet czuły „potrzebę” ustawienia się w kolejce i czekania na wybór do udziału w bractwie na podstawie ich wyglądu lub postrzeganego poziomu chłód, wzruszyli ramionami i powiedzieli, że w rzeczywistości tak właśnie jest. „Jeśli chcesz prowadzić życie towarzyskie, musisz przestrzegać zasad”.  

A kiedy bardzo, bardzo ogólnikowo wspomniałem niektórym męskim skarżącym się, że istniały raczej standardowe werbalne, a nawet „fizyczne” sposoby usuwania skrajnych antagonistów z ich życia, spojrzeli na mnie, jakbym pochodził z kosmosu. 

Z czasem strach przed byciem „wywołanym” – za głupie pytanie lub artykułowanie stanowisk ideologicznych, które sprzeciwiały się dominującym i w większości zakotwiczonym na duchu nurtom myśli – stał się całkiem namacalną, choć niewidoczną obecnością na moich zajęciach, znacznie obniżając jakość naszych dyskusje. 

Wszystko to, wierzcie lub nie, sprowadza mnie z powrotem do psów. 

Jak już powiedziałem, kocham psy. Ale nigdy nie myliłem interakcji, które mam z nimi, z tymi, które utrzymuję z ludźmi, z ich (naszą) cudowną zdolnością do ironii, jasności poznawczej i pełnego spektrum wyrażania czułości oraz trwałej troski i troski. 

Ale co, jeśli rzadko, jeśli w ogóle, odczuwałem i otrzymywałem te rzeczy na stałe od innych ludzi? Co by było, gdyby powtarzano mi raz za razem, na małe i duże sposoby, że stosunki międzyludzkie są w większości konkurencją o sumie zerowej o coraz rzadsze dobra materialne i dobra reputacji? 

W tym kontekście bezwarunkowa i zawsze akceptująca lojalność psa może wyglądać cholernie dobrze. 

Po co zajmować się ludźmi, o których wiesz, że cię skrzywdzą iz którymi na pewno będziesz mieć różnego rodzaju nieporozumienia, kiedy możesz skierować swoją energię na znacznie bardziej równomierne oddanie psa? 

To, co oczywiście gubi się w tej metodzie radzenia sobie, to rozwój umiejętności interpersonalnych potrzebnych do osiągnięcia pełnej dojrzałości emocjonalnej i funkcjonowania jako prawdziwy obywatel w demokratycznym społeczeństwie.  

Nowo narodzony przemysł dezinformacji chce nam powiedzieć, że prawda jest produktem, który może i powinien pojawić się w naszym życiu w pełni ukształtowany, jak dojrzałe jabłko na październikowym drzewie w Connecticut. Kluczem, jak chcieliby, abyśmy uwierzyli, jest po prostu upewnienie się, że znajdziemy drogę tylko do „najlepszego” sadu, który oczywiście jest tym, któremu „najlepsi” ludzie wystawili „najlepsze” oceny w Internecie. 

Ale oczywiście starożytni Grecy i większość, którzy podążali ich śladem w ramach naszej zachodniej tradycji, wiedzieli, że taki pogląd na zdobywanie wiedzy jest nonsensem. Wiedzieli, że prawdy odnoszące się do złożonych, wieloczynnikowych zjawisk rzadko docierają w zgrabnych, małych opakowaniach i że zwykle najlepsze, co możemy zrobić, to przybliżać się do ich istoty poprzez żarliwe i szczere dialogi międzyludzkie. 

Nazwijcie mnie uproszczeniem, ale wierzę, że obecna obsesja naszej kultury na punkcie rzekomo „ludzkich” cech psa ma wiele wspólnego z naszym uogólnionym wycofaniem się z trudności w znalezieniu trwałego komfortu i mądrości – oraz fundamentalnym kluczem do obu, dialogiem – z zawsze złożonych ludzi wokół nas. Z kolei wierzę, że ten powszechny odwrót od tego, co Sara Schulman nazywa „konfliktem normatywnym”, miał strasznie wiele wspólnego z umożliwieniem ataków na ludzką godność i wolność popełnianych w imię kontrolowania Covida. 

Ponieważ — powtórzę to jeszcze raz, żebym nie został źle zrozumiany — kocham psy, myślę, że rozumiem, co prawdopodobnie oznaczał dla niego psi towarzysz dozorcy terenu Fenway Park podczas jego mozolnych godzin spędzonych na brylantach. I rozumiem apel, jaki uhonorowanie psa może mieć dla większości tłumu. 

Ale gdybym był dyrektorem ceremonii Red Sox, prawdopodobnie skłaniałbym się bardziej ku chwili ciszy, powiedzmy, dla tych, którzy zmarli z powodu obrażeń poszczepiennych, stracili pracę z powodu mandatów lub zostali zmuszeni do spędzenia na tym ostatnich chwil. Ziemia sama, przymusowo oddzielona od tych, którzy poprzez budowę i utrzymanie kochających się i owszem, chyba nie tak kochających dialogów nadawali prawdziwy sens ich życiu.