Mówienie prawdy i technokratyczna klika

Mówienie prawdy (lub mówienie prawdy) to nie to samo, co prawda. Przynajmniej nie w znanym sensie zgodności między tym, co jest powiedziane, a stanem rzeczy, któremu to odpowiada – w tak zwanej korespondencyjnej teorii prawdy. Albo, jeśli o to chodzi, koherentną teorię prawdy, która ocenia prawdziwość zdań na podstawie kryterium, czy jest ono spójne z zbiorem zdań, w ramach którego funkcjonuje. 

Istnieje kilka innych takich teorii prawdy, na przykład pragmatyczna teoria prawdy, która ocenia prawdę w świetle tego, co rzekomo prawdziwe dolub przez ich konsekwencje dla działania (starożytna grecka „pragma”: „rzecz zrobiona”; „działanie”; „czyn”). 

Mówienie prawdy lub w starożytnej Grecji parafrazja, to coś innego. To jest to, co się robi, gdy mówisz lub mówisz prawdę dokładnie tak, jak jej doświadczasz lub postrzegasz, bez żadnych ciosów. Nie trzeba przysłowiowej łopaty nazywać łopatą (chyba, że ​​właśnie tak trzeba dotrzeć do rozmówcy), ale trzeba mówić zgodnie z prawdą i nie powstrzymywać się. Jest to szczególnie istotne w przypadku wystąpień publicznych (lub pisania), gdy istnieje ryzyko narażenia się na ostrą krytykę. 

Jest to także to, co robisz, gdy czujesz się zmuszony do powiedzenia przyjacielowi bez ogródek prawdy o czymś, co ona zrobiła lub robi, a co nie spełnia standardów uczciwości, przyzwoitości czy przyjaźni, a ponieważ ci zależy dla przyjaciela i cenisz swoją przyjaźń, ryzykujesz, mówiąc, co należy zrobić, aby go uratować. To nie jest taki rodzaj przyjaźni parafrazja co mnie tutaj w pierwszej kolejności dotyczy, ale raczej takie, które czasami, choć rzadko, występuje w domenie publicznej. Tutaj czy Michel Foucault na słusznie słynnym seminarium filozoficznym mówi o tym: 

In parafrazja, mówca powinien w sposób pełny i dokładny przedstawić to, co ma na myśli, tak aby słuchacze byli w stanie dokładnie zrozumieć, co mówca myśli. Słowo 'parezja odnosi się wówczas do rodzaju relacji między mówiącym a tym, co mówi. Dla w parafrazjamówca wyraźnie i wyraźnie daje do zrozumienia, że ​​to, co mówi, jest jego własną opinią. Robi to unikając wszelkich form retorycznych, które przesłaniałyby jego myśli. Zamiast tego parezjaste używa najbardziej bezpośrednich słów i form wyrazu, jakie może znaleźć. Podczas gdy retoryka zapewnia mówcy środki techniczne, które pomagają mu zawładnąć umysłami słuchaczy (niezależnie od własnej opinii retora na temat tego, co mówi), w parafrazjaThe parezjaste oddziałuje na umysły innych ludzi, pokazując im możliwie bezpośrednio, w co tak naprawdę wierzy.

To powinno brzmieć nam dzisiaj bardzo znajomo. Nie dlatego, że znamy się na mówieniu prawdy, ale właśnie dlatego, że tak nie jest – przynajmniej nie w domenie publicznej, w zdecydowanej większości przypadków. Wręcz przeciwnie, dziś najczęściej jesteśmy świadkami celowego zniekształcania prawdy, i to nawet nie poprzez wyrafinowane użycie retoryki. Zwykle jest to proste, rażące kłamstwo.

Foucault ostrożnie dodaje, że istnieją dwa rodzaje parafrazja – czasami tego słowa używa się do określenia prawdziwej rzeczy, a czasami używa się go w pejoratywnym znaczeniu, aby wskazać, że ktoś po prostu „gada” – jak to nazywa Foucault. Heidegger nazywa to „gadaniem bezczynności”. W obu przypadkach oznacza to, że ktoś mówi praktycznie wszystko, co przychodzi mu na myśl, bez wnikliwego osądu sensu i konsekwencji tego, co mówi, lub po prostu dlatego, że jest to modne. 

Jednak według Foucaulta w klasycznych tekstach grecko-rzymskich termin ten najczęściej pojawia się w twierdzącym sensie mówienia prawdy. Nie trzeba dodawać, że nie jest to praktyka nam dzisiaj wyraźnie znana, w tym szczególnym znaczeniu, w jakim była obdarzona w starożytności. Niemniej jednak znalezienie odpowiedników dla nich nie byłoby trudne parafrazja we współczesnym społeczeństwie, zwłaszcza że w obecnych czasach jest to pilne. Dlaczego? W cytowanym wcześniej tekście Foucault przypomina, że: 

…zaangażowanie w parafrazja wiąże się z określoną sytuacją społeczną, z różnicą statusu między mówiącym a jego słuchaczami, z faktem, że parezjaste mówi coś, co jest dla niego niebezpieczne i tym samym wiąże się z ryzykiem, i tak dalej…

Jeśli istnieje rodzaj „dowodu” szczerości parezjaste, to jego odwaga. Fakt, że mówca mówi coś niebezpiecznego – innego niż sądzi większość – stanowi silną wskazówkę, że jest on człowiekiem parezjaste.

Aby to docenić, należy sobie przypomnieć, że nie każde mówienie prawdy można uznać za bycie parafrazja. Foucault wyjaśnia:

Mówi się, że ktoś używa parafrazja i zasługuje na uwagę jako parezjaste tylko wtedy, gdy mówienie prawdy wiąże się dla niego z ryzykiem lub niebezpieczeństwem. Na przykład z perspektywy starożytnej Grecji nauczyciel gramatyki może mówić prawdę dzieciom, które uczy, i w istocie nie może mieć wątpliwości, że to, czego uczy, jest prawdą. Ale pomimo tej zbieżności między wiarą i prawdą, nie jest on parezjaste. Kiedy jednak filozof zwraca się do władcy, do tyrana i mówi mu, że jego tyrania jest niepokojąca i nieprzyjemna, ponieważ tyrania jest niezgodna ze sprawiedliwością, to filozof mówi prawdę, wierzy, że mówi prawdę i, bardziej niż to także wiąże się z ryzykiem (ponieważ tyran może się rozgniewać, może go ukarać, może go wygnać, może go zabić)…

Parezja zatem wiąże się z odwagą w obliczu niebezpieczeństwa: wymaga odwagi, by mówić prawdę pomimo jakiegoś niebezpieczeństwa. A w skrajnej formie mówienie prawdy odbywa się w „grze” o życie i śmierć.

Z tym oczywiście wiąże się znane powiedzenie „mówić prawdę władzy”, które zapewne wywodzi się z twórczości Foucaulta (a także Edwarda Saida). I czy nie byliśmy dzisiaj świadkami wzorowych tego przykładów w obliczu prawdopodobnie największej próby (globalnego) zamach stanu w historii ludzkości! 

Wszyscy jesteśmy winni tym odważnym duszom, które zaryzykowały swoją reputację, swoje dochody, a czasem życie, działając jako parezjaste wobec niezrozumiałej wręcz potęgi instytucjonalnej, technologicznej i medialnej ogromny dług wdzięczności za danie przykładu innym z nas. Jest ich zbyt wiele, aby je tu wymienić, ale wśród nazwisk, które łatwo przychodzą na myśl, są dr Naomi Wolf, Robert F. Kennedy, dr Joseph Mercola, dr Robert Malone, dr Peter McCullough, Alex Berenson, dr Meryl Nass, dr Denis Rancourt i Todd Callender, a także wielu innych, którzy cierpieli, a nawet zmarli. 

Jak powiedział Foucault: parafrazja jest niebezpieczne i ryzykowne. Ale jaki mamy wybór, jeśli w grę wchodzą nie tylko twoje dochody, reputacja i życie, ale także – co ważniejsze – twoja integralność moralna jako istoty ludzkiej? Bycie A. wymaga odwagi parezjaste. Dlatego Foucault zauważa, że:

Kiedy zaakceptujesz parezjastyczny gra, w której eksponowane jest twoje życie, nawiązujesz specyficzną relację ze sobą: ryzykujesz śmierć, mówiąc prawdę, zamiast spoczywać w bezpieczeństwie życia, w którym prawda pozostaje niewypowiedziana. Oczywiście groźba śmierci pochodzi od Innego i dlatego wymaga relacji z samym sobą: woli on siebie jako mówiącego prawdę niż jako żywą istotę, która jest fałszywa wobec siebie.

Rzecz w tym, że prawdopodobnie wszyscy ludzie, którzy przyczyniają się do powstania artykułów Brownstone i większość tych, którzy czytają artykuły Brownstone, wiedzą, co zło władza stoi za próbami spowodowania upadku światowej gospodarki i zdziesiątkowania światowej populacji ludzkiej. Świadomie używam słowa „zło”, ponieważ nie da się jaśniej i dokładniej określić, co ożywia działania tych agentów w służbie omawianego Lewiatana, który ma kilka frontów, wśród nich najważniejszy Światowe Forum Ekonomiczne ( WEF) i Światową Organizację Zdrowia (WHO). 

Co więcej, nie można spodziewać się żadnego parafrazja od nich. Wręcz przeciwnie, jak zauważa Foucault: „To dlatego, że parezjaste musi zaryzykować, mówiąc prawdę, której król lub tyran na ogół nie może użyć parafrazja; bo on nic nie ryzykuje”.

Nic jednak nie stoi na przeszkodzie, abyśmy praktykowali ten starożytny sposób zwracania się, gdy mamy do czynienia z omawianą tyraniczną potwornością, dlatego chcę im powiedzieć, że wbrew temu, w co wierzą, pijani własną osławioną ważnością i rzekomą władzą, powinni nie być zbyt pewnym nie ryzykując szyją. Sam obrzydliwy Klaus Schwab z WEF Rozmowy o ludziach, którzy są bardzo „źli”, co jest prawdopodobnie niedopowiedzeniem, sądząc po opiniach wielu znanych mi osób. 

Zatem Klaus Schwab, Bill Gates i im podobni – łącznie z bankierami ukrywającymi się w cieniu – nie mogę Was zachęcać do rachunku sumienia zbiorowego i indywidualnego, bo najwyraźniej go nie macie. Przecież charakterystyczną cechą psychopatów jest brak sumienia, a co za tym idzie, zdolność odczuwania winy i wyrzutów sumienia. 

Ale najwyraźniej możecie odczuwać strach, w przeciwnym razie nie bylibyście na tyle paranoikami, aby otoczyć się 5000 ciężko uzbrojonych żołnierzy na styczniowym spotkaniu waszego ekskluzywnego klubu dla chłopców w Davos. I powinniście się bać, bardzo się bać, bo kiedy to się skończy, zostaniecie pociągnięci do odpowiedzialności.

Wiele wskazuje na to, że coraz większa liczba ludzi zdaje sobie sprawę, że Ty i Twoja pusta „obietnica” „lepszej odbudowy” jesteście inżynierami rosnących trudności gospodarczych, z jakimi się borykają, i wyraźnie pokazują, że nie pozwolą, aby to trwało nadal w sposób nieokreślony. 

Dlatego nie zaczynaj zbyt wcześnie świętować upragnionego sukcesu w pokonaniu domniemanych „bezużytecznych zjadaczy”. Z wyjątkiem oczywiście tego, że nie wiesz, jak świętować; tylko prawdziwi ludzie potrafią to zrobić – ludzie, którzy znają radość bycia razem na urodzinach, weselu lub kiedy idziesz potańczyć – coś, co miłość mojego życia i ja robimy regularnie, kiedy nasze ulubione zespoły występują na żywo w knajpka, którą często odwiedzamy w mieście. Cytując zmarłego, niepowtarzalnego Leonarda Cohena:

Więc możesz wbić swoje małe igły w tę lalkę voodoo; 
Bardzo mi przykro, kochanie, zupełnie nie przypomina mnie
Stoję przy oknie, gdzie jest mocne światło…

Teraz możesz powiedzieć, że się zgorzkniałem, ale tego możesz być pewien:
Bogaci mają swoje kanały w sypialniach biednych
I nadejdzie potężny Sąd…
Widzisz, słyszę te śmieszne głosy w Wieży Pieśni…

Dlatego opróżniacie naczynia, oto końcowy fragment parafrazja: w te mroźne zimowe noce (jak słynnie śpiewała Dolly Horace’owi Vandergelderowi) możesz przytulić się do swoich robotów AI, podczas gdy my, ludzie, przytulamy się, aby zapewnić sobie wzajemne ciepło. Byłbyś zazdrosny, gdybyś potrafił to sobie wyobrazić, ale wiem, że nie masz wyobraźni. Gdyby tak było, użyłbyś wszystkich swoich pieniędzy i technologii, aby uczynić świat lepszym miejscem cała kolekcja ludzie; nie tylko kilka quasi-robotów z twojej koterii udających ludzi. Ale mogę Cię zapewnić, że uczynimy świat lepszym miejscem – bez Ciebie.