Pilna potrzeba ponownego odkrycia znaczenia

Poszukiwanie mądrości Davida Lorimera to fascynująca i piękna książka, jedna z tych perełek, które przypadkowo odkrywasz i kręcisz głową na swoje szczęście. Chociaż jest nowy i otrzymałem go w prezencie, przypomina mi kilka książek, które odkryłem przez lata, przeszukując używane księgarnie, które zaskoczyły mnie w nowym spojrzeniu na życie. Jak na ironię, książki te doradzały mi, czy to wprost, czy pośrednio, abym robił z książkami, ponieważ to, czego szukałem, nie można w nich znaleźć, ponieważ unosi się na wietrze. Ale ten paradoks jest ich sekretem. Takie odkrycia zapadają w pamięć, a ta książka jest niezapomniana na wiele sposobów.

Mimo że przeczytałem więcej książek, niż chciałbym pamiętać, nigdy nie słyszałem o Davidzie Lorimerze, dopóki nie dowiedziałem się od przyjaciela. Szkocki pisarz, poeta, redaktor i wykładowca wielkich osiągnięć, jest redaktorem Eksplorator paradygmatu w latach 1986-2000 był dyrektorem Sieci Naukowo-Medycznej, gdzie obecnie jest dyrektorem programowym. Napisał lub zredagował kilkanaście książek.

Należy do umierającej rasy: prawdziwy intelektualista z duszą, bo jego pisarstwo obejmuje nabrzeże, przez co rozumiem bezkresny ocean filozofii, nauki, teologii, literatury, psychologii, duchowości, polityki itd. Poszukiwanie mądrości jest dokładnie tym, co sugeruje jego nazwa. Jest to kompendium obszernych esejów napisanych w ciągu ostatnich czterdziestu lat w poszukiwaniu sensu życia i bystrości, by uświadomić sobie, że nigdy nie dochodzi się do mądrości, ponieważ jest to proces, a nie produkt. Jak życie.

Jego wstępny esej o Victorze Franklu, austriackim psychiatrze, który przeżył Auschwitz i tak głęboko o nim pisał w: Człowiek szuka znaczenia, przygotowuje grunt pod wszystkie kolejne eseje. Bo życie i twórczość Frankla oraz historie, które o nich opowiada, są empirycznymi, a nie teoretycznymi odkryciami w świecie, w którym człowiek znajduje się – nawet w Auschwitz – gdzie dowiedział się, że słowa Nietzschego są prawdziwe: „Ten, kto ma po co żyć może znieść prawie wszystko. Odkrył, że na ścieżce życia – między życiem a śmiercią, szczęściem a cierpieniem, szczytami a dolinami, wczoraj i jutro itd. – zawsze znajdujemy się, odpowiadając na pytania, które zadaje nam życie. Mówi nam: „Wszystko można odebrać człowiekowi oprócz jednej rzeczy: ostatniej z ludzkich wolności — wyboru postawy w dowolnych okolicznościach, wyboru własnej drogi”.

Jesteśmy zawsze pomiędzy i to nasza postawa i zachowanie pozwala nam swobodnie decydować o sensie naszego życia, bez względu na wszystko. Frankl nazwał to poszukiwanie znaczeń logoterapią, czyli terapią znaczeń, dzięki której jednostka zawsze ma swobodę wyboru swojego stanowiska lub sposobu działania, i właśnie przez taki wybór można zmierzyć wielkość życia i potwierdzić sens w każdym pojedynczym chwili, nawet retrospektywnie. Twierdzi, że współcześni ludzie są zdezorientowani i żyją w „egzystencjalnej próżni”, dążąc do szczęścia, gdy nie można do niego dążyć, ponieważ jest to pochodna, efekt uboczny, i „to samo dążenie do szczęścia udaremnia szczęście”. Szczęście wypada z naszych kieszeni, gdy nie patrzymy. Ponadto, jak pisze Lorimer o Franklu, „odrzuca psychoanalityczny determinizm… i urzeczywistnianie siebie poprzez jakąkolwiek formę gratyfikacji”. 

Podobnie Lorimer, bo jest człowiekiem pośrednim (tak jak my wszyscy, gdybyśmy to zrozumieli), niezależnie od tego, czy pisze o Franklu, absurdzie i tajemnicy, Tao, nauce i duchowości, mózgu i umyśle, doświadczenia bliskie śmierci („blisko” to słowo klucz), Albert Schweitzer, Dag Hammarskjöld, wolność i determinizm, etyka i polityka itp.

Bez względu na to, jakiego tematu dotyka, oświetla, pozostawiając czytelnika do przesłuchania samego siebie. Takie pytania odnajduję w każdym eseju w tej książce, a ścieżkę, jaka na nie można odpowiedzieć, wije się po jej stronach. 

Szczególnie poruszył mnie jego esej z 2008 roku, który pierwotnie był pamiątkowym wykładem, o jego przyjacielu, irlandzkim pisarzu i filozofie Johnie Moriarty, który zmarł w 2007 roku. Twórczość Moriarty'ego była zakorzeniona w dzikiej krainie zachodniej Irlandii, miejscu, którego surowe piękno ma wyrosło wielu pełnych pasji artystów i wizjonerów, którzy głęboko upodobali sobie mityczne duchowe powiązania irlandzkiej kultury i naturalnego piękna. Był genialnym myślicielem i gawędziarzem – ta tajemnicza cecha, która wydaje się tak irlandzka – który porzucił karierę akademicką, by szukać głębszych prawd w naturze. Pod wpływem DH Lawrence'a, Wordswortha, Yeatsa, Boehme'a, Melville'a i Nietzschego, wśród innych wizjonerskich artystów poszukujących, odkrył Blake'owskie poczucie rzeczywistości, które przeciwdziałało ubóstwianiu Rozumu i podkreślał potrzebę odzyskania naszych dusz poprzez współczującą wiedzę, która wymagała objęcia intuicji wykraczającej poza poznanie. Lorimer pisze: 

Lub, jak by to ujął John, 

wypadliśmy z naszej historii i musimy znaleźć nową. Nie tylko nowa historia, ale także nowy sposób widzenia i bycia, odnoszenia się jako część do całości, jako jednostki do społeczeństwa, jako komórki do ciała… Być to mieć potencjał, by stać się czymś innym, potencjałem których nie zawsze spełniamy, mimo życiowych zaproszeń i inicjacji… Zbyt łatwo wycofujemy się w strach, zasuwamy włazy w imię bezpieczeństwa, które jest tylko cieniem pokoju.

Lorimer wyraźnie nie jest antynauką, ponieważ od trzydziestu pięciu lat jest głęboko związany z Siecią Naukowo-Medyczną. Ale od dawna zdaje sobie sprawę z ograniczeń nauki i wszystkie eseje poruszają ten temat w taki czy inny sposób. Jego celem jest mądrość, a nie wiedza. Wspomina w tym względzie pracę Iaina McGilchrista – Mistrz i jego wysłannik: podzielony mózg i tworzenie świata zachodniego - w którym  McGilchrist opowiada się za ponownym podkreśleniem głównej prawej półkuli „z jej kreatywnym i holistycznym sposobem postrzegania”, a nie lewej półkuli z jej logicznym, naukowym sposobem postrzegania. „Dwie podróże”, mówi Lorimer, „dwa sposoby postrzegania, które powinny współistnieć w stanie wzajemnego szacunku. Racjonalność i intuicja są raczej komplementarne niż wzajemnie wykluczające się.” Niemniej jednak, w pogoni za mądrością, Lorimer, mimo ukłonu w stronę tej wzajemności, odkrył, że odzyskanie duszy i sensu można znaleźć jedynie poza poznaniem i kategoriami Kantowskimi.

Jego esej „Tao i droga do integracji”, czerpiący z Carla Junga i Hermana Hessego i innych, jest klarowną eksploracją tego, co Jung nazywa „powołaniem do osobowości”. To jest wezwanie, które życie kieruje do wszystkich, ale wielu nie chce usłyszeć ani odpowiedzieć: „Stań się tym, kim jesteś”, używając enigmatycznych słów Nietzschego, rady, która jest w równym stopniu pytaniem, co deklaracją. Lorimer pisze:

Ci, którzy nie zostali skonfrontowani z tym pytaniem, często uznają tych, którzy mają to za osobliwe, dodając, że nie ma czegoś takiego jak powołanie do osobowości, a ich poczucie izolacji i odmienności jest formą duchowej arogancji; powinni zajmować się naprawdę ważnymi rzeczami w życiu, a mianowicie „dostawać się” i prowadzić niepozornie normalną egzystencję.

Ci niespokojni, zajęci pracą ludzie są złapani na kieracie zdobywania i wydawania, a wyobcowani od swoich prawdziwych ja muszą pogardzać tymi, którzy szukają pełni poprzez uchwycenie biegunowości i paradoksów życia. Spokój w ruchu, bycie w stawaniu się. Paradoks: z łaciny dla = przeciwnie do i doxa = opinia. Wbrew powszechnemu przekonaniu lub oczekiwaniom.

W „Cultivating a Sense of Beauty” Lorimer używa swojego etymologicznego rozumienia – tak ważnego dla głębokiego myślenia i którego używa swobodnie w całej książce – aby wyjaśnić „piękno świętości i związek między pięknem a prawdą”. Nie jest jakimś błogim łobuzem, który zajmuje się dekoracją duszy bez politycznej świadomości i troski. Daleko stąd. Rozumie związek między prawdziwym pięknem w jego najgłębszym sensie a jego związkiem z miłością do wszelkiego istnienia oraz odpowiedzialnością, jaką nakłada na wszystkich, aby przeciwstawić się wojnie i wszelkim formom ucisku politycznego. Co Camus próbował zrobić: służyć pięknu i cierpieniu. „Angielskie słowo „piękno”, podobnie jak francuskie „beauti”, wywodzi się z łacińskiego „niedźwiedzie”, co oznacza błogosławić lub radować, a „błogosławieni”, błogosławieni są szczęśliwi”. Lorimer słusznie cytuje słowa Wordswortha z „Intimations of Immortality”:

Dzięki ludzkiemu sercu, którym żyjemy,
Dzięki swojej czułości, swoim radościom, swoim lękom,
Dla mnie najpodlejszy kwiat, który rośnie, może dać
Myśli, które często leżą zbyt głęboko na łzy.

Niezależnie od tego, czy pisze o Albercie Schweitzerze, Swedenborgu, Voltaire, Dagu Hammarskjöldzie, Peterze Deunovie (bułgarskim mistyku, którego tu poznałem), wplata ich myśli i świadectwo w swój nadrzędny temat poszukiwania mądrości. Mądrość nie w sensie patrzenia na pępek, ale w szerszym sensie jako mądrość do tworzenia świata prawdy, pokoju i sprawiedliwości. 

W środku trzech rozdziałów książki, zatytułowanych „Świadomość, śmierć i transformacja”, oferuje różne intrygujące fragmenty, które badają doświadczenia bliskie śmierci oraz filozoficzne, empiryczne i naukowe argumenty przemawiające za ich rzeczywistością. Odrzucając materialistyczną koncepcję umysłu, mózgu i świadomości, opiera się on na takich myślicieli jak William James i Henri Bergson, ale zwłaszcza na szwedzkim naukowcu, filozofie, teologu i mistyku Emanuelowi Swedenborgu (1688-1772), który miał wiele i duchowe doświadczenia, które zostały zaakceptowane jako natchnione i odrzucone jako hokum. 

Lorimer przypomina nam, że Swedenborg nie był jakimś wariatem, ale genialnym i znakomitym myślicielem. „Nie wiadomo, czy Swedenborg napisał 700-stronicową książkę o mózgu, w której jako pierwszy zasugerował uzupełniające się role obu półkul”. Podobnie praca Lorimera z The Scientific and Medical Network oraz Komisją Galileo na przestrzeni dziesięcioleci zakorzeniła jego pisanie na ten temat w pracach wielu wybitnych neuronaukowców i jest daleka od bełkotu New Age. To poważna praca, która wymaga poważnej uwagi. Trafnie pisze:

Problem śmierci nie zniknie, jeśli go zignorujemy. Wcześniej czy później musimy pogodzić się z naszą własną naturą i przeznaczeniem. Jaka jest natura człowieka, śmierci i jakie są konsekwencje śmierci dla sposobu, w jaki żyjemy? Pierwsze dwa pytania sprowadzają się do pytania o naturę świadomości.

W trzeciej i ostatniej części – „Przyjmowanie odpowiedzialności: etyka i społeczeństwo” – Lorimer, czerpiąc często z Alberta Schweitzera, który miał na niego głęboki wpływ, stosuje naturalne konsekwencje uduchowionej mądrości, którą obejmuje w dwóch pierwszych częściach. W obliczu niekończących się wojen, ubóstwa, degradacji ekologicznej, zagrożenia wojną nuklearną itp. pisze: „Ci, którym leży na sercu dobro ludzkości, nie mogą po prostu stać z tyłu w bezradności i rozpaczy: muszą działać i budzić ludzie wokół nich do podobnych działań lub zrzekają się swojego człowieczeństwa, nie biorąc na siebie odpowiedzialności”. 

Można to osiągnąć poprzez zaangażowanie na rzecz prawdy, miłości, pokoju, życzliwości i działania bez przemocy, najpierw na poziomie indywidualnym, ale przede wszystkim wtedy, gdy można zorganizować wystarczającą liczbę osób do tego wysiłku. „To z kolei wymaga duchowego zaangażowania i pierwszego kroku wiary lub zaufania, na które osoba, która chce poświęcić się ludzkości, nie może sobie pozwolić”.

Jego esej na temat Daga Hammarskjölda, byłego sekretarza generalnego ONZ, który był kluczowym sojusznikiem prezydenta Johna F. Kennedy'ego w ich pracy na rzecz pokoju i dekolonizacji i który, podobnie jak JFK, został zamordowany przez siły zorganizowane przez CIA, jest doskonały. przykład takiej wiary i zaangażowania w prawdziwego urzędnika państwowego. Hammarskjöld był głęboko uduchowionym człowiekiem, mistycznym politycznym człowiekiem czynu, a Lorimer, czerpiąc z pism Hammarskjölda, pokazuje, w jaki sposób ucieleśniał wszystkie cechy, które można znaleźć w kimś, kto był naprawdę mądry: zacieranie się, bezruch w działaniu, dystans, pokora, przebaczenie i odwaga w obliczu nieznanego. Cytuje Hammarskjölda:

Teraz, kiedy przezwyciężyłem swoje lęki – innych, siebie, ukrytej ciemności – na granicy niesłychanego: Tu kończy się to, co znane. Ale ze źródła poza nim coś wypełnia moją istotę swoimi możliwościami.

Przypomina mi się miłość JFK do modlitwy Abrahama Lincolna, którą Kennedy żył w mrocznych czasach przed zabójstwem, którego przewidywał: „Wiem, że istnieje Bóg – i widzę nadchodzącą burzę. Jeśli ma dla mnie miejsce, wierzę, że jestem gotowa.”

Ostatni esej w tej pouczającej i inspirującej książce – „Ku kulturze miłości – etyka wzajemnych powiązań” – został napisany w 2007 roku i wszystkie z nich pochodzą sprzed wielu dziesięcioleci, ale na wypadek, gdyby czytelnik tej recenzji mógł się zastanawiać, gdzie stoi Lorimer dziś dodał posłowie z postscriptum, w którym pisze krótko o dzisiejszym ataku na herezję, dysydencję i tych, których fałszywie nazwano „teoretykami spisku” w uzbrojonym określeniu CIA. 

Wspominam o tym, aby to wyjaśnić Poszukiwanie mądrości nie jest zachętą do wpatrywania się w pępek i pewnego rodzaju pseudo-duchowości. To wezwanie do duchowego przebudzenia w dzisiejszej walce z radykalnym złem. Wyjaśnia, że ​​etykietka teoretyka spiskowego jest niesłusznie używana przeciwko tym, którzy kwestionują zabójstwo JFK, raport Komisji z 9 września, Covid-11 itp. Mówi, że jesteśmy poddawani poważnej wojnie informacyjnej i rozległej cenzurze nie- poglądy głównego nurtu”. Podsumowuje to w ten sposób: 

W ciągu ostatnich kilku miesięcy byliśmy świadkami nowego odcinka Inkwizycji i niejawnego stworzenia internetowego indeksu materiałów zabronionych. Nastąpił gwałtowny wzrost cenzury ze strony firm zajmujących się mediami społecznościowymi, jeśli chodzi o poglądy odbiegające od narracji głównego nurtu: treści dysydenckie są doraźnie usuwane. Heretyckie i wywrotowe poglądy nie są tolerowane, otwarta debata jest tłumiona na rzecz oficjalnie usankcjonowanej ortodoksji, demaskatorzy są nadużywani i demonizowani. Manipulowani strachem i pod kiepskim pretekstem bezpieczeństwa grozi nam nikczemna rezygnacja z tej samej wolności myśli i wypowiedzi, o którą nasi przodkowie tak odważnie walczyli w XVIII wieku i która stanowi esencję naszego oświeceniowego dziedzictwa…

To słowa mędrca i autora wspaniałej książki.