Brak postępowej żydowskiej odpowiedzi

Podczas pandemii większość instytucji religijnych, we wszystkich wyznaniach, nie broniła własnej wartości i raczej podporządkowała się całkowicie ideologii blokady, często nakładając restrykcje nawet dłuższe i ostrzejsze niż te, które zalecają władze zdrowia publicznego. 

Wiele napisano o szkodliwości blokad, ich niepowodzeniach w podejściu do zdrowia publicznego i związanym z nimi totalitarnym impulsie. Z pewnością wydaje się, że bez względu na to, jakie ramy zostaną zastosowane, czy to lewicowe, prawicowe, socjalistyczne, marksistowskie czy libertariańskie, logika blokad załamuje się i ujawnia się ich okrucieństwo, w tym ich niszczycielski wpływ na pogłębianie się nierówności wszelkiego rodzaju. 

Chciałbym zaproponować postępowe ramy żydowskie, aby ujawnić niebezpieczeństwa związane z blokowaniem myślenia. Postępowy świat żydowski całym sercem przyjął ideologię zamknięcia, prawie bez sprzeciwu.

To jest dvar Tora [kazanie], które chciałbym wygłosić, ale jest bardzo mało prawdopodobne, aby zostało wyartykułowane w jakiejkolwiek synagodze reformowanej lub liberalnej.

Ofiarny impuls

„Weź swojego syna, twego ukochanego, Izaaka, którego kochasz, i idź do kraju Moria i tam złóż go w ofierze na jednym z wyżyn, które ci wskażę”. Genesis 22

I tak zaczyna się historia Akejda [wiązanie Izaaka], gdzie Abraham jest poinstruowany przez Boga, aby złożył w ofierze swojego syna. Jest to fundamentalna historia w tradycji żydowskiej, czytana w Rosz Haszana, gdy przygotowujemy się do dni pokuty przed Jom Kippur, najświętszym dniem w roku. Ofiarny impuls w nas jest silny, pierwotny i sięga głęboko. Abraham jednak ostatecznie nie składa w ofierze swojego syna, a zamiast tego składa w ofierze barana. Wiele żydowskich praktyk i żydowskiej tradycji można rozumieć jako próby przeciwstawienia się temu ofiarnemu impulsowi, który najczęściej wyraża się jako instynkt traktowania innych jako przedmiotów, a nie unikalnych i zróżnicowanych jednostek, z własnymi potrzebami, pragnieniami, zainteresowaniami i pragnieniami. Traktowanie innych jako przedmiotów, a nie jako jednostek, jest ze swej natury poświęceniem ich – jest usuwaniem ich człowieczeństwa w dążeniu do jakiegoś alternatywnego celu.

Historia narodu żydowskiego dostarczyła różnych szablonów, jak zarządzać tym ofiarnym impulsem. Po pierwsze, historia Akejda ukazuje wrodzony impuls do poświęcenia innych, który był obecny w Abrahamie, pierwszym patriarsze. Tekst oferuje jednak alternatywne wyjście, które polega na złożeniu w ofierze zwierzęcia jako symbolu, aby zaspokoić ten ofiarny impuls.

W okresie 1^st i 2^nd świątynie, tymczasem praktyka religijna narodu izraelskiego była w dużej mierze skoncentrowana na przynoszeniu wszelkiego rodzaju ofiar i ofiar do Świątyni w Jerozolimie. To tam praktykowano ofiary ze zwierząt, gdzie zwierzęta były składane w odpowiedzi na określone grzechy lub w określonych porach roku. 

Następnie po zniszczeniu 2^nd świątyni oraz ustanowienia i rozwoju judaizmu rabinicznego, pierwsi rabini starali się zrytualizować i zastąpić ofiary. Ofiara nie będzie już polegała na rozważaniu krzywdzenia ludzi, jak miało to miejsce w przypadku Abrahama w latach dziewięćdziesiątych Akejda lub o składaniu w ofierze zwierząt, jak miało to miejsce w judaizmie z okresu świątynnego, ale działalność modlitewna i nabożeństwa miały zastąpić rytuał składania ofiary. Modlitwa odbywałaby się we wspólnocie iw dialogu ze sobą.

W ten sposób modlitwa we wspólnocie i dialog z Bogiem stałyby się nośnikiem, przez który przepływa impuls ofiarny. Jednak odruch ofiarny wciąż istnieje i musimy kontynuować i podtrzymywać ten wspólnotowy i dialogiczny proces, jeśli mamy jakąkolwiek nadzieję na uniknięcie ofiarnego odruchu traktowania się nawzajem jak przedmioty, by poświęcić się dla jakiejś większej władzy.

Jednak podczas pandemii Covid uznano, że proces modlitwy wspólnotowej jest nieistotny, modlitwa wspólnotowa została uznana za przestępstwo, a miejsca kultu zamknięte. Tymczasem naszym zachowaniem rządził odruch ofiarny do tego stopnia, że ​​zaczęliśmy traktować ludzi jak przedmioty, bez ich własnych, indywidualnych potrzeb, które można było w pewien sposób przymusić, wymusić i skrzywdzić w celu zaspokojenia odruchu ofiarnego innych, w pogoni za fałszem nieosiągalnym. celem maksymalnego stłumienia przenoszenia wirusa i zaprzeczenia realiom złego stanu zdrowia i śmierci. Obejmowało to poświęcenie wrodzonej potrzeby dzieci do interakcji, kontaktów towarzyskich i zabawy, potrzeby osób starszych, aby zobaczyć krewnych i utrzymywać kontakty społeczne, a także poświęcono prawa do migracji, swobodnego przemieszczania się i swobodnego zgromadzania się – wszystko to zostało zrobione w dążeniu do ograniczenie transmisji Covid-19; pomimo, że dowody przemawiające za większością tych środków są słabe i mają niewielki istotny wpływ na zdrowie publiczne.

Bałwochwalstwo Covid-19 i jego niszczycielska siła

Abrahama, jako Midrasz [komentarz] mówi nam, był synem rzeźbiarza i właściciela sklepu z idolami. Jednakże Abraham zauważył, że bożki, sprzedawane przez jego ojca jako bogowie, były fałszywe i sztuczne i istniały wyłącznie w celu ekonomicznego wyzysku, aby jego ojciec mógł zarabiać pieniądze na fałszywej wierze ludzi w posągi. Uznał pustkę tej ideologii iw przypływie wściekłości zniszczył idoli. Jednakże Abraham, sam będąc człowiekiem, prawie poddał się swemu szkodliwemu odruchowi ofiary, chcąc złożyć w ofierze swojego syna Izaaka, zanim stało się jasne, że nie jest to właściwa ścieżka, którą powinien obrać.

Jest mało prawdopodobne, że w dominującej świeckiej kulturze Zachodu wielu z nas zwróci się do sklepów z bożkami i poświęci swoje zasoby, aby kupić posągi, które następnie wzbudzimy jako fałszywych bogów. Jednak przyciąganie bałwochwalstwa nie zniknęło i jest nieodłączną częścią ludzkiej natury i ludzkiego społeczeństwa. Jesteśmy tak samo skłonni teraz, jak w okresie biblijnym, do podnoszenia sztucznego autorytetu i rytualizowania przedmiotów, którym pozwalamy reprezentować ten autorytet i kierować naszym życiem. Podnosimy ten autorytet w nadziei, że zaoferuje nam jakieś rozwiązanie trudnej rzeczywistości ludzkiej egzystencji; że będzie w stanie zaoferować nieśmiertelność, niekończące się piękno, zapewnić bogactwo lub usunąć choroby. Jest to jednak autorytet fałszywy, autorytet, który nigdy nie może wyzwolić, a jego symbolami, którym pozwalamy rządzić nami, są nasi współcześni idole.

Duża część naszej reakcji na pandemię Covid-19 została zbudowana na różnych fantazjach; że możemy usunąć wirusy układu oddechowego ze świata, że ​​społeczeństwo ludzkie jest w stanie zapobiec mutacjom wirusowym, a tym samym tworzeniu nowych wariantów, że możliwe jest zamrożenie społeczeństwa i odzyskanie go ponownie bez trudności, że wszelka śmierć jest do uniknięcia i że możliwe jest zastąpienie interakcji międzyludzkich tymi, które są zapośredniczone przez technologię ekranową. To właśnie te fantazje pozwoliły nam zainwestować autorytet w biurokrację medyczną, w próżnej nadziei, że jeśli tylko będziemy postępować zgodnie z instrukcjami biurokracji medycznej, choroba zostanie usunięta, wirusy nie zmutują, a śmierć zostanie usunięta ze społeczeństwa.

Ten autorytet i jego system bałwochwalstwa wymagał poświęcenia naszych najcenniejszych i najintymniejszych ludzkich doświadczeń. Kochani, umierający samotnie. Młodym ludziom odmówiono możliwości romantycznej eksploracji. Kobiety w ciąży, samotnie uczęszczające na wizyty przedporodowe. B'nai micwa, odwołana. Usługi dla osób zmagających się z chorobami psychicznymi, zamknięte. Być może najbardziej brutalnie kryminalizowane były pogrzeby. Shivas rozwiązał. Jom Kippur, najświętszy dzień w roku, w którym wznosimy się z naszej własnej cielesnej rzeczywistości, był mediowany przez ekran i wydawało się, że naszym życiem duchowym zarządza Zoom, sponsorowany przez Apple, transmitowany na Facebooku.

Tymczasem bałwochwalstwo Covid jest złożone – niektóre z jego idoli to symbole, które przypisujemy do siebie, inne idole to przedmioty, które wznosimy w naszych miejscach kultu, jeszcze więcej to elementy technologii, za którymi możemy się ukryć. Wszystkie usuwają znaczenie i tłumią doświadczenie społeczności. Idole same w sobie są bez znaczenia, a niewielu ma nawet jakikolwiek wpływ na swój własny system autorytetu ograniczania transmisji wirusa. Są to idole, które wcinają się głęboko w nasze podstawowe człowieczeństwo i ingerują w nasze życie w relacjach. Maski, ekrany z pleksiglasu, rejestry szczepionek z telefonów komórkowych, śmieci z testów przepływu bocznego; wszystko to są przedmioty, którym podporządkowujemy się, aby realizować ten fałszywy autorytet.

„Jerozolima bardzo zgrzeszyła,
Dlatego stała się kpiną.
gardzą nią wszyscy, którzy ją podziwiali,
Bo widzieli ją zhańbioną;
A ona może tylko westchnąć
I cofnij się. 

Jej nieczystość przylega do jej spódnic.
Nie myślała o swojej przyszłości;
Upadła przerażająco,
Bez nikogo, kto by ją pocieszył. —
Zobacz, o Boże, moja nędza;
Jak wróg drwi!” Lamentacje 1;8-9

Są to żałobne, głęboko poruszające słowa, które są śpiewane w synagodze w Tisza B'Aw, żydowski dzień straty. Jednak w czasie pandemii – dla tych społeczności, które spotykały się osobiście – wersety te czytano za maskami, społecznie odległe, z pleksiglasowymi ekranami rozrzuconymi po sali synagogi. W Tisha B'Av jesteśmy proszeni o opłakiwanie naszych strat, ale także o ponowne przeżycie zniszczenia Jerozolimy, jak zostało to zapisane w Księdze Lamentacji. Jednak dla mnie, w Tisza b'Av 2021, symbole zniszczenia były wszędzie wokół mnie. To właśnie maski, ekrany z pleksiglasu, reprezentują samo zniszczenie naszego wspólnego życia. Księga Lamentacji mówi dalej: „Kto może ożywić mojego ducha; moje dzieci są opuszczone”, podsumowując niszczycielskie, ale niestety uniwersalne doświadczenie tego, jak dzieci cierpią w czasach zniszczenia.

Nasza odpowiedź na pandemię nie tylko podniosła fałszywy autorytet, zbudowany na ideach oderwanych od rzeczywistości ludzkiej egzystencji, ale nie tylko stworzyła system bałwochwalstwa, symboli, które były używane do pośredniczenia w tym autorytecie; ale co więcej, ten system bałwochwalstwa został przyjęty i wprowadzony w sercach społeczności żydowskich i dlatego na wiele sposobów sami bezpośrednio przeżyliśmy to zniszczenie, które jest tak dobitnie opisane w Księdze Lamentacji.

Trzymaj władzę blisko siebie. Zakwestionuj to, zrozum to.

W Księdze Powtórzonego Prawa 30:14 jest napisane: „Nie, [przykazania] jest ci bardzo bliskie, w twoich ustach i w twoim sercu, abyś to przestrzegał”. Tora poucza nas, abyśmy trzymali ten autorytet blisko nas, rozmawiali o nim, odczuwali go, pozwalali na dialog z naszymi własnymi wartościami, obserwowali go i studiowali. Mówi o znaczeniu niescentralizowanego systemu władzy, w którym podejmowanie decyzji nie powinno odbywać się z odległym autorytetem, ale powinno pozostać z nami jako jednostkami i społecznościami.

Ta wartość jest fundamentalna dla żydowskiej praktyki, tekstów i rytuałów. Zwoje Tory są przetwarzane wokół synagogi w każdy szabat, aby wykazać, że władza ta należy do społeczności i nie jest powierzona wyłącznie przywódcom społeczności i rabinom. Żydowska metoda nauki, w której dwoje studentów wspólnie omówi i zinterpretuje tekst w chawruta [studium partnerskie] pokazuje potrzebę wysłuchania różnych perspektyw w celu podjęcia prób pogłębiania naszego zrozumienia. The Talmud uczy nas, że studiowanie Tory powinno odbywać się w grupie. Wiedza nigdy nie może być w pełni zdobyta przez jednostkę otrzymującą instrukcje ze zwoju Tory; raczej tę wiedzę można zdobyć jedynie poprzez dialog z innymi ludźmi, omawianie tekstów i uczenie się ich z różnych perspektyw.

Jednak nasza reakcja na pandemię Covid-19 nie pozwoliła nam pozostać w dialogu z władzą. „Podążaj za nauką” było mantrą, a nasza własna wiedza jako liderów społeczności, rabinów, nauczycieli i uczniów była marginalizowana lub po prostu ignorowana. Nie chcieliśmy podejmować prób zrozumienia zaleceń, ich kontekstu i leżących u ich podstaw dowodów, i po prostu staliśmy się wyznawcami reguł. Nie nawiązaliśmy dialogu z wytycznymi dotyczącymi zdrowia publicznego, aby wspólnie je wypracować, spojrzeć na nie z różnych perspektyw i w różnych ramach, nie zgadzać się ze sobą i kłócić się, aby kierować naszym procesem podejmowania decyzji. Raczej po prostu przestaliśmy w ogóle podejmować jakiekolwiek decyzje i nie podjęliśmy próby zbadania dowodów i logiki stojącej za poradami dotyczącymi zdrowia publicznego, a poddaliśmy się temu i po prostu postępowaliśmy zgodnie z instrukcjami.

Nie było to „utrzymywanie władzy blisko nas”, a wręcz przeciwnie – inwestowanie wiary w odległy autorytet, którego nie można było kwestionować. Było to uważane za niebezpieczne i groziło uczynieniem z niego pariasa społecznego. Ta odwieczna, bardzo słynna żydowska wartość przesłuchania została po prostu zagubiona i zapomniana. Jak stwierdził rabin Dan Ain w swoim ostatnim opinia, wszyscy staliśmy się „dzieckiem, który nie wie wystarczająco dużo, by prosić” – iw ten sposób zostaliśmy pozbawieni praw wyborczych i pozbawieni uprawnień.

Praktyka żydowska jako teologia wyzwoleńcza

To przykazanie w Torze, aby każdego dnia pamiętać o wyzwoleniu Izraelitów z niewoli i świętować naszą wolność. Nawet w najciemniejszych okresach żydowskiej historii społeczności żydowskie obchodziły święto Paschy, które opowiada historię naszego wyzwolenia i celebruje wolność. Nie ma znaczenia, co dzieje się w szerszym społeczeństwie, jak opresyjne mogą być struktury polityczne; narzędzia naszego wyzwolenia są z nami, w historiach, które sobie opowiadamy, w naszym życiu duchowym i w tym, jak to może nas motywować do podjęcia działań na rzecz naprawy otaczającego nas świata i dążenia do sprawiedliwości. Ten wyzwalający impuls zainspirował wielu Żydów do udziału w walkach wyzwoleńczych, które w ostatnich dziesięcioleciach obejmowały ruch wyzwolenia kobiet, ruch wyzwolenia osób queer i gejów oraz ruch wyzwolenia Czarnych.

Nie ma wątpliwości, że reakcja zdrowia publicznego na pandemię była kontrwyzwoleńcza, zarówno pod względem praktycznym, jak i strukturalnym. Praktycznie nasza ciężka walka o swobody obywatelskie, takie jak wolność protestu, swoboda przemieszczania się i wolność zgromadzeń, została z dnia na dzień unieważniona. Zmuszanie kobiet do pozostania w domu doprowadziło do eskalacja w przypadkach przemocy domowej oraz ponowne okopanie się tradycyjnych ról płciowych, o obalenie których walczył ruch wyzwolenia kobiet. 

Tymczasem usługi dla młodzieży gejowskiej i queer były: przymusowo zamknięte, a przymusowe zamykanie gejowskich barów, kawiarni i placówek oświatowych oznaczało, że młodzi geje i queer nie mieli prawie żadnych okazji do spotkania się, co jest niezbędne do budowania społeczności. Mówiąc prościej, blokady natychmiast unieważniły dziesięciolecia postępu w ruchach wyzwoleńczych.

Jednak pomimo odebrania nam natychmiastowych wolności i samego aktu posiadania sederu paschalnego zakazanego przez prawo karne, niewielu zajmujących stanowiska przywódców religijnych w społeczności żydowskiej było w stanie udzielić odpowiedzi teologicznej, a nawet wspólnotowej, innej niż aprobata i sankcjonowanie te ograniczenia wolności. Jednak tradycyjna teologia żydowska jest jasna – już jesteśmy wolnym narodem! Kiedy brytyjski premier Boris Johnson rzekomo przyznał nam wyzwolenie, ogłaszając „dzień wolności”, odpowiedź mogła brzmieć „już jesteśmy wolni – wolność i cała jej odpowiedzialność spoczywa na nas”. Zamiast tego jednak wiele osób prowadziło kampanię na rzecz dalszego wpisywania wymuszonych ograniczeń do prawa karnego jeszcze dłużej.

Historia Paschy nie tylko zachęca nas do refleksji nad własnym wyzwoleniem, ale także zachęca nas do powiązania naszego wyzwolenia z otwartością, włączeniem i przyjęciem. „Powitaj przybysza, bo pamiętaj, że kiedyś byłeś przybyszami w ziemi egipskiej” to przesłanie, które sobie wmawiamy, a podczas sederu [uczty paschalnej] czytamy: „niech wszyscy, którzy są głodni, przyjdą tu i jedzą”. 

Nasza liturgia i rytuał paschalny rozumie, że zwracanie się ku sobie, budowanie mostów i zamykanie drzwi nie prowadzi do wyzwolenia z otwartym sercem – raczej poddaje się represyjnemu i izolacjonistycznemu myśleniu i zachowaniu. Te ideały powinny być przyjęte szczególnie w czasie kryzysu, ale podczas pandemii tak wielu zachęcało do podejścia politycznego, które doprowadziło do zamknięcia naszych granic, i po prostu zdecydowało się nie rozumieć nieuniknionego konsekwencje to miałoby wpływ na prawa do migracji i azylu, a także okrutne dzielenie rodzin mieszkających za granicami z członkami w różnych krajach. Potrzebujemy, aby nasi przywódcy religijni w czasie kryzysu zachęcali nas do otwartości i gościnności, ale zamiast tego większość aprobowanych polityk z ukrytym przesłaniem „Nie jesteś tu mile widziany, niezależnie od twoich potrzeb”.

Jak dobrze jest być razem

Tam jest popularny psalm to tłumaczy „Jak dobrze i słodko jest dla braci siedzenie tutaj razem”. To podkreśla jedną z podstawowych wartości wspólnoty – jak ważne jest, abyśmy byli razem, właśnie tutaj, teraz, w naszych ciałach, w tej fizycznej przestrzeni, w całej naszej różnorodności. Oto czym jest być człowiekiem, czyli dzielić przestrzeń, powietrze, polegać i być od siebie współzależnymi. Zasadniczo, jakakolwiek polityka lub system rządzenia, który dąży do rozbicia i oddalenia nas od siebie, nigdy nie odniesie sukcesu w dłuższej perspektywie, ponieważ jest sprzeczny z samą naturą tego, czym jest bycie człowiekiem. Pomimo milczenia, jakie zaistniało do tej pory wśród osób zajmujących stanowiska przywódców religijnych, powoli, po dwóch latach, nasza duchowa i ludzka rzeczywistość wyłania się na powierzchnię. I jak dobrze i słodko jest nam być razem!