Ideologia i program wyobcowania 

Marksizm wiąże się z chorobą psychiczną. Wymaga psychicznego unzdrowie. To nie jest hiperbola ani retoryka. Psychiczny unzdrowie jest częścią dzisiejszej logiki marksistowskiej teorii i praktyki – tj. praxis. I ta logika jest zakorzeniona w pismach Karola Marksa, a także późniejszych marksistów i literatury inspirowanej marksizmem. 

Logika praktyków marksizmu jest następująca: musimy wyobcować ludzi ze społeczeństwa, ponieważ społeczeństwo się wyobcowuje. Musimy wyalienować ludzi z instytucji i praktyk społecznych, ponieważ społeczeństwo alienuje ich od siebie samych, od tego, co Marks nazwał ich własną „istotą gatunkową”. 

Logika jest zgubna i okrężna, ale nie tak trudna do uchwycenia. Ponownie wygląda to tak: musimy oddzielić ludzi od ich przywiązań społecznych, ponieważ te przywiązania tworzą burżuazyjny porządek, który oddziela ich od siebie nawzajem i, co najważniejsze, od nich samych. Stąd Marksowski opis porządku burżuazyjnego Rękopisy ekonomiczne i filozoficzne (1844): „Jeden człowiek jest oddzielony od drugiego, ponieważ każdy z nich pochodzi z zasadniczej natury człowieka”.

Przywiązania społeczne są różne, od rodziny i przyjaciół po instytucje, kulturę i praktyki społeczne. Najważniejszym z tych przywiązań jest jednak rodzina. Jest to fundamentalne przywiązanie. Jako najbardziej prywatna domena, rodzina jest początkiem samego doświadczenia przywiązania, wytrącającego i kształtującego najgłębsze uczucia miłości, lojalności i zaufania. 

Rodzina jest podstawą porządku burżuazyjnego. Jako domena prywatna ucieleśnia odrębność od społeczeństwa, intymną sferę relacji rezydującą w autonomicznej, suwerennej przestrzeni, uznawanej przez innych za własność prywatną. Jednak będąc początkiem samego doświadczenia przywiązania, rodzina zapewnia także kompas moralny, pomagając kierować jednostkami w ich rozwoju społecznym. Stanowi zdolność, z której zdrowe prywatne przywiązania rozwijają się w szersze społeczne powiązania i powinowactwa. Rodzina jest zarówno domeną własności prywatnej, jak i moralnym kompasem stabilności społecznej. To jest fundament porządku burżuazyjnego. 

Jednak zgodnie z praktyką marksistowską burżuazyjny porządek jest wyobcowanym światem fałszywej świadomości. Tworzy w każdym członku zniekształcone samozrozumienie, przy czym każdy jest produktem i niewolnikiem burżuazyjnych konstrukcji. W obiektywnej formie konstrukcje te tkwią w podziałach społecznych, pierwotnie pojmowanych w kategoriach pracy, a następnie w kategoriach rasy, płci itp.

W subiektywnej formie konstrukcje te powodują wewnętrzne podziały, wyobcowanie jaźni od siebie samej. Rezultatem jest społeczeństwo pełne sprzeczności, przejawiające się jako konflikty społeczne, których nie da się rozwiązać bez wyobcowania – „wyzwolenia” – od samego wyobcowanego porządku. Jako Mao Zedong wyjaśnione, w „społeczeństwie kapitalistycznym sprzeczności znajdują wyraz w ostrych antagonizmach i konfliktach”, których „nie może rozwiązać sam system kapitalistyczny”. 

Innymi słowy, burżuazyjny porządek jest systemowo wyobcowany. Tworzy, ale nie może rozwiązać własnych konfliktów, zarówno w formie obiektywnej, jak i subiektywnej. Rozwiązanie wymaga zaprzeczenia burżuazyjnego myślenia, przekroczenia burżuazyjnej świadomości, co dziś często nazywa się „ponownym wyobrażeniem”. 

Ta logika praktyki marksistowskiej oznacza, że ​​pytania lub niejasności dziecka dotyczące samorozumienia – własnej tożsamości – nie mogą zostać rozwiązane w ramach rodziny mieszczańskiej, w której rodzice ponoszą główną odpowiedzialność za fizyczny i emocjonalny rozwój dziecka. Ta rodzina jest tylko konstruktem i częścią burżuazyjnego systemu podziałów, który na początku zniekształcił jej „ja”. Rodziny burżuazyjne, jako domeny prywatne, ucieleśniają podziały – wzajemnie oddzielone suwerenne przestrzenie. Porządek burżuazyjny jest systemem takich wyobcowanych prywatności. Marksizm wymaga swojej negacji. 

Dlatego Marks opisane „transcendencja własności prywatnej” jako „rzeczywiste przywłaszczenie istoty ludzkiej”. Urzeczywistnienie tej istoty, wyjaśniał Marks, wymaga zanegowania wszelkich rozróżnień „między człowiekiem a naturą i między człowiekiem a człowiekiem”, „między istnieniem a istotą, między uprzedmiotowieniem a samopotwierdzeniem, między wolnością a koniecznością, między jednostką a gatunkiem. ” Rozważ uważnie ten ostatni przykład. 

Dążenie do zanegowania rozróżnienia między jednostką a gatunkiem było bezwzględnie realizowane w XX wieku, aż do niszczycielskich celów. Oznaczało i oznacza negowanie prywatnych domen suwerennych przestrzeni – tych wyobcowanych prywatności w sercu porządku burżuazyjnego. A teraz, w XXI wieku, kontynuujemy słyszeć ten nonsens, „że musimy przełamać nasze prywatne wyobrażenie, że dzieci należą do rodziców lub dzieci należą do ich rodzin, i uznać, że dzieci należą do całych społeczności”. Mamy wybitnych polityków powiedzenie, „Kiedy widzisz nasze dzieci, a ja naprawdę wierzę, że to są nasze dzieci, że są dziećmi naszego kraju, naszych społeczności…” I mamy rzeczników głoszenie, „To są dzieci. To są nasze dzieci. Należą do nas wszystkich”. 

Przesłanie jest jasne. Na przeszkodzie staje burżuazyjna rodzina. Ucieleśnia prywatność, odrębność i suwerenną przestrzeń, a tym samym utrudnia negację różnic. Zniekształca samorozumienie dziecka, poddając je systemowym podziałom – które oddalają je od samego siebie, od własnej istoty. Wyklucza autentyczną eksplorację „swojego” ja poprzez zaszczepienie rozróżnienia płciowego w sercu burżuazyjnej rodziny, binarnej płci. 

Tej binarności nie da się rozwiązać w porządku burżuazyjnym. Należy to zanegować. . . poprzez „nauczanie” dzieci w szkołach płci i tożsamości seksualnej. Nowe wyobrażenia obiecują bezbronnym dzieciom rozwiązanie ich nieporozumień dzięki tożsamościom godnym pochwały i flagi – aby oddzielić je od dotychczasowy wyobcowanie binarne. Rodzina dziecka, której elementem składowym jest ten plik binarny, staje się wtedy trudnym terenem. 

Albo następuje afirmacja rodziców i farmakologia, albo pojawiają się pęknięcia w najgłębszym poczuciu miłości, lojalności i zaufania, którego my, ludzie, doświadczamy jako dzieci – wobec rodziców. Te pęknięcia odzierają część duszy. Łamią część psychiki. To tak, jak oddany małżonek zdaje sobie sprawę z systemowej niewierności partnera, ale musi przeżyć wynikające z tego zerwanie wyposażone jedynie w dojrzałość emocjonalną dziecka. 

To, komu dziecko przekazuje zachwiane poczucie miłości, lojalności i zaufania, jest ważne, ale drugorzędne. To samo doświadczenie złamania rozpoczyna proces psychiczny unzdrowie – zerwanie podstawowych przywiązań i wynikająca z tego korozja elementów budulcowych zdrowego rozwoju. Taka jest logika marksistowskiej praktyki umysłowej unzdrowie w tych dniach. 

Proces zrywania fundamentalnych przywiązań jest właśnie procesem. Rozwija się w czasie, etapami, jako stopniowe przejście od jednej świadomości do drugiej. 

Marksizm jest filozofią świadomości. Odrzucenie przez Marksa idealizmu czasami przesłania ten fakt. Marks opisane człowiek jako tworzący siebie, jako powielający siebie, wyobrażający sobie najpierw w świadomości to, co następnie aktualizuje w rzeczywistości: „powiela się bowiem nie tylko intelektualnie, jak w świadomości, ale także czynnie, w rzeczywistości, i dlatego widzi siebie w świecie, który stworzył”. Dla Marks, myślenie tworzy działanie, które tworzy rzeczywistość: „Krytyka religii rozczarowuje człowieka, tak że będzie myślał, działał i kształtował swoją rzeczywistość”.

Późniejsi marksiści rozwinęli to skupienie się na świadomości. Poszukując zrozumienia, dlaczego świadomość rewolucyjna nie zmaterializowała się wśród proletariatu, zwrócili się ku badaniu samej świadomości. Georg Lukács był jedną z takich postaci. Lukács był węgierskim marksistą, który przez większą część XX wieku starał się przyspieszyć to, co nazywa „całkowite zerwanie z wszelkimi instytucjami i trybami życia wywodzącymi się ze świata burżuazyjnego”. 

Lukács rozumiał siłę świadomości seksualnej, która może przyspieszyć to „złamanie”. Jako zastępca komisarza do spraw kultury i oświaty w socjalistycznym rządzie Węgier w 1919 roku wprowadził programy edukacji seksualnej w węgierskich szkołach publicznych, podobno z wykładami i literaturą o miłości i współżyciu. Jako towarzysz podróży wyjaśnia„Komisariat ustanowił program edukacji seksualnej skierowany do dzieci w wieku szkolnym — pierwszy tego rodzaju program na głęboko chrześcijańskich Węgrzech”. W programie znalazł się „Dział Bajki”, który „organizował dla dzieci wędrowne przedstawienia kukiełkowe”, a także „popołudnia bajek”, podczas których artyści „wykonywali rysunki ilustrujące różne tematy”, tak aby dzieci „były narażone na„ piękne i pouczające „kultura”. Brzmi znajomo?

Jednak wkład Lukácsa w badanie świadomości znacznie przewyższa krótkotrwały socjalistyczny eksperyment Węgier. Lukács badał umysł i jego subiektywne stany. On opisane porządek burżuazyjny w kategoriach subiektywnych, jako mentalne więzienie: „wszyscy, którzy pozostają uwięzieni w granicach myśli kapitalistycznej. . . trzymają się konieczności, którą uważają za prawo natury”. Więzienie wykluczyło modny dziś sposób na ponowne wyobrażenie sobie siebie i społeczeństwa. W rezultacie zamknięci w burżuazji „odrzucają jako niemożliwe pojawienie się wszystkiego, co jest radykalnie nowe, czego nie możemy mieć doświadczenia”.

Celem było dążenie do radykalnie nowego, dokonanie ucieczki z więzienia, przekroczenie granic burżuazyjnej świadomości. Zmiana świadomości oznacza zmianę postrzegania i myślenia. A to, jak zrozumiał Lukács, wymaga skalibrowanego procesu, sposobu poprowadzenia umysłu przez modyfikacje – stopniowanie i etapy mentalnej konwersji – w celu przejścia z jednej świadomości do drugiej. Lukács nazywa te stopnie mentalnej reformy są „dokładnym wskaźnikiem” „różnych etapów świadomości”.

Badanie i indeksowanie etapów świadomości wyjaśnia, dlaczego wybitny teoretyk opisuje Lukácsa Historia i świadomość klasowa (1923) jako jeden z „dokumentów założycielskich dyskursu marksistowskiego humanizmu”. Drugi dokument należał do Marksa Rękopisy ekonomiczne i filozoficzne. Razem te teksty położyły podwaliny pod dyskurs, który łączy „humanizm seksualny” z „humanizmem seksualnym”dziwny marksizm". 

Klucz, jako „pionier queer marksizmu” wyjaśnia, jest „definicją człowieka według Lukácsa”. Definicja ta wywodzi się z marksistowskiej zasady, że ludzie są niekompletni i angażują się w ciągły proces autokreacji. Proces obejmuje dialektyczny związek między ludzką świadomością a społeczeństwem. Brzmi skomplikowanie, ale nie jest takie trudne. To po prostu pętla sprzężenia zwrotnego. Wygląda to tak: Świadomość tworzy rzeczywistość społeczną. Urzeczywistnia w społeczeństwie to, co najpierw wymyśla w umyśle – jak architekt wymyślający i tworzący budynek, inżynier wymyślający i tworzący światłowody lub aktywista wymyślający i tworzący tożsamości międzysektorowe. 

Nowa rzeczywistość przekazuje następnie ludziom nowe doświadczenia, które modyfikują ich wcześniejszą świadomość. Nowa rzeczywistość wymusza nowsze idee – nowsze sposoby budowania, nowsze sposoby komunikowania się. Tworzy nowe postrzeganie i możliwości – nowsze sposoby myślenia i tworzenia tożsamości. Aktualizacja tożsamości z zeszłego roku przyspiesza tworzenie nowych w tym roku, jak w tym „trójpłciowym” zapowiedź. 

Przede wszystkim ten proces dialektyczny wnosi do świadomości szczególny rodzaj wiedzy, wiedzę o byciu szczególnym rodzajem bytu – wiedzę o byciu stwórcą. Proces dialektyczny podnosi w świadomości świadomość, że posiada się moc kreacji nie tylko do tworzenia społeczeństwa, ale w pętli sprzężenia zwrotnego do tworzenia nowych form ludzkiej świadomości – nowych sposobów bycia człowiekiem, których nie mieliśmy wcześniej doświadczenia. To właśnie miał na myśli Marks, kiedy powiedziany człowieka: „Będzie się poruszał wokół siebie jak własne prawdziwe Słońce”. 

Marks nazywa ten proces autokreacji jest „powrotem człowieka do samego siebie”. To był jak powrót do początków, przekroczenie historii, co odzwierciedla radykalną skłonność do ponownego uruchamiania kalendarzy, od jakobinów po Czerwonych Khmerów. Wymagało to zanegowania wypaczeń zakorzenionych w burżuazyjnym systemie rozróżnień: „powrotu człowieka od religii, rodziny, państwa itd. do jego ludzkiej, tj. społecznej, egzystencji”.

W praktyce marksistowskiej jaźń i społeczeństwo to tylko konstrukty. Są dziełem człowieka. Sami robimy. Przekształcamy się. Rzeczywistość nie stawia granic. To tylko produkt ludzkiego umysłu i woli. Sugestie przeciwne to mentalne więzienia, ograniczające świadomość i zniekształcające jaźń, dzielące ją, oddzielające ją od jej własnych mocy autokreacji. 

Wrzuć dzieci do miksu i nietrudno zobaczyć, dokąd to zmierza. Dzieci z definicji są bezbronne. Ich mózgi i umysły są przedwczesne, wciąż się kształtują i rozwijają, wciąż rosną, a tym samym emitują pytania i zamieszanie dotyczące samorozumienia – tożsamości. Świadomość dziecka jest wyjątkowo podatna na coaching, przewodnictwo w procesie mentalnej reformy, poprzez etapy przechodzenia od jednej świadomości do drugiej. W tę „naukę” wpisane jest wtajemniczenie w szczególny rodzaj wiedzy, wiedzy o byciu dzieckiem szczególnego rodzaju, posiadającym moc autokreacji.

Specjalna wiedza leży poza granicami burżuazyjnego myślenia. Znajduje się ponad bastylią burżuazyjnej rodziny, z jej systemowymi podziałami na prywatność i odrębność. Wymaga przekroczenia najbardziej burżuazyjnego ze wszystkich burżuazyjnych rozróżnień, tego, który cementuje więzienie – płci binarnej. 

Zaprzeczenie tej binarności wymaga wyobcowania dziecka z wyobcowanej odrębności burżuazyjnej rodziny. Wynikające z tego pęknięcia w najgłębszym poczuciu miłości, lojalności i zaufania, jakich dzieci doświadczają w stosunku do rodziców, są tylko przebłyskami wyłaniającego się blasku wyzwolenia. Im bardziej dziecko doświadcza tych złamań i przechodzi przez ten proces psychiczny unzdrowia, tym bardziej dziecko desperacko szuka wsparcia, zrozumienia i przyjaźni. Dziecko odnajduje wtedy „solidarność” w nowej społeczności wtajemniczonych, wszystkich chętnych do współuczestniczących uścisków w budowaniu nowej wspólnej świadomości. Wirtualni przyjaciele i afirmacja opieki wywołanej narkotykami utrwalają ten stan dzieciństwa unzdrowie.

W tym momencie rozpoczyna się kolejny krok marksistowskiej praktyki. Jest to krok włączenia, który marksista Herbert Marcuse nazwał „tolerancją represyjną”. To wymaga, jak Marcuse wyjaśnione, surowe ograniczenia burżuazyjnego nauczania w szkołach: „nowe i sztywne ograniczenia nauczania i praktyk w instytucjach edukacyjnych”. Marcuse, podobnie jak Lukács, zidentyfikował problem: burżuazyjne idee są mentalnymi więzieniami, „które przez same swoje metody i koncepcje służą do zamknięcia umysłu w ustalonym wszechświecie dyskursu i zachowania”. Rozwiązaniem jest „systematyczne wycofywanie tolerancji” wobec niechcianych opinii. Zadzwonić?

Tutaj znowu widzimy potrzebę wyobcowania z wyobcowania. Potrzeba wyobcowania ludzi tworzy przywiązania społeczeństwa burżuazyjnego, ponieważ przywiązania te odstraszają ludzi od siebie nawzajem i, co najważniejsze, od siebie samych, świadomości siebie jako autotwórców. Przemyśl tę logikę: To, co istnieje, już tłumi – zamyka umysł – i dlatego musi zostać stłumione. Dlatego Marcuse opowiadał się za „bojowo nietolerancyjnymi”.

Taka jest logika marksistowskiej praktyki, która płynie od Marksa przez Lenina do Mao i dalej. Świat burżuazyjny jest dyktaturą wymagającą nowej dyktatury, by stłumić dyktatorów. W ten sposób Mao już wcześniej potępił „dyktaturę burżuazji”. wyjaśniając, „Nasza dyktatura jest demokratyczną dyktaturą ludu”. „Narzuca dyktaturę reakcyjnym klasom i elementom oraz wszystkim tym, którzy stawiają opór”.

A teraz, w XXI wieku, słyszymy to samo marksistowskie przesłanie w kulturze amerykańskiej. Burżuazyjna rodzina i jej binarność tłumią i znęcają się nad dziećmi. To is dyktaturę, równie sprytnie wyjaśnione w następującej depeszy: „Nie ma dzieci z WNP, dobrze. Mówisz swojemu dziecku, och, jesteś chłopcem, jesteś dziewczynką – to jest dziecko. To wolny duch, który nie nauczył się żadnego z tych bzdur aż do ciebie wymusić to na nich. Cisness jest więc raną. Cisness jest złudzeniem. Cisness to kłamstwo. Cisness jest miejscem bólu”. Wyzwolenie spod tej dyktatury wymaga dorastających i niedojrzałych samotwórców: „Zmuszacie swoje dzieci, by były chłopcami i dziewczynkami. Mówimy: „bądź kimkolwiek jesteś, kochanie”. Bądź wolny. Być wodą. Bądź lekki. Bądź niebem. Być Bogiem."

To samo wiadomość pojawia się na ABC Good Morning America. Burżuazyjni rodzice są dyktatorami, tłumiącymi naturalne człowieczeństwo własnych dzieci: „Właściwie to anty-drag i anty-trans próbują wychować i ukształtować swoje dzieci, aby odczuwały wstyd z powodu czegoś niewinnego, naturalnego i ludzkiego, a drag jest antidotum do tego wstydu”.

Marksizm dla dzieci wiąże się z zaburzeniami psychicznymi. Niszczy najgłębsze poczucie miłości, lojalności i zaufania, jakiego doświadczają dzieci – w stosunku do rodziców. Doświadczenie tego złamania jest procesem psychicznym unzdrowie. Taka jest obecnie logika marksistowskiej praktyki.