Liberalna ścieżka Adama Smitha 

Tutaj adaptuję przemówienie wygłoszone w Instytucie Actona w Grand Rapids w stanie Michigan. Wideo jest tutaj:

Tytuł „Boska droga do planu liberalnego Adama Smitha” odnosi się do polityki Smitha. On położyć to w ten sposób: „pozwalając każdemu człowiekowi realizować swój własny interes na swój własny sposób, zgodnie z liberalnym planem równości, wolności i sprawiedliwości”. 

Moim tematem jest Boża ścieżka. Kiedy się zaczyna? Jedna odpowiedź dotyczy tego, co jest powiedziane w Księdze Rodzaju, czyli miliardy lat temu. 

Ale przeskakuję do 10,000 40 pne, kiedy nasi przodkowie żyli w małych grupach liczących 1776 osób. Od tego czasu do XNUMX roku nasza kultura bardzo się zmieniła, ale nasze geny nie zmieniły się i nadal się nie zmieniły. Genetycznie i instynktownie nadal jesteśmy członkami zespołu. 

Jako człowiek z zespołu, my – czyli nasi przodkowie – zostaliśmy zintegrowani z zespołem. Te 40 osób pod względem etycznym było totalne. Naturalnie sympatyczni i towarzyscy, mieliśmy bezpośrednie poczucie dobra całości, a nie było całości wyższej niż zespół. 

Mamy instynkt posiadania bezpośrednich sygnałów społecznych, które mówią nam, co czuć i robić, w sposób zorientowany na konsensus i natychmiast obserwowalny. Zespół był bezpośrednią i natychmiastową podstawą znaczenia i walidacji. Interpretacja była prosta i wspólna dla wszystkich. 

Rzeczywiście, język był prymitywny, więc krytyczne myślenie byłoby minimalne, nawet gdyby było tolerowane. Żyliśmy życiem powszechnie znanym, czymś, za czym wciąż tęskniliśmy, dzisiaj.

Dobro zespołu stanowiło podstawę ducha lub boga zespołu, jak Emile Durkheim powiedziany. Doświadczenie było wszechogarniające, uczucie było wszechogarniające. Nasi przodkowie wiedzieli, jak nazywał się Durkheim wrzenie—święte doświadczenie komunii z duchem poprzez komunię między całością.

Jednak dzisiejsze społeczeństwo jest złożone; wiedza jest szalenie chaotyczna. Kwitnące, brzęczące zamieszanie. 

Dla nas zespół wydaje się kultowy. Słowo „kult” jest pejoratywne, ale w kontekście zespołu kultowość miała sens. To zadziałało w tak małym, prostym, uniwersalnym społeczeństwie. I nadal mamy skłonność do kultowości.

Boska ścieżka prowadząca do liberalnego planu Adama Smitha jest drogą oddalającą się od sekciarstwa.

Następna chwila jest starożytny świat— powiedzmy od Homera do Konstantyna. Tutaj zaczynam szopkę od Larry'ego Siedentopa, Wynalezienie jednostki: początki zachodniego liberalizmu (2014). Historia Siedentopa sięga, powiedzmy, Homera do 1600 roku. 

Siedentop mówi, że chrześcijaństwo umożliwiło liberalizm. Zgadzam się. 

Siedentop zakotwicza swoją historię w starożytnym świecie, który był również dość kultowy. 

Dlaczego wcześniej zakotwiczam historię w pradawnym paśmie? To dlatego, że uważam, że aby zrozumieć siebie, nasze lapsarskie ja, musimy postrzegać siebie jako członków zespołu. Po pierwsze, band-man pomaga nam interpretować politykę, jak sugerował Friedrich Hayek. Wielu zakotwiczyłoby tę historię w Księdze Rodzaju i nie mam nic przeciwko: Ale sugeruję, abyś dał rozdział człowiekowi z zespołu.

Tak więc Siedentop opisuje kultowość starożytnego świata w trzech rozdziałach: „Starożytna rodzina”, „Starożytne miasto” i „Starożytny kosmos”. 

Główną siedzibą religii była rodzina, która była kultem, a jej kapłanem był paterfamilias. Starożytny świat był mieszanką zagnieżdżonych kultów, od rodziny po miasto, a każdy poziom miał swojego Boga odpowiadającego dobru grupy. 

Siedentop bogato opisuje tę kultowość; Podkreślam kilka rzeczy: 

1. Władca lub król był najwyższym kapłanem, jeśli nie bogiem. 

2. W ramach ustroju jednostką podporządkowania była grupa, aż do rodziny, a nie osoba — zdecydowana większość osób nie miała statusu obywatela.

3. Mężczyzna lub kobieta byli dla złożonej grupy jak stopa dla ciała i mieli dostosować się do kultowych wskazówek, które stanowiły powszechną interpretację kosmosu. Tak naprawdę mężczyzna lub kobieta nie byli zobowiązani do myślenia, z wyjątkiem uczenia się programu. On lub ona mieli po prostu przystać na program, który był kultowo jednoznaczny i jednoznaczny, — wiesz, „Podążaj za nauką”. Noga nie myśli.

4. Od mężczyzny lub kobiety nie oczekiwano posiadania sumienia ani nawet duszy. To rodzina miała duszę i nieśmiertelność. 

5. A co z tymi, którzy nie dostali się do programu? Wiesz, rozsiewacze błędnych, dys- lub błędnych informacji? Myślenie lub mówienie poza stwardniałym, złożonym kultem było równoznaczne z 'idiota.' Patrząc wstecz, można powiedzieć, że była to rywalizacja między kultystami a idiotami. Ale idioci byli też czasami traktowani jak zdrajcy lub domowi terroryści. Błędy były rodzajem zdrady. 

Następnym wielkim osiągnięciem jest powszechny dobroczynny monoteizm, który zasadniczo kłócił się z politeistyczną zatwardziałą mieszanką zagnieżdżonych kultów. Po judaizmie, innych nurtach monoteistycznych, Sokratesie i Platonie, oraz po przykładzie dobrowolnego stanowienia prawa przez najwyższego psa w Rzymie, przyszło chrześcijaństwo. 

Siedentop nie rości sobie pretensji do oryginalności. W dużym stopniu opiera się na niewielkiej grupie autorów. Wielu innych argumentowało, że chrześcijaństwo umożliwiło liberalizm.

Co jest takiego niezwykłego w chrześcijaństwie? Odkładając na bok, to znaczy Wcielenie i tym podobne. 

Siedentop objaśnia to bogato, zwracając szczególną uwagę na Pawła i Augustyna oraz opowiadając o dalszym rozwoju na przestrzeni wieków. Wymieniam punkty dotyczące ontologii chrześcijańskiej i związanych z nią chrześcijańskich intuicji moralnych:

1. Bóg kocha swoje stworzenia, które są powołane, by stać się Jego dziećmi.

2. Każdy jest istotą stworzoną na jego podobieństwo, Imago Dei.

3. Boża życzliwość rozciąga się na całą ludzkość, w tym na potomstwo. To rozszerza pole „całości” daleko poza twoją rodzinę, miasto czy naród. 

4. Aby współpracować z Bogiem, musisz rozwijać to, co On uważa za piękne, dobro ogółu. To sprawia, że ​​człowiek zaczyna zastanawiać się, jak działa świat, a nawet, co stanowi o dobroci.

5. Sama natura tego, na czym polega twoje dobre samopoczucie, zmienia się fundamentalnie: tym, co staje się kardynalną kwestią twojego dobrego samopoczucia, jest aprobata Boga swoich działań. Możesz utknąć w dziczy podczas burzy gradowej bez jedzenia, ale jeśli prowadziłeś się życzliwie, odważnie lub w inny sposób cnotliwie, nie czujesz się tak źle, pomimo gradu i głodu. 

6. Twoje sumienie jest przedstawicielem Boga – niekoniecznie dobrym przedstawicielem, ale mimo wszystko przedstawicielem.

7. Bóg stoi oddzielnie od jakiegokolwiek kultu doczesnego. Stoi oddzielnie od Cezara. Rzeczywiście stoi ponad Cezarem, który przecież jest tylko kolejnym stworzeniem Bożym. Duchowość jest ponad doczesnością.

8. Pobożność może wymagać od ciebie bycia, jeśli nie buntownikiem czy buntownikiem, to przynajmniej „idiotą”, pozostając wiernym sumieniu w słowach i wierzeniach.

Wiele pochodzi z tych chrześcijańskich intuicji moralnych. Przewracają świat do góry nogami. Zasadniczo kwestionują kultowość, która jest tak bardzo związana z doczesną władzą i statusem. 

Jest kilka rzeczy w historii Jezusa, których Siedentop nie podkreśla, a które uważam za znaczące:

1. Jezus nie był przywódcą politycznym. — Właściwie to stolarz. 

2. Nigdy nie dzierżył miecza. „Książę pokoju” wydaje się pasować.

3. Został ukrzyżowany przez najwyższą władzę polityczną, a nie jako jakiś kombatant. — Czy jest lepszy sposób na zapoczątkowanie sceptycyzmu wobec rządu niż sprawienie, by mesjasz padł ofiarą rządu i zainicjowania przez niego przymusu?

Siedentop wyjaśnia, jak rozwijały się poglądy ontologiczne i intuicje moralne oraz dlaczego tak długo trwało ich przełożenie na praktykę społeczną i polityczną, w jakim stopniu przełożyły się one na praktykę. 

Aby zapoznać się z całą książką Siedentopa, pozwólcie, że wskażę projekt opublikowany w Instytucie Historii Intelektualnej na Uniwersytecie St. Andrews. Jest komplet notatki do prezentacji do naśladowania.

Warto wspomnieć o kilku punktach koncepcyjnych.

Tytuł to: Wymyślanie jednostki. Chrześcijaństwo postrzegałoby świat jako zamieszkany przez jednostki. Taki indywidualizm był odwrotną stroną uniwersalizmu Imago-Dei. 

Chrześcijaństwo walczyło z kultem rodziny lub klanu. Kościół ograniczył nie tylko poligamię, ale także małżeństwa kuzynów i tym podobne. Dziś rozwój ten jest chwalony przez DZIWNI uczeni— Zachodni, wykształcony, uprzemysłowiony, bogaty, demokratyczny. Nasza historia opowiada o kultystach, którym rzucają wyzwanie „idioci”, którzy tworzą dziwaków.

Pozycja jednostki przed Bogiem stanowiła model pozycji jednostki przed władcą. Tutaj staramy się rozróżnić trzy rodzaje wyższości, a zatem trzy rodzaje niższości. Jest we mnie niższość, gdy stoję przed Novakiem Djokoviciem w tenisie. Następnie jest niższość, gdy stoję przed władcą lub namiestnikiem. Jest jeszcze niższość, gdy stoję przed istotą podobną do Boga. Chodzi o to, że boski związek stał się wzorem dla polityki: w stosunku jurystycznym jednostką podporządkowania stała się jednostka.

Teraz podkreślanie podporządkowania może nie wydawać się zbyt liberalne. Ale z tym moim zdaniem jest problem niektóre szczepy w liberalizmie, a nie w stylu Smitha. Wraz z podporządkowaniem jednostki przychodzi, no cóż, jednostka, a co za tym idzie uwzględnienie jej interesów i praw. 

Każda osoba jest dzieckiem Bożym i każda osoba, w tym gubernator, ponosi odpowiedzialność za szerzenie dobra ogółu. Król jest zwierzchnikiem jury, ale moralnie stoi przed Bogiem na równym poziomie i ma ten sam rodzaj odpowiedzialności. Chrześcijańskie intuicje moralne otworzyły więc drogę do liberalnego podejścia do polityki, z kontrolami, ograniczeniami, podziałami, obowiązkami spoczywającymi na rządzących. Chrześcijańskie intuicje moralne same w sobie są sprawdzianem władzy.

Co więcej, podporządkowanie jednostki wyjaśnia prawne pojęcia między podmiotami; to znaczy między sąsiadami, którzy są prawnie równi względem siebie. Ten system stosunków sądowych służy wówczas jako punkt odniesienia. Podmiot może powiedzieć władcy: Hej, mój sąsiad nie może zabrać moich rzeczy, więc jeśli zamierzasz zabrać moje rzeczy, powinieneś podać nam dobry powód.

Na końcu książki znajduje się rozdział zatytułowany „Rezygnacja z renesansu”. Renesans oznacza odrodzenie. Ale tak zwany renesans nie był odrodzeniem starożytnych sposobów, ponieważ starożytne sposoby były wysoce kultowe. Myśliciele tzw. renesansu i oświecenia źle zrozumieli swoją historię i rozwój własnych założeń. Machiavelli, Montaigne, Voltaire, Paine podtrzymywali założenia jednostki, będące dziedzictwem chrześcijaństwa. A atakując chrześcijaństwo czy Kościół często wylewali dziecko z kąpielą. Inni liberalni myśliciele jednak wiedzieli lepiej i to oni, podobnie jak Lord Acton, najlepiej reprezentują liberalizm.

Tutaj ważną ideą Siedentop jest to, że zawsze istnieje niebezpieczeństwo, że kościół będzie zbyt zanurzony we władzach doczesnych. Jeśli kościół stanie się narzędziem tych sił, to perspektywa liberalizmu jest niewielka. Zatopienie może wyjaśniać, dlaczego chrześcijaństwo wschodnie nie dało początku liberalizmu i dlaczego inne regiony monoteistyczne tego nie zrobiły. W tak zwanym renesansie i oświeceniu wielu myślicieli postrzegało kościół jako część problemu. Spojrzeli na kościół katolicki i pomyśleli: Co ostatnio dla mnie zrobiłeś? Nie rozumieli ewolucji swoich założeń i wylał dziecko z kąpielą.

W Epilogu Siedentop podkreśla dwa znaczenia słowa „świecki”, jedno dotyczące wiary religijnej, drugie dotyczące rozdziału kościoła od państwa. Ktoś może być świecki w jednym sensie, ale nie w drugim. Ten, kto jest gorliwy zarówno dla Boga, jak i dla oddzielenia kościoła od państwa, jest teistycznym sekularystą. Chodzi o to, że liberalny sekularysta wiele zawdzięcza chrześcijaństwu i to w obu znaczeniach: zarówno liberalny nieteista, jak i liberał opowiadający się za rozdziałem kościoła od państwa wiele zawdzięczają chrześcijaństwu.

Teraz dodam kilka punktów do historii Siedentopa, mając na uwadze okres od 1600 do 1776 roku. 

Deirdre McCloskey wyjaśnia że w 17^th i 18^th stulecia bulgotało tam moralne upoważnienie do pogoni za uczciwym dochodem. To moralne upoważnienie wraz z towarzyszącym mu nurtem liberalnym ożywia życie gospodarcze, przynosząc dynamizm, innowacyjność i Wielkie Wzbogacenie. Zgadzam się.

Co trzeba zrobić, aby coś stało się moralnie autoryzowane? 

Po pierwsze, moralne upoważnienie do czegoś zależy od autorytetów moralnych. Niektórzy wpływowi autorzy nie byli duchownymi, na przykład Pieter de la Court, John Locke, Daniel Defoe, Joseph Addison, Richard Steele i David Hume. 

Ale autorytety moralne mające siedzibę w kościele szczególnie poruszyły społeczeństwo i przypieczętowały umowę. Podkreślam protestantów, o których trochę wiem i zgodnie z sugestiami Maxa Webera. Luter i Kalwin posunęli się w kierunku tego moralnego upoważnienia, ale przynajmniej w Wielkiej Brytanii na szczególną uwagę zasługują tacy duchowni, jak William Perkins, Richard Baxter, Richard Steele z 1684 r. Wezwanie kupca, Francis Hutcheson, Joseph Butler i Josiah Tucker. Większość z tych ludzi miała wielkie wpływy. Ci pobożni ludzie moralnie upoważniali do dążenia do uczciwego dochodu.

Ale po drugie, aby coś zostało moralnie autoryzowane, konieczne jest, po pierwsze, aby coś zostało wystarczająco wyjaśnione. Coś musi być rzeczą, zanim zostanie moralnie autoryzowane. Jeśli dążenie do uczciwego dochodu ma stać się moralnie uprawnione, ludzie muszą wiedzieć, czym jest „uczciwy dochód”.

Czym więc jest uczciwy dochód?

Tutaj zwracam się do jurysprudencja. Hugo Grotius pisał o podstawowej formie sprawiedliwości zwanej sprawiedliwością przekleństw; Smith nazwał to sprawiedliwością wymienną. Obowiązkiem jest nie zadzierać z osobą, majątkiem i zobowiązaniami bliźniego. Teoretycy jury wyjaśnili, co liczy się jako własność, co liczy się jako obietnica lub umowa, a co liczy się jako mieszanie się z którymkolwiek z nich. Opierając się na Francisco Suárezie i innych hiszpańskich pisarzach, Grotius był gigantem, podobnie jak Samuel Pufendorf, którego prace były bardziej wykorzystywane w Wielkiej Brytanii, przechodząc do poprzedników Smitha w Glasgow. 

Chodzi o to, że orzecznictwo musiało wyjaśnić coś takiego jak „uczciwy dochód”, aby coś takiego jak „uczciwy dochód” było moralnie autoryzowane. Uczciwy dochód był dochodem pochodzącym z działalności, która przynajmniej w minimalnym stopniu nie naruszała sprawiedliwości wymiennej.

Ten element prawoznawstwa należy do boskiej ścieżki. Grotius napisał książkę pt Prawda religii chrześcijańskiej a Pufendorf pisał o boskim prawie. Teoretycy jury widzieli naturalne orzecznictwo w ramach praw Bożych. Boskie życie społeczne wymagało gramatyki społecznej, a sprawiedliwość wymienna była systemem reguł społecznych tworzących gramatykę społeczną. 

Widzimy w pismach tych duchownych postęp w ich dyskusji na temat powołania. U Lutra jest to ciężka praca, a nawet pobożna praca. Pisarze sugerowali coś w rodzaju listy zawodów, które były wybranymi powołaniami. Istnieje jednak ogólny ruch w kierunku większej abstrakcji:

• Lista była rozszerzony aby uwzględnić więcej znanych zawodów, teraz również uważanych za wybranych. 
• Trwa dyskusja nt Wybierając twoje powołanie spośród tych na liście.
• A następnie łączenie powołania. 
• oraz przełączania wśród powołań.
• A następnie dodawanie zupełnie nowych powołań do listy; czyli innowacyjność. 

Wszystko to prowadzi do powrotu do podstawowej idei uczciwego dochodu – czyli całkowitego odrzucenia idei listy. Jakikolwiek sposób zarabiasz, tak długo, jak trzymasz się zasad sprawiedliwości wymiennej (a także innych ważnych granic), dochód jest koszerny, a nawet godny pochwały. Wyjaśnienie sprawiedliwości wymiennej umożliwiło otwartą, ekspansywną, sprzyjającą innowacjom ideę służenia Bogu poprzez dążenie do uczciwego dochodu.

Drugą stroną niegrzebania się w cudzych rzeczach jest to, że inni nie mieszają się w twoje rzeczy. Suwerenem, który nie miesza się z ludzkimi sprawami, jest wolność. Wolność jest odwrotną stroną wymiennej sprawiedliwości. Tak więc wyjaśnienie sprawiedliwości wymiennej oznaczało wyjaśnienie zestawu zasad – lub praw – których poddani mogliby domagać się od swoich gubernatorów.

Dugalda Stewarta napisał że prawoznawstwo naturalne dostarczyło „pierwszych podstaw… liberalnej polityki nauczanej w czasach nowożytnych”. JGA Pocock położyć rzecz zwięźle: „dzieckiem jurysprudencji jest liberalizm”.

Myślę, że Adam Smith broniłby liberalnego planu jako zgodnego z chrześcijaństwem. W swoich uwagach podkreśliłem elementy na drodze do liberalnego planu Smitha. Wiele z tych elementów można najlepiej zrozumieć w odniesieniu do uniwersalnego życzliwego obserwatora. 

Nawet jeśli ktoś powstrzyma się od przekonania teistycznego, powinien zdać sobie sprawę, że ten wzorzec myślenia etycznego zawdzięcza wszystko teizmowi i że ten wzorzec powinien tańczyć z teistycznymi interpretacjami. 

Ponadto z punktu widzenia rodzica należy zdać sobie sprawę, że dobrym sposobem na przekazanie dziecku tego wzorca myślenia jest postawienie Boga i pójście stamtąd.

Na zakończenie stawiam pytanie: czy liberalizm może być utrzymany w świecie zanikającej wiary w Boga? Tocqueville powiedziany że duch wolności i duch religii zależą od siebie. Koniec Hayeka Śmiertelna zarozumiałość pytając, czy ludzie w epoce zanikającego teizmu nie będą skłonni do odnajdywania sensu i uzasadnienia w sekciarskiej polityce. 

Chrześcijaństwo doprowadziło do wynalezienia jednostki, ale Tocqueville i Hayek obawiali się, że odradzający się kultyzm doprowadzi do de-wynalezienia jednostki, miażdżąc wolność i wprowadzając nową formę poddaństwa. 

Wierzę, że liberałowie lepiej podtrzymają swoją tradycję, jeśli zdadzą sobie sprawę, że – i myślę, że tak mówi Jordan Peterson – nasze sposoby nadawania sensu muszą obejmować sformułowania, które są quasi-religijne, jeśli nie w pełni religijne. 

Wraz z teistami znajduję w ludziach powołanie w górę. Kultyści mogą nazwać niegodziwca idiotą. Ale tylko „idiota” odkrywa ścieżki wzwyż i robi to w rozmowie z innymi „idiotami”. 

Ludzie, nawet kultyści, w głębi duszy wiedzą, że jesteśmy powołani wzwyż, a wzniosłość jest podziwiana. 

Im gorsze czasy, tym bardziej „idiotyzm” nas ogarnie. Miej więc nadzieję; Bóg nigdzie się nie wybiera.