Covidianism odwraca heroiczny archetyp 

Istnieje podstawowy konflikt wspólny dla całego życia; i to jest konflikt między awersją do ryzyka — znany również jako "Zapobieganie szkodom," czy instynkt samozachowawczy — i poszukiwanie nowości. Są to oczywiście terminy psychologiczne, ale ten konflikt istnieje zarówno u zwierząt, jak i w mikroskali. w roślinach i nawet organizmy jednokomórkowe. Wszystkie żywe istoty starają się zapewnić sobie dalsze istnienie, a także wszystkie żywe istoty „szukają” i eksplorują swoje otoczenie w „poszukiwaniu” pożywienia i sprzyjających warunków do życia. 

Eksploracja jest oczywiście niebezpieczna. Świat jest znacznie większy od nas i jest domem dla wielu zagrożeń i wrogich sił — drapieżników, trucizn, pasożytów i chorób, trudnych warunków pogodowych, głodu, rywalizacji o zasoby i klęsk żywiołowych, żeby wymienić tylko kilka.

Ale świat poza nami oferuje nam również ogromne możliwości. Eksploracja może doprowadzić nas do większej harmonii z naszym środowiskiem, ponieważ dostosowujemy się do nowych wyzwań i rozwijamy odporność na szersze spektrum zagrożeń. Może również zaprowadzić nas do nowych i lepszych źródeł pożywienia, bardziej gościnnych terytoriów lub nawiązać kontakt z nowymi sojusznikami lub symbiotami.

W tym równaniu większość zwierząt traktuje priorytetowo przeżycie. Jeśli mają wszystko, czego potrzebują, nie mają motywacji do opuszczenia swojej strefy komfortu. Eksplorują głównie w interesie zapewnienia sobie komfortu i bezpieczeństwa, a kiedy już to zapewnią, na ogół zadowalają się po prostu istnieniem. 

Ale ludzie są wyjątkowi. Samo przetrwanie nam nie wystarcza. Komfort też nie. czegoś szukamy więcej, coś poza naszą fizyczną rzeczywistością i pobudzane przez naszą wyobraźnię. 

Wyobrażamy sobie abstrakcyjne, transcendentne ideały, które nasycają nasze doświadczenia świata znaczeniem wykraczającym poza zwykłą fizyczną przyjemność i przetrwanie. Opowiadamy sobie historie o rzeczach, które są ważniejsze niż jedzenie, wygoda i przyjemność: historie o bogach i duchach, o transcendentnych światach i wszechświatach, o prawdziwej miłości, o doświadczeniu dla samego doświadczenia, o przygodzie i osiągnięciach, odwadze i zemście, braterstwie i koleżeństwa oraz poszukiwania prawdy. 

"Myślę, że jest coś w ludzkim duchu — ludzkim umyśle, naszej ludzkiej naturze, jeśli wolisz — co nigdy nie zadowoli się przebywaniem w ramach ustalonych parametrów," mówi angielski filozof John Cottingham, którego twórczość koncentruje się na naturze transcendencji. 

"W przypadku każdego innego zwierzęcia, jeśli zapewnisz mu odpowiednie środowisko – pożywienie, odżywianie, ćwiczenia – wtedy rozkwitnie w tych granicach. Ale w przypadku ludzi, bez względu na to, jak wygodne, bez względu na to, jak bardzo nasze pragnienia i potrzeby są zaspokojone, mamy ten ludzki głód sięgania po więcej, sięgania poza granice." 

Nadal nie wiemy, kiedy, jak ani dokładnie dlaczego ten napęd ewoluował. Ale nie tylko popycha nas do szukania Poza nasze zwykłe przetrwanie; pozwala także ludziom robić coś innego, czego nie robi żadne inne zwierzę: świadomie dewaluować nasz instynkt samozachowawczy i w jego miejsce wznosić wyższą wartość, transcendentną zasadę lub duchowy ideał. Uzbrojeni w tę umiejętność, możemy wybierać podejmować ryzyko, a nawet stawić czoła możliwości śmierci, a często nawet czujemy się do tego zmuszeni. 

To jest esencja heroicznego archetypu i źródło ludzkiej doskonałości. Pozwoliło ludziom robić to, czego nie udało się żadnemu innemu zwierzęciu: tworzyć złożoną, trwałą sztukę i kulturę; eksploruj najdalsze zakątki globu, a nawet postaw stopę na Księżycu; odkryć wewnętrzne działanie natury; angażować się w komunikację, odkrywanie i tworzenie. I bardzo wiele z tych osiągnięć, choć nie zapewnia żadnej rzeczywistej korzyści dla przetrwania jednostki lub społeczeństwa, zapewnia ogromną wartość niematerialną i nie można było nimi zarządzać bez ryzyka. 

"Człowiek to lina rozciągnięta między zwierzęciem a nadczłowiekiem — lina nad przepaścią,— napisał Friedrich Nietzsche W ten sposób przemówił Zaratustra. Miał przez to na myśli: człowiek ma wybór. Może wybrać priorytet dla swojego instynktu przetrwania i cofnąć się do statusu zwierząt, z których wyewoluował; lub może wybrać transcendencję, obejmując heroiczny archetyp – tego, kogo nazwał „Supermanem” – i spełniając swój najwyższy potencjał.

Nietzsche postrzegał „Supermana” jako lekarstwo na hiperracjonalistyczny materializm, który już pod koniec XIX wieku podkopywał tradycyjne wartości i tworzył duchową próżnię. Przepowiedział, że człowiek, tracąc wiarę w transcendentną zasadę, nie będzie miał motywacji do dążenia do wielkości. To spowodowałoby, że cofnąłby się do swoich zwierzęcych instynktów i dał początek temu, co nazwał „ostatnim człowiekiem”. 

„Ostatni człowiek” całkowicie odrzuciłby transcendencję na rzecz materialistycznych, zwierzęcych impulsów: bezpieczeństwa, wygody, rutyny, stabilności, bezpieczeństwa, praktyczności, konformizmu i przyjemności. Nie szukał już więcej poza sobą, nie podejmował już ryzyka ani nie dążył do osiągnięć, nie był już skłonny umrzeć w poszukiwaniu sensu. W ten sposób straciłby iskrę, która czyni ludzkość wyjątkową.

Odkąd Nietzsche przewidział pojawienie się „ostatniego człowieka”, wyznawał wartości powoli zyskuje na atrakcyjności. Jednak w 2020 r. kryzys związany z COVID-XNUMX popchnął ich na fotel kierowcy ciała politycznego, gdzie chwycili za kierownicę żelaznym uściskiem i przejęli niemal całkowitą kontrolę. 

Kryzys Covid-XNUMX odwrócił heroiczny archetyp i zaatakował sam rdzeń tego, co czyni nas ludźmi. Filozofią, która usprawiedliwiała bezprecedensowe ograniczenia ludzkiej wolności, była filozofia „ostatniego człowieka” Nietzschego. Powiedziano nam, że bohaterowie „zostaną w domu”, zamiast wyruszać w nieznane; „zachowaj bezpieczeństwo” zamiast podejmować ryzyko; „ratować życie”, zamiast przekraczać instynkt przetrwania. 

Poproszono nas o podejście do nawet najbardziej przyziemnych aspektów naszego życia z neurotycznym poziomem awersji do ryzyka: na przykład poradzono nam, aby myć zakupy spożywcze po ich zakupie; kazano unikać śpiewania w kościele lub na przyjęciach; i zmuszeni do poruszania się po sklepach i restauracjach w jednym z góry określonym kierunku. 

Powiedziano nam, że musimy to zrobić cokolwiek możemy, że nawet jeśli istniała tylko niewielka szansa na ograniczenie rozprzestrzeniania się wirusa lub uratowanie życia, było warto. A ci, którzy odmówili udziału w absurdalnym mikrozarządzaniu swoim życiem, byli oczerniani jako „nieodpowiedzialni” i „samolubni”. 

Nie było tu dozwolonego wyższego celu. Miłość, duchowość, religia, koleżeństwo, nauka, przygoda, połączenie ze światem przyrody i samo doświadczenie życia zostały odrzucone, nagle uznane za nieważne. Nakazano nam zgromadzić się, aby zamiast tego oddawać cześć zbiorowemu instynktowi samozachowawczemu. 

Możesz dać się zwieść, myśląc, że ten Covidian safetyism był być może synonimem heroicznej bezinteresowności. W końcu uznajemy bohaterów nie tylko za poszukiwaczy przygód, odkrywców czy męczenników za transcendentalną sprawę. Nasza koncepcja heroizmu jest również głęboko związana z ideałem bezinteresownej ofiary. 

Na przykład w tradycji chrześcijańskiej Jezus Chrystus umarł na krzyżu, aby zbawić świat; lokalni bohaterowie, tacy jak strażacy, wchodzą do płonących budynków, aby ratować życie uwięzionych cywilów. Filozofia Covidian nakazuje ludziom poświęcić tylko środki do życia i styl życia (przynajmniej w teorii), zamykając swoje firmy, odkładając na bok swoje zobowiązania społeczne, odkładając wakacje lub przenosząc szkołę i kościół do sieci. W zamian obiecuje zwiększoną ochronę dla wszystkich. Z pozoru brzmi to prosto i być może atrakcyjnie.

Ale chociaż bohater może rzeczywiście od czasu do czasu poświęcić swoje życie w imię przetrwania kogoś innego, skupienie się na zbiorowym ideale ratowanie życia całkowicie odwraca heroiczny archetyp. Tak naprawdę chodzi o podróż bohatera transcendencja zwierzęcego instynktu samozachowawczego, zarówno na poziomie indywidualnym, jak i na szerszym, zbiorowym poziomie. Jest to symboliczny model prowadzący nas jako społeczność przez „most”, o którym mówił Nietzsche, od niższej świadomości zwierzęcia do wyższej świadomości nadczłowieka. 

Co czyni bohatera?

In Bohater o tysiącu twarzy, mitofilozof Joseph Campbell opisał archetyp podróż bohatera:

„Standardowa ścieżka mitologicznej przygody bohatera jest rozwinięciem formuły reprezentowanej w rytuałach przejścia: separacja — inicjacja — powrót”.

Bohater opuszcza sferę rutyny, komfortu i bezpieczeństwa, by wyruszyć w nieznane. Tam napotyka kuszące możliwości, jak również ogromne ryzyko i niebezpieczeństwa. Musi pokonać szereg przeszkód lub prób, a być może nawet grozi mu śmierć. Ale jeśli stanie na wysokości zadania, odrodzi się. Do świata rutyny powraca jako odmieniony człowiek, obdarzony duchową mądrością lub nadprzyrodzonym darem, którym może podzielić się ze swoją społecznością i wykorzystać do odbudowy świata.

Campbell nazwał podróż bohatera „monomitem”, czyli historią leżącą u podstaw wszystkich opowieści. Może opowiadać o wydarzeniach fizycznych lub udawać biografię lub historię, ale ostatecznie jest metaforycznym przewodnikiem po transformacji ludzkiej świadomości. Campbell pisze: 

"Tragedia to rozbicie form i naszego przywiązania do form; komedia, dzika i beztroska, niewyczerpana radość życia, niezwyciężona […] Zadaniem właściwej mitologii i baśni jest ujawnienie specyficznych niebezpieczeństw i technik ciemnej wewnętrznej drogi od tragedii do komedii. Stąd incydenty są fantastyczne i „nierzeczywiste”: reprezentują psychiczne, a nie fizyczne triumfy." 

Celem monomitu jest pomóc nam ogarnąć życie w jego całości, dając nam narzędzia psychologiczne, których potrzebujemy, aby stawić czoła ryzyku, cierpieniu i śmierci. Chociaż bohater może zdobyć bogactwo, ziemię lub inne dobra ziemskie, historia bohatera jest naprawdę o tym transcendencja. 

To opowieść o konflikcie, przed którym stoimy jako kruche, skończone istoty w świecie znacznie większym i potężniejszym niż my sami, pełnym nieuniknionych zagrożeń i niebezpieczeństw. Zaprasza nas, abyśmy porzucili nasze ego, porzucili wygodne iluzje, których używamy, by odizolować się od naturalnych rytmów życia, i rzucili się w afirmację doświadczenie samego życia. 

W ten sposób osiągamy większą harmonię i lepsze zrozumienie świata zewnętrznego, a tym samym osiągamy wyższy poziom dojrzałości. Uczymy się odrzucać nasze iluzje i łączyć się z rzeczywistością, integrując się w ten sposób pełniej z wszechświatem. 

Jeśli odrzucimy to zaproszenie, Campbell mówi nam:

"Odmowa wezwania zamienia przygodę w jej negatyw. Otoczony nudą, ciężką pracą lub „kulturą”, podmiot traci siłę znaczącego działania afirmatywnego i staje się ofiarą, którą trzeba ocalić. Jego kwitnący świat staje się pustkowiem suchych kamieni, a jego życie wydaje się pozbawione sensu […] Jakikolwiek dom zbuduje, będzie to dom śmierci […] Mity i podania ludowe z całego świata jasno pokazują, że odmowa jest zasadniczo odmową zrezygnować z tego, co uważa się za własny interes. Przyszłość nie jest postrzegana w kategoriach niekończącej się serii śmierci i narodzin, ale tak, jakby czyjś obecny system ideałów, cnót, celów i korzyści miał zostać naprawiony i zabezpieczony […] i widzieliśmy, z jakim fatalnym skutkiem."

Heroiczny monomit jest planem przezwyciężenia naszego dziecięcego oporu wobec naturalnych cykli życia, które obejmują zarówno ból i cierpienie, jak i przyjemność i piękno. Jeśli potrafimy odłożyć na bok nasze ego i jego pragnienie skrystalizowania własnych interesów, możemy to zrobić uczestniczyć w doświadczeniu, zamiast je odrzucać lub próbować je zdominować. 

Ale jeśli zamiast tego będziemy lgnąć do wygody, bezpieczeństwa i iluzji bezpieczeństwa, otrzymamy bardzo podobne wyniki do tych z blokad Covid – świat się zatrzyma; wszystko zamarza i wysycha; możemy być żywy, ale nie żyjemy, a nasz proces wzrostu ulega stagnacji. Zaczynamy gnić psychicznie. 

Podróż bohatera nie jest jednak jedynie planem dla jednostki. To ma być cykl. Sam bohater reprezentuje rzadką osobę, która jest na tyle odważna, by pierwsza odpowiedzieć na zaproszenie. Ale nie robi tego tylko dla siebie. Jego zadaniem po powrocie jest ponowna integracja ze społecznością i podzielenie się tym, czego się nauczył. Może wtedy prowadzić lub inspirować innych do samodzielnego wkroczenia w cykl, podnosząc ludzkość jako całość na wyższy poziom bytu.

Często myślimy o bohaterze jako o kimś, kto ratuje życie innym, ale warto zauważyć, że niewiele klasycznych, przednowoczesnych mitów czyni z niego bohatera. pierwotny przedmiot misji bohatera. Duchowi bohaterowie, tacy jak Jezus, który umarł na krzyżu, aby „zbawić świat”, nie zbawiają życie fizyczne tyle, ile oszczędzają wieczne dusze. 

Ratujący świat bohater nie ma takiego zamiaru zapobiec or Zatrzymaj się proces umierania na świecie; zamiast tego oferuje ludziom sposób, aby stawić im czoła, dając im możliwość zmartwychwstania lub ewangelię życia po śmierci.

Bohater jest tym, co czyni nas ludźmi

Heroiczny archetyp jest rodzajem metaforycznego człowieka witruwiańskiego dla duszy ludzkiej. Monomit to nie tylko halucynacja filozofa czy architektura dobrego opowiadania; to nic innego jak mapa samej ludzkiej psychiki. 

Podróż bohatera jest nawet wpisana w naszą biologię; odzwierciedla nie tylko makrohistorię naszego życia, ale na pewnym poziomie rządzi architekturą wyboru każdej podejmowanej przez nas decyzji, ponieważ nieustannie wybieramy między stabilnością rutyny a zewem nieznanego. 

Na pewnym poziomie zawsze debatujemy między tym, co stabilne, a tym, co znane, lub tym, co nieprzewidywalne, rozważając możliwe ryzyko i korzyści, próbując wyciągnąć wnioski z przeszłości i przewidzieć przyszłość oraz przystosowując się do sił pozostających poza naszą kontrolą, gdy próbujemy osiągnąć nasze cele .

Neurologicznie mamy dedykowane ścieżki mózgowe do reagowania na rutynowe lub nowe sytuacje. Podświadomie jesteśmy ciągle oceniać czy już coś widzieliśmy (i dzięki temu wiemy, jak na to zareagować), czy też to, przed czym stoimy, jest nowe i nieprzewidywalne. 

Na poziomie świadomym nieustannie dokonujemy wyborów między powrotem do znanych nam doświadczeń a poszukiwaniem nowych. Nowe przedmioty i sytuacje mogą być groźne, ale równie łatwo mogą dać nam nowe możliwości; zatem, doświadczamy konfliktu między naszym pragnieniem poszukiwania nowych możliwości a samoobronną niechęcią do ryzyka.

Antropolog Robin Dunbar uważa, że ​​jest to unikalna dla człowieka zdolność poznawcza, tzw mentalizacja, inaczej zwanej „teorią umysłu”, która pozwala nam przekształcić ten konflikt w transcendentną historię, prowadzącą nas do przyjęcia wyższych systemów wartości i nadania priorytetu abstrakcyjnym ideałom. 

W swojej ostatniej książce Jak ewoluowała religia: i dlaczego trwa, on pisze: 

"Psychologowie i filozofowie zawsze postrzegali mentalizację jako zdolność do refleksji nad stanami umysłu, zarówno własnymi, jak i cudzymi. Ale jeśli pomyślisz o tym w kategoriach wymagań obliczeniowych mózgu (jego zdolności do przetwarzania informacji), to w rzeczywistości obejmuje to możliwość wycofania się ze świata, którego bezpośrednio doświadczamy, i wyobrażenia sobie, że istnieje inny świat równoległy […] Muszę być w stanie modelować ten inny świat w moim umyśle i przewidywać jego zachowanie, jednocześnie zarządzając zachowaniem świata fizycznego tuż przede mną […] W efekcie muszę być w stanie uruchomić dwie wersje rzeczywistość jednocześnie w moim umyśle”.

Kluczem do tej zdolności jest jej rekurencyjny charakter, znany również jako „poziomy intencjonalności”. Refleksja nad własnymi myślami liczy się jako „intencjonalność pierwszego rzędu”. Potrzebna jest co najmniej intencjonalność drugiego rzędu, aby wyobrazić sobie istnienie innych agentów z ich własnymi niezależnymi myślami — na przykład świat transcendentalny lub duchowy. Im więcej świadomych agentów dodasz do równania, tym bardziej złożone stają się twoje historie i tym bardziej kosztowny obliczeniowo jest to dla mózgu. 

Religia, mit i opowiadanie historii wymagają co najmniej intencjonalności trzeciego rzędu: zdolności wyobrażenia sobie transcendentnej świadomości, a następnie przekazania jej komuś innemu, a następnie zrozumienia, że ​​on to zrozumiał; lub być może zdolność wyobrażania sobie transcendentnej świadomości, a następnie wyobrażania sobie, że ta transcendentna świadomość patrzy i myśli Twój myśli i doświadczenia. 

Jest trochę dyskutować, czy małpy człekokształtne mają intencjonalność drugiego rzędu, ale tylko ludzie mają intencjonalność trzeciego i wyższego rzędu. To właśnie pozwoliło nam tworzyć złożone symulacje alternatywnych rzeczywistości, wyobrażać sobie pełne niuansów historie oraz tworzyć duchowości i religie. Cykl heroicznego mitu wymaga również intencjonalności co najmniej trzeciego rzędu: wymaga zdolności wyobrażenia sobie świadomości bohatera, który ma relacje z innymi świadomościami w swoim świecie.

Konsekwencje tego są ogromne. Jesteśmy jedynymi zwierzętami, które są do tego zdolne. Bohater jest tym, co czyni nas ludźmi. Warto zauważyć, że kiedy rozwinęliśmy tę umiejętność, stała się ona głęboką, integralną częścią naszej psychiki. Poszukiwanie transcendencji nie jest dążeniem, z którego możemy po prostu zrezygnować; możemy odrzucić jego „wezwanie do przygody” (i wielu to robi), ale ostatecznie ma ono pierwszeństwo przed naszą wolą życia.

Viktor Frankl, ocalały z Holokaustu i wynalazca „logoterapii” (z gr logolub „znaczenie”) obserwował to przy wielu okazjach w swojej karierze. Odkrył, że w Europie i Ameryce ludzie z wygodnym życiem i wieloma perspektywami na sukces często niszczą się narkotykami lub rozważają samobójstwo. W Poszukiwanie przez człowieka ostatecznego sensu on napisał: 

"Badanie przeprowadzone na Uniwersytecie Stanowym w Idaho wykazało, że 51 z 60 studentów (85 procent), którzy poważnie próbowali popełnić samobójstwo, jako powód podało, że „życie nic dla nich nie znaczyło”. Spośród tych 51 uczniów 48 (94 procent) było w doskonałym zdrowiu fizycznym, aktywnie angażowało się społecznie, dobrze radziło sobie w nauce i było w dobrych stosunkach z grupami rodzinnymi." 

Innymi słowy, ci studenci pokonali swój instynkt samozachowawczy i próbowali popełnić samobójstwo, pomimo faktu że byli zdrowi i mieli wszystko, czego potrzebowali do przeżycia, ponieważ brakowało im transcendentnego celu, który popychałby ich do przodu. Frankl zdał sobie sprawę, że ten transcendentny impuls ma u człowieka pierwszeństwo przed zwierzęcymi instynktami; choć możemy temu zaprzeczyć, tak naprawdę jest to nasza najwyższa potrzeba: 

"Bez wątpienia nasze uprzemysłowione społeczeństwo dąży do zaspokojenia wszystkich ludzkich potrzeb, a jego towarzysz, społeczeństwo konsumpcyjne, stara się nawet tworzyć coraz to nowe potrzeby do zaspokojenia; ale najbardziej ludzka potrzeba — potrzeba znalezienia i zaspokojenia sensu życia — jest udaremniana przez to społeczeństwo […] Zrozumiałe jest, że w szczególności młode pokolenie jest najbardziej dotknięte wynikającym z tego poczuciem bezsensu […] Mówiąc dokładniej, takie zjawiska jak uzależnienie, agresja i depresja wynikają w ostatecznym rozrachunku z poczuciem daremności." 

Ludzie mogą mieć wszystko, co niezbędne do przetrwania, ale bez jakiegoś wyższego celu lub motywacji będą się czuć tak nieszczęśliwi, że tak będzie próbować zabić się. Dla kontrastu możemy radośnie uściskać przerażające próby, a nawet śmierć, o ile możemy połączyć się z jakimś transcendentnym ideałem. W Człowiek szuka znaczenia, Frankl opowiada historię kobiety, którą spotkał w obozie koncentracyjnym: 

"Ta młoda kobieta wiedziała, że ​​umrze w ciągu najbliższych kilku dni. Ale kiedy z nią rozmawiałem, mimo tej wiedzy była wesoła. „Jestem wdzięczna, że ​​los tak mocno mnie uderzył” – powiedziała mi. „W poprzednim życiu byłem zepsuty i nie traktowałem poważnie osiągnięć duchowych”. Wskazując przez okno chaty, powiedziała: „To drzewo tutaj jest jedynym przyjacielem, jakiego mam w mojej samotności”. Przez to okno widziała tylko jedną gałąź kasztanowca, a na gałęzi były dwa kwiaty. – Często rozmawiam z tym drzewem – powiedziała do mnie. Byłem zaskoczony i nie do końca wiedziałem, jak przyjąć jej słowa. Czy miała delirium? Czy miała czasem halucynacje? Z niepokojem zapytałem ją, czy drzewo odpowiedziało. 'Tak.' Co jej to powiedziało? Odpowiedziała: „Powiedziało mi:„ Jestem tutaj – jestem tutaj – jestem życiem, życiem wiecznym”."

Transcendentny impuls może ostatecznie być wyższą ludzką potrzebą niż którykolwiek z naszych zwierzęcych popędów. Ale nadal musimy wybierać między tymi dwoma, a wybór zwykle nie jest łatwy. Kiedy ludzie są zdesperowani, zmęczeni, głodni lub przestraszeni, zwierzęce instynkty mają większą władzę. Żądają, abyśmy ich zaspokoili, nawet za cenę naszego człowieczeństwa. 

Frankl opowiada, jak dla wielu stres związany z życiem w obozach odebrał całe ludzkie doświadczenie, pozostawiając jedynie surowy instynkt samozachowawczy. Ci, którzy ulegli swojej zwierzęcej naturze, doświadczyli poczucia utraty swojej indywidualności, swojej teorii umysłu, swojej iskierki człowieczeństwa (podkreślenie moje): 

"Wspomniałem wcześniej, jak wszystko, co nie było związane z pilnym zadaniem utrzymania siebie i najbliższych przy życiu, straciło na wartości. W tym celu poświęcono wszystko […] Jeśli człowiek w obozie koncentracyjnym nie walczył z tym w ostatniej próbie ratowania szacunku do samego siebie, tracił poczucie indywidualności, być z rozumem, z wewnętrzną wolnością i wartością osobistą. Myślał wtedy o sobie tylko jako o cząstce ogromnej masy ludzi; jego istnienie zniżyło się do poziomu życia zwierzęcego". 

Nie wszyscy stają na wysokości zadania. W trudnych sytuacjach transcendentny impuls ściera się z naszym instynktem samozachowawczym, często gwałtownie i instynktownie. Czasami musimy poświęcić jeden instynkt w służbie drugiemu. Musimy dokonać wyboru. Nasze wybory decydują o tym, kim się stajemy, zarówno jako jednostki, jak i jako społeczeństwo. Czy chcemy wznieść się do poziomu transcendentnego bohatera czy „Supermana”? A może chcemy cofnąć się do poziomu zwierząt, z których wyewoluowaliśmy? 

Frankl pisze trzeźwo (podkreślenie moje): 

"Sposób, w jaki człowiek przyjmuje swój los i wszystkie związane z nim cierpienia, sposób, w jaki bierze swój krzyż, daje mu wiele możliwości — nawet w najtrudniejszych okolicznościach — aby nadać swojemu życiu głębszy sens. Może pozostać odważna, dostojna i bezinteresowna. Albo w zaciekłej walce o przetrwanie może zapomnieć o swojej ludzkiej godności i stać się zwykłym zwierzęciem. W tym tkwi szansa, aby człowiek wykorzystał lub zrezygnował z możliwości osiągnięcia wartości moralnych, jakie może mu zapewnić trudna sytuacja. I to decyduje o tym, czy jest on godny swoich cierpień, czy nie”. 

Generalnie nikomu nie życzymy bólu, cierpienia ani śmierci. Byłoby wspaniale, gdybyśmy mogli odszukać podróż bohatera i ratujcie życie, podążajcie za naszymi transcendentnymi ideałami i przetrwać, przyjąć znaczenie i własny interes. Ale w obliczu trudnego wyboru między jednym a drugim powinno być oczywiste, które z nich powinniśmy poświęcić. Nie ma znaczenia, czy wybór jest indywidualny, czy zbiorowy. 

Kryzys Covid-XNUMX przynajmniej teoretycznie dał nam taki wybór: wspólnie stawić czoła śmierci, cierpieniu i bólowi narzuconemu nam przez nowego wirusa układu oddechowego lub wspólnie odrzucić wszystkie nasze transcendentne, ludzkie wartości w daremnej i dziecinnej pogoni za "ratować życia." 

Że śmierci, cierpienia i bólu nie należy lekceważyć ani minimalizować. Prawdziwi ludzie byli i byliby dotknięci okrucieństwami życia, niezależnie od dokonanego przez nas wyboru. Ale jako ludzie mamy wyjątkową zdolność, która czyni nas wspaniałymi, która pomaga nam radzić sobie z tego rodzaju trudnymi sytuacjami. Mamy zdolność mentalizowania, opowiadania historii o transcendencji i nasycania naszej rzeczywistości poczuciem wyższego celu i znaczenia. Mamy archetypową podróż bohatera. 

To heroiczny archetyp czyni nas ludźmi. Bez niej niczym nie różnimy się od zwierząt, a jak sugerował Viktor Frankl, nie jesteśmy warci cierpienia. 

Sekret i lekcja, której uczy nas mit o bohaterze, polega na tym, że cierpienie jest częścią życia. Śmierć jest częścią życia. Ból jest częścią życia. Są nieuniknione, a nasze daremne próby ich uniknięcia sprowadzają się jedynie do wygodnej iluzji. 

Blokady, restrykcje i mandaty w najlepszym razie tylko opóźnić krążenie wirusów układu oddechowego. Oni nie może nas ostatecznie ochronić, lub zlikwidować, ich. 

Mit bohatera pomaga nam zaakceptować te realia, abyśmy mogli sobie z nimi poradzić, a tymczasem być dalej człowiekiem. Uczy nas, że jeśli chcemy w pełni uczestniczyć w życiu i potwierdzić doświadczenie życia, musimy zaakceptować to doświadczenie w całości, a nie tylko wybrać części, które nam się podobają i odrzucić resztę. Uczy nas, że aby cieszyć się cudami życia — poezją i pięknem, miłością i przyjemnością, wygodą i szczęściem — musimy także zaakceptować jego wyzwania i ciemności. 

W wywiad z Billem Moyersem prawo Moc mitu, Joseph Campbell odnosi się do często spotykanego w mitach motywu kobiety odpowiedzialnej za upadek człowieka. On mówi: 

"Oczywiście [kobieta doprowadziła do upadku mężczyzny]. To znaczy, reprezentują życie. Mężczyzna nie wchodzi do życia inaczej niż przez kobietę. I tak to kobieta wprowadza nas w świat przeciwieństw, pary przeciwieństw, cierpienia i wszystkiego innego."

Potem dodaje: 

"Ale myślę, że to naprawdę dziecinna postawa odmawiać życiu, z całym jego bólem, wiesz? Powiedzieć: „To jest coś, czego nie powinno być”." 

Mit bohatera tak nie naucz nas eliminować ból i ryzyko życia w pogoni za wygodą i bezpieczeństwem. Taka jest doktryna zwierząt. Mit bohatera pokazuje nam raczej, że trzeba przyjąć cierpienie i ryzyko, aby doświadczyć cudu życia; i że za tak transcendentną nagrodę — za taką doskonałość — jest to cena, którą warto zapłacić.