Nadzieja ma znaczenie w naszej wojnie

Nadzieja jest jednym z najbardziej zagadkowych ludzkich uczuć. Niektórzy nazywają to emocją. Czymkolwiek jednak jest, o ile jest skierowane w przyszłość – podobnie jak jego cienie, niepokój i strach – jest niezbywalnie ludzkie. 

Co więcej, jej przedmiot różni się w zależności od doświadczenia teraźniejszości. Nie mam na myśli teraźniejszości w ścisłym, fenomenologicznym sensie efemeryczny teraźniejszości, której treść stale się zmienia, nawet jeśli, strukturalnie rzecz biorąc, jest teraźniejszością samo pozostaje na swoim miejscu jak przysłowiowa brama, przez którą przyszłość wpada w przeszłość. 

Mam na myśli raczej rozszerzoną „teraźniejszość”, jak w zdaniu: „Obecna era jest epoką niepohamowanego niepokoju”, w obliczu której z pewnością odczuwa się albo nadzieję, albo niepokój i/lub strach. Uczucie strachu jest bardziej specyficzne niż lęk, o ile odnosi się do możliwego do zidentyfikowania źródła, takiego jak strach przed erupcją wulkanu, podczas gdy lęk jest nastrojem wszechobecnym. 

Sądząc po ludziach w społeczności, w której mieszkam z moim partnerem, zaryzykowałbym przypuszczenie, że obecnie żyjemy w czasach wszechobecnego niepokoju, a szczególne przypadki lęku objawiają się sporadycznie. W takich okolicznościach nadzieja może być odbierana negatywnie. Mam na myśli to, że kiedy codzienność pokrywa prawdziwa warstwa niepokoju, przeszyta smugami strachu, nadzieja jest tak pozbawiona możliwej do wyobrażenia, pozytywnej formy, że przekształca się w zwykłe „Gdyby tylko to się zmieniło” – uczucie, które można łatwo rozpoznać w napiętej teraźniejszości. Jak „nadzieja” odnosi się do naszej teraźniejszości?

Nadzieja jest paradoksalna. Sensowne jest jedynie powiedzenie „ja”. nadzieję że…”, gdy brakuje konkretnych, wiarygodnych informacji na temat najbliższej przyszłości. Mówi się „mam nadzieję”, gdy brakuje takich informacji, i w zależności od tego, jak oceniamy teraźniejszość, to, co następuje po „nadziei”, będzie miało albo pozytywną („pełną nadziei”), albo negatywną („beznadziejną”) wartościowość, jak np. zdania „Mam nadzieję, że oznaki poprawy sytuacji są wiarygodne” (pozytywne) lub „Mam nadzieję, że ekonomiści mylą się co do swoich ponurych prognoz”. mówiąc: „My nadzieja,przyznajemy, że przyszłość jest ściśle nieznana. 

„Filozof nadziei” – słusznie znany jako taki, biorąc pod uwagę jego obszerne i głębokie refleksje na temat tego charakterystycznie ludzkiego zjawiska – Ernsta Blocha (1885-1977) opublikował obszerne, trzytomowe dzieło pod tytułem: Zasada nadziei (1954-1959), oprócz wszystkich innych jego pism na temat tego i pokrewnych zjawisk, takich jak „utopia” (pojęcie, które przenika Zasada nadziei). Niewielu jest myślicieli, jeśli w ogóle, którzy potrafią rzucić więcej światła na znaczenie nadziei niż Bloch. 

W tomie 1 Zasada nadziei pisze (1996, s. 3-5): 

Kim jesteśmy? Skąd pochodzimy? Gdzie idziemy? Na co czekamy? Co nas czeka?…

To kwestia uczenia się nadziei. Jego praca nie wyrzeka się, jest zakochana w sukcesie, a nie w porażce. Nadzieja, lepsza od strachu, nie jest ani bierna jak ta ostatnia, ani zamknięta w nicości. Uczucie nadziei wychodzi poza samo siebie, czyni ludzi szerokimi, zamiast ich ograniczać, nie może wiedzieć wystarczająco dużo o tym, co sprawia, że ​​są zwróceni do wewnątrz, co może być z nimi sprzymierzone na zewnątrz. Praca tej emocji wymaga ludzi, którzy aktywnie angażują się w to, co staje się, do czego sami należą…

Czyż związek tych słów, napisanych około lat pięćdziesiątych XX wieku, z naszą obecną sytuacją nie jest niewiarygodnie rzucający się w oczy?! Kim jesteśmy i skąd pochodzimy: ludzie, którzy przez długi czas (od drugiej wojny światowej) mieli doświadczenie stosunkowo spokojnej, stosunkowo stabilnej ekonomicznie – poza kilkoma wpadkami tu i ówdzie – egzystencji, a którzy obecnie znaleźliśmy się w traumatycznie zakłóconej, stosunkowo niepewnej sytuacji na całym świecie, w obliczu grożących pułapek finansowych i gospodarczych oraz świeżej w naszej pamięci pamięci o totalitarnym przejęciu władzy pod przykrywką nagłej potrzeby medycznej. 

Gdzie idziemy? Nie wiemy, chociaż prawdopodobnie każdy z nas byłby w stanie powiedzieć, kim jesteśmy nadzieję w tym względzie zarówno w kategoriach negatywnych, jak i pozytywnych. Na co czekamy? Dobre pytanie; Jeśli nie wiadomo z dużym prawdopodobieństwem, jaki będzie następny ruch wroga, trudno jest działać proaktywnie. 

Z wyjątkiem, to znaczy, skrupulatnej analizy tego, co wiadomo o przeszłych działaniach i oszustwach wroga i wykorzystania wyników takich analiz do przygotowania się na najbardziej prawdopodobny następny ruch z jego strony, nadzieję że Twoje przewidywania są trafne. Co nas czeka? Nie możemy tego stwierdzić z całą pewnością. To właśnie tam pojawia się nadzieja. I gdzie czeka na nas możliwość „uczenia się nadziei”, że jest ona „wyższa od (biernego) strachu” i niepodatna na nihilizm. Wręcz przeciwnie, nadzieja w sposób dorozumiany skupia się na wartości życiodajnej. 

Dla zrozumienia egzystencjalnego sensu i potencjału nadziei kluczowe jest ostatnie zdanie powyższego fragmentu, w którym niemiecki filozof stwierdza: „Dzieło tego wzruszenia wymaga ludzi, którzy aktywnie angażują się w to, co staje się, do czego sami należą… Użycie przez niego słowa „stawanie się” wyróżnia go jako „filozofa procesu”, to znaczy kogoś, kto uważa proces zmiany, a nie „byt” czy trwałość, za fundamentalny, co stanowi ukrytą zachętę, że ludzie, którzy chcą aby zamienić (pozytywną) nadzieję w rzeczywistość, powinien wykonać za nią pracę nadziei, napawa swoim stwierdzeniem optymizmem. 

Jest to szczególnie zauważalne, ponieważ przypomina nam, że jako ludzie „należymy” do stawania się, a zatem mamy zdolność wpływania na kierunek zmian. Niepotrzebne jest podkreślanie, że myślenie o zaciemnionej teraźniejszości z perspektywy wyznaczonej tymi słowami dodaje otuchy i napawa nadzieją. Jesteśmy agentami zmiany, gdybyśmy tylko posłuchali mądrości zawartej w tym prostym słowie „nadzieja”. Kontynuując temat „nadzieja”, Bloch kontynuuje w sposób równie istotny dla nas dzisiaj:

Praca nad lękiem o życie i machinacjami strachu jest pracą przeciwko jego twórcom, których w większości łatwo jest zidentyfikować, i szuka w samym świecie tego, co może mu pomóc; to można znaleźć.

Działanie Hope przeciwko lękowi itp. musi być skierowane przeciwko osobom odpowiedzialnym za stosowanie pewnych „machinacji” – co za trafne określenie na to, co dzieje się dzisiaj, z jego konotacjami celowych intryg i spisków, poprzez subtelne przypadki programowanie predykcyjne, między innymi taktyką – tworząc w ten sposób warunki, w których może rozkwitać niepokój i strach. „W większości” te pozbawione skrupułów osoby są rzeczywiście łatwe do zidentyfikowania, pod warunkiem, że założy się, że osoby dokonujące identyfikacji zostały oczyszczone z wszelkich utrzymujących się, nieuzasadnionych uprzedzeń na rzecz zaciemniania narracji głównego nurtu. 

Wiele osób, które w dalszym ciągu, w niezrozumiały sposób, są zniewolone zniekształcanymi relacjami z wydarzeń, które miały miejsce w ciągu ostatnich czterech lat i bez wątpienia ukrywającymi zapewnienia co do co się dzisiaj dziejenie byliby w stanie dostrzec tych intrygantów takimi, jakimi naprawdę są. 

Termin „prawdziwie” przypomina, że ​​jednym z najważniejszych zadań stojących przed tymi, którzy chcą pełnić dzieło „nadziei”, poprzez rozeznawanie co jest na świecie (już), co może „światu pomóc”, bo (jak zapewnia Bloch) „to się da znaleźć”, jest dziełem „prawdomówność' (Lub parafrazja) w znaczeniu, jakie nadali temu terminowi starożytni Grecy. Bezwzględne mówienie lub pisanie prawdy – co robią (między innymi) pisarze z Brownstone – jest katalizatorem nadziei, o czym świadczą pełne uznania reakcje czytelników. Mówienie prawdy jest tym bardziej konieczne, że ci, którzy znajdują się na korytarzach nadużyć władzy, „nadzieją”. Bloch ujmuje to w ten sposób:

Beznadziejność sama w sobie jest w sensie doczesnym i faktycznym rzeczą najbardziej nie do zniesienia, wręcz nie do zniesienia dla ludzkich potrzeb. Dlatego nawet oszustwo, jeśli ma być skuteczne, musi działać w oparciu o pochlebnie i skorumpowaną nadzieję.

Znów jest tak, jak gdyby myśliciel nadziei został obdarzony zdolnością przewidywania, jeśli chodzi o dzisiejsze czasy, a nie tylko swoim stwierdzeniem o nieznośnej naturze beznadziei, co jest prawdą powszechnie i nie tylko w tej epoce. To właśnie pisze o skorumpowanym sposobie, w jaki ci, którzy na siebie narzucili sobie zadanie oszukiwania, posługują się „korupcyjnie rozbudzoną nadzieją”, co odbija się echem w obecnych praktykach. 

Na przykład, biorąc pod uwagę rażąco oczywistą dezaprobatę dla sposobu, w jaki prezydent Biden podchodzi do gospodarki amerykańskiej, znajdującą odzwierciedlenie w stale spadającym oceny zatwierdzenia wśród Amerykanów co najmniej nieszczere jest twierdzenie Białego Domu, że jego „…plan gospodarczy działa” – coś, co wyraźnie miało na celu „wzbudzenie nadziei” na fałszywych podstawach. 

Co więcej, sądząc po tym, co zostało powiedziane powyżej, oczywiste jest, że na rodzaj nadziei – negatywnej lub pozytywnej – jaką żywimy wobec istniejącej rzeczywistości, wpływa wiele czynników. Być może pouczający byłby przykład czegoś, co wywiera taki wpływ na nadzieję, a nie na beznadzieję. Co dałoby więcej nadziei – trwały obraz przyszłości całkowicie przewidywalnej czy otwartej, z obietnicą stworzenia lepszej przyszłości niż ta, która za nami? Przejdźmy do kina.

James Cameron, jeden z najwybitniejszych reżyserów obecnego pokolenia i mistrz science fiction, dał nam kinowy paradygmat dla obu tych przeciwstawnych możliwości nadziei w odniesieniu do przyszłości. Zwłaszcza w filmach o Terminatorze Terminator 2: Dzień Sądu – bawi się paradoksami czasu, aby przekonać się, że ktoś może powrócić z przyszłości – przyszłości, paradoksalnie, możliwej po raz pierwszy dzięki temu, co wydarzyło się w przeszłości – aby zapobiec wydarzeniu się tej przyszłości. 

Technologia odgrywa w tych filmach kluczową rolę i, jak w każdej autentycznej fantastyce science fiction, zarówno jej moc twórcza i do zniszczenia są podświetlone. (Zobacz rozdział 9 mojej książki, Projekcje: Motywy filozoficzne w filmiedo ciągłej dyskusji nt "Terminator" 1 i 2 w odniesieniu do czasu.) Uważam, że są to dzieła filmowego geniuszu, którym udało się połączyć obrazy dystopijne i utopijne – jakkolwiek mogłoby się to wydawać nieprawdopodobne – w dziełach filmowych.

Należy pamiętać, że „dystopia” to dysfunkcyjne, niegościnne „miejsce” i „utopia” – od myśliciela renesansu Thomasa More’a tytułowe dzieło – to wyobrażone „nie-miejsce”, miejsce, które nie istnieje lub które czasami można pojmować, jak na przykład w rozważaniach Blocha i jego przyjaciela, filozofa Theodora Adorno, jako społeczeństwo nowoczesne (jak to w USA po II wojnie światowej), gdzie ludzie wierzą, że mają wszystko, czego potrzebują do szczęśliwego życia (z tą różnicą, że to przekonanie prowadzi do problemów, które zaprzeczają ich utopijnym przekonaniom). 

Jak zatem pojawia się nadzieja w filmach Camerona? Zacznę od końca Terminator 2, gdzie Sarah Connor, jedna z bohaterek, mówi lektorem, a kamera skupia się na drodze przed nami, wsuwającej się pod samochód podczas jazdy:

Nieznana przyszłość zbliża się do nas. Po raz pierwszy spotykam się z tym z nadzieją, bo skoro maszyna – terminator – może poznać wartość ludzkiego życia, to może my też możemy to zrobić.

Brzmi to utopijnie w odniesieniu do nadziei na przyszłość, która kiedyś wydawała się Sarah przesądzona, gdy siły zjednoczone przeciwko niej, a jej synowi Janowi, wydawały się nie do pokonania – nawet wprost nazywa nadzieję. Skąd ta nadzieja? I dlaczego „utopijny”?

Tym, którzy nie znają tych filmów, wystarczy streszczenie. W Połączenia "Terminator" (pierwsza) „terminator” – czyli cyborgiczna maszyna do zabijania – zostaje wysłana z przyszłości, aby zabić początkowo nierozumiejącą Sarah Connor, która nie wie jeszcze wówczas, że syn, którego wkrótce urodzi, John Connor, będzie jednym dzień być nieugiętym przywódcą „oporu” przeciwko (rządom) sztucznie inteligentnych maszyn. 

Maszyny zamierzają zatem ją „terminować”, uniemożliwiając w ten sposób poczęcie i urodzenie Jana, zapewniając im całkowite zwycięstwo nad pozostałymi ludźmi. Jednak wbrew przeciwnościom misja terminatora zostaje udaremniona, gdy Sarah miażdży go w prasie mechanicznej, ale niestety chip przetwarzający (CPU), który był podstawą jego sztucznej inteligencji, zostaje zachowany, tworząc w ten sposób możliwość dla Terminator 2. 

W tym ostatnim filmie występują dwa terminatory, a paradoksy temporalne są tu jeszcze bardziej widoczne: terminator-obrońca zostaje odesłany z przyszłości przez Johna Connora, który jest obecnie przywódcą ruchu oporu, czyli innymi słowy przez samego siebie, aby powstrzymać drugiego, bardziej zaawansowanego terminatora przed zabiciem go jako krnąbrnego dziesięcioletniego chłopca w przeszłości. Starszy model terminatora protektora sporadycznie walczy z zaawansowanym, wykonanym z ciekłego metalu T-1000, który ma przewagę nad starszym cyborgiem (w połowie cybernetycznym, w połowie organicznym), ale radzi sobie dobrze, wykonując swoją pracę ochronną.

Sednem narracji jest podejmowana przez Sarę, Johna i cyborga-obrońcę próba odnalezienia i zniszczenia jednostki centralnej pierwszego terminatora, a kiedy – wbrew wszystkiemu – w końcu udaje im się unicestwić T-1000, terminator protektor, ucząc się od „swoich” ludzkich towarzyszy, jak cenić ludzkie życie, poświęca się, niszcząc w decydujący sposób swój własny procesor, aby mogli przeżyć. 

Oto utopijny, budzący nadzieję moment filmu – że inteligentną maszynę, pierwotnie zaprogramowaną do polowania i zabijania ludzi, ale przeprogramowaną w przyszłości przez ruch oporu, można w przekonujący sposób wyobrazić sobie jako zbawiciela ludzkości, umożliwiając w ten sposób przyszłość wolną od śmiercionośnej dominacji maszyn AI. Innymi słowy, niezależnie od tego, jak ciemna może wydawać się teraźniejszość, przyszłość nigdy nie jest wyryta w kamieniu. Potwierdzając tę ​​interpretację, we wcześniejszej części narracji John wysłał Sarah, na tym etapie swojej przyszłej matki, wiadomość za pośrednictwem Kyle’a Reesa (przyszłego ojca Johna), wysłaną w przeszłość przez Jana aby chronić ją przed pierwszym terminatorem (kolejny paradoks czasowy). Wiadomość brzmiała: 

Dziękuję Sarah za odwagę w tych mrocznych latach. Nie mogę ci pomóc w obliczu tego, z czym wkrótce będziesz musiał się zmierzyć, poza tym, że powiem, że przyszłość nie jest ustalona. Musisz być silniejszy, niż sobie wyobrażasz. Musisz przetrwać, inaczej nigdy nie będę istnieć.

„Przyszłość nie jest ustalona” – jeśli w tej serii filmów jest element utopijny, to właśnie ten, ujęty we wcześniejszym cytacie, w którym Sarah mówi o „nieznanej przyszłości” i odnowionym „poczuciu nadziei”. 

Ponieważ obecnie znajdujemy się w „ciemnych latach”, nie możemy sobie pozwolić na wiarę ani przez chwilę, że technokratycznej kliki udało się raz na zawsze określić, co ludzkiej, przyszłość będzie – przyszłość niewolników w ich kontrolowanej przez sztuczną inteligencję, neofaszystowskiej, feudalnej dystopii. Jesteśmy wolnymi ludźmi i wykonując „dzieło nadziei”, wykorzystując możliwości drzemiące w świecie i odważnie rzucając im wyzwanie, zwyciężymy.