UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL
Na początku września osiedliłem się na kilka tygodni w Himalajach w północnych Indiach. Miałem tam wygłosić kilka referatów na konferencji poświęconej lokalnym gospodarkom. „Gdzie dokładnie na pustynnym piasku tego życia przebiega granica oddzielająca fikcję od literatury faktu?” — ta myśl zaprząta mnie, gdy Airbus 320 przygotowuje się do lądowania na lotnisku w Leh. Nie do końca wiem, dlaczego zaczynam ten tekst właśnie od tej myśli. Tak naprawdę chcę pisać o ludzkiej potrzebie porządku — i jej związku z totalitaryzmem.
Samolot lawiruje między szczytami gór, które znikają w chmurach po obu stronach. Ochrowo-szare skały himalajskich gigantów zdają się momentami niepokojąco zbliżać do opadających i kołyszących się końcówek skrzydeł. Przypomina to raczej akrobacje niż lotnictwo komercyjne. Tuż przed lądowaniem na jednym z najwyższych publicznych pasów startowych na świecie dowiadujemy się, że jeśli zaraz po lądowaniu poczujemy potrzebę wymiotów z powodu braku tlenu, możemy skorzystać z plastikowej torby w kieszeni fotela przed nami.
Lotnisko w Leh znajduje się na wysokości 3,500 metrów, w miejscu, które najlepiej można porównać do majestatycznego krajobrazu księżycowego – zimnej pustyni ponad linią drzew. Sam budynek to nic innego jak szereg koszar, gdzie turyści łapią powietrze w rozrzedzonej atmosferze, mając nadzieję, że nie dopadnie ich choroba wysokościowa. Rozklekotany przenośnik taśmowy dzielnie wciąga do środka walizki. Zdejmę z siebie dużą zieloną walizkę, ominę długą kolejkę przed trzema skąpo opuszczonymi drzwiami toalet, wyjdę na asfaltowy placyk przy głównym wyjściu i po krótkich poszukiwaniach znajduję taksówkę, która zawiezie mnie do pensjonatu Slow Garden.
Pierwsze obrazy Himalajów przesuwają się niczym film po szybie taksówki, umazanej smarem i kurzem, w akompaniamencie nieustannego trąbienia. Widok drży w rytmie drogi pełnej dziur, po obu stronach otoczonej niedokończonymi chodnikami, stertami kamieni i resztkami gruzu budowlanego. Za nimi wznosi się pas domów i sklepów zbudowanych z szarobrązowych betonowych bloków. Ich fasady są często całkowicie otwarte, z segmentowymi bramami, które są zrywane na noc. Po co to całe trąbienie taksówkarza? Obserwuję jego zmęczoną twarz obok siebie. Nie widać na niej śladu irytacji ani frustracji.
Zbliżamy się do centrum miasta. Tłum pieszych przesuwa się ulicami niczym leniwy krwiobieg – chodnikami i samym środkiem jezdni. Krowy, osły i psy z rezygnacją idą w tym pochodzie codziennego życia. Tłum porusza się naturalnie, rozstępując się przed trąbiącą taksówką niczym mętne Morze Czerwone przed zwyczajnym Mojżeszem.
Co jedzą zwierzęta na tej pustyni cementu i asfaltu? Tekturę i plastik, powtarzają mi bez przerwy. Pojedyncze źdźbło trawy to prawdziwa uczta. Po kilku dniach w Leh, wędrując ulicami, zaczynam rozpoznawać niektóre zwierzęta – psa w kolorze skóry z czarnym pyskiem, krowę z białą łatą na piersi, która kładzie się co południe obok samochodu na placu budowy, pięć osłów, które szukają tarasu, gdzie mogą się przytulić na noc. Witam je i czasami próbuję dotknąć opuszkami palców. Razem wędrujemy, zamyśleni, tą ścieżką życia – nieświadomie, zmierzając ku celowi, o którym marzymy, ale którego nie potrafimy sobie wyobrazić.
Mówią mi, że krowy są karmione trochę zimą, bo dają mleko. Byki, psy i osły muszą radzić sobie same. Często giną w zimowym lodzie, gdzieś pod koronami drzew lub przy ogrodowym murze, podczas gdy szczyty górskie wznoszące się nad miastem stoją jako milczący i nieugięci świadkowie końca ich niechlubnej egzystencji.
W ciągu ostatnich czterech dni padało tak mocno, jak zwykle od kilku lat. Cegły mułowe, z których tu budowano, nie wytrzymują tego. Po lewej i prawej stronie mury częściowo się zawaliły; drogi są nieprzejezdne z powodu zawalonych mostów. Gdzieniegdzie widzę ziejące dziury w ścianach, niektóre prowizorycznie przykryte plandeką. Zaglądam do salonów z chwiejącymi się meblami – szarawymi norami, z których oczy wyzierają ponad niekompletnymi rzędami zębów.
„Jesteś tu szczęśliwy?” pytam taksówkarza. „Oczywiście, proszę pana!” odpowiada. Zerkam na niego niepewnie. Jego twarz promienieje. Ich powłóczenie nogami i gwar, gdy stoją przed swoimi straganami albo układają cegły z błota – Ladakhowie nie mają ze mną nic wspólnego. Ale mają o wiele więcej czasu – czasu na nicnierobienie. Czasu na… Być. „Poprzez wszystko, co posiadasz, jesteś posiadany” – powiedział kiedyś Nietzsche.
Helena Norberg-Hodge, ekonomistka, która zaprosiła mnie na swoją konferencję w Himalajach, opowiada mi kilka godzin później o tym, jak po raz pierwszy przyjechała tu pięćdziesiąt lat temu. Nie było utwardzonych dróg, prądu ani bieżącej wody. W międzyczasie mieszkańcy Leh zostali uratowani z opłakanego stanu. Teraz są podstawowe media, a posiadanie telefonu komórkowego jest raczej regułą niż wyjątkiem. Liczba samobójstw wzrosła w ciągu półwiecza modernizacji z jednego na dwadzieścia pięć lat do jednego na miesiąc.
W Leh wszędzie trwają prace budowlane. Nowe domy i małe hotele wyrastają z ziemi niczym grzyby na wilgotnej, jesiennej glebie. Kamienie powstają na miejscu, z mieszanki błota i cementu. Cement dodano dopiero niedawno, nadając nowym budynkom szarawy odcień, który nie jest żadną poprawą estetyki. Mieszkańcy Leh budują bez planu. Układają kamienie jeden na drugim, nie podążając za prostą linią sznura murarskiego. Po prostu widzą, gdzie trafią – „na dotyk”, jak mówią Anglicy. Rezultatem jest organiczny wygląd ich domów. W naturze proste linie są rzadkością, podobnie jak w domach w Leh.
Gdzieniegdzie dom wyróżnia się tym, że jest bardziej uporządkowany i staranniej utrzymany niż pozostałe. Organiczne kształty takiego domu wierniej oddają architektoniczny zamysł; ogród wokół niego nie jest zasypany gruzem i odpadkami. Dla mnie te domy to ulga – udane połączenie spontanicznej, niepohamowanej siły twórczej samego życia z krystalicznym porządkiem platońskiego świata idei.
Dążenie do porządku i regularności jest wpisane w ludzką naturę. Człowiek dąży do praworządności. Sprowadza przytłaczającą wielość Rzeczywistości do linii prostych i regularnych figur; poszukuje reguł, formuł i teorii. Czyni to, aby nie utonąć w Rzeczywistości, aby nie dać się biernie porwać fali tego, co nieznane.
Próbuje przekształcać otaczający go świat zgodnie z ideami w swojej głowie; reformuje chaos, który go otacza. Wyrównuje pofałdowany teren, tworząc płaskie kwadraty, prostuje kręte ścieżki, kieruje wodę do kanałów, kształtuje budynki zgodnie z geometrią i złotym podziałem, kieruje samochody w lewo lub w prawo, ogranicza pieszych do chodników, wyznacza działki na mapach katastralnych i kieruje popęd seksualny mężczyzny w wąskie łoże kontraktu małżeńskiego z samotną kobietą.
Społeczeństwa i kultury różnią się znacznie pod względem stopnia uporządkowania. Społeczeństwo indyjskie charakteryzuje się niskim stopniem uporządkowania i wysoką tolerancją na chaos. Odwiedźcie New Delhi, a zrozumiecie, o czym mówię. Ludzie myją się na ulicy pod zardzewiałą słuchawką prysznica zamontowaną na fasadzie; nie trzeba być włóczęgą, żeby spać na ławce lub chodniku; skutery lawirują między tłumami i stosami towarów na targowiskach; i nierzadko zdarza się zobaczyć kogoś jadącego pod prąd na autostradzie.
Japonia leży na przeciwnym krańcu spektrum, z tendencją do podporządkowywania niemal każdej czynności życia codziennego regułom społecznym. Japończycy rozkoszują się rytualizacją istnienia. Ceremonia parzenia herbaty jest tego ilustracją – jednego z największych osiągnięć kulturowych tej fascynującej wyspy. Każdy ruch wykonywany jest zgodnie z protokołem, z ustalonym rytmem, czasem trwania i intensywnością. Uczeń musi pozwolić, aby nawet najdrobniejsze szczegóły jego działań podlegały językowi formy i ruchu przekazywanemu z pokolenia na pokolenie.
Celem tej dyscypliny nie jest jednak wymuszona poprawność. Uczeń staje się mistrzem dopiero wtedy, gdy wykonuje te kulturowo narzucone gesty płynnie, ze spontanicznością dziecka. Jest przeciskany niczym mętna ciecz przez drobne sito kultury, początkowo gubiąc się, by po drugiej stronie odnaleźć siebie – przemienionego i oczyszczonego.
Dążenie do porządku jest niezbędne dla ludzkości. Bez niego człowiek nie byłby człowiekiem. Ale owo dążenie może przekroczyć swoje granice i stać się szkodliwe dla życia. Świadczy o tym, do pewnego stopnia, wysoki wskaźnik depresji i samobójstw w społeczeństwach o wysokim stopniu uporządkowania, takich jak Japonia. Gdy sieć kulturowa jest zbyt ciasna, coraz więcej ludzi dusi się, będąc przez nią zmuszanymi.
Wola porządku staje się prawdziwie destrukcyjna w systemach totalitarnych. W przeciwieństwie do wielkich kultur, takich jak Japonia, reżimy totalitarne nie mają ambicji stawiania człowieka ponad prawem i władzą. System totalitarny nie rodzi mistrzów herbaty ani samurajów. Uważa podporządkowanie człowieka rozrastającej się sieci biurokratycznych reguł za cel sam w sobie. Jego celem nie jest kultywowanie i sublimacja ludzkich impulsów, lecz całkowite złamanie i podporządkowanie człowieka. W państwie totalitarnym wola porządku została całkowicie wyzwolona spod Miłości.
Aldous Huxley, jeden z najwnikliwszych literackich obserwatorów zjawiska totalitaryzmu, dostrzegł w narastaniu „woli porządku” jedną z jego cech charakterystycznych:
„To w sferze społecznej, w sferze polityki i ekonomii, wola porządku staje się naprawdę niebezpieczna. Tutaj teoretyczna redukcja niekontrolowanej wielości do zrozumiałej jedności staje się praktyczną redukcją ludzkiej różnorodności do podludzkiej jednolitości, wolności do niewoli. W polityce odpowiednikiem w pełni rozwiniętej teorii naukowej lub systemu filozoficznego jest totalitarna dyktatura. W ekonomii odpowiednikiem pięknie skomponowanego dzieła sztuki jest sprawnie działająca fabryka, w której robotnicy są idealnie dopasowani do maszyn. Wola porządku może uczynić tyranów z tych, którzy jedynie aspirują do uporządkowania bałaganu. Piękno porządku jest wykorzystywane jako usprawiedliwienie despotyzmu. Organizacja jest niezbędna; wolność powstaje i ma sens tylko w samoregulującej się wspólnocie swobodnie współpracujących jednostek. Ale, choć niezbędna, organizacja może być również zgubna. Nadmiar organizacji przekształca ludzi w automaty, dusi twórczego ducha i znosi samą możliwość wolności. Jak zwykle, jedyną bezpieczną opcją jest droga pośrodku, pomiędzy skrajnościami laissez-faire na jednym końcu skali i całkowitej kontroli na drugim. (Aldous Huxley, Nowy wspaniały świat ponownie, 1958, s. 26-28).
Totalitarni władcy dążą do przekształcenia całej struktury natury zgodnie ze swoją ideologią. Próbują, poprzez zasady eugeniczne, stworzyć rasę czystą lub poprzez komunizm zmaterializować społeczeństwo ostateczne; teraz planują wyposażyć każdą żywą istotę w nanotechnologię i monitorować ją oraz korygować za pomocą wielkiego komputera państwowego. Jako głowy państw, podporządkowują sobie politykę, społeczeństwo, oraz sfery prywatnej do rozległego systemu regulacji biurokratycznych.
Jednak nawet tam totalitarna wola porządku nie ustaje. Wewnętrzna przestrzeń ludzkiego umysłu również musi zostać uporządkowana i podporządkowana. Taka jest funkcja propagandy: człowiek musi również w swoich myślach podporządkować się totalitarnej ideologii; musi wierzyć, że totalitarna fikcja pokrywa się z faktami. U części społeczeństwa działa to całkiem dobrze. Oglądają oni wiadomości w telewizji ogólnokrajowej i wierzą, że są świadkami samej rzeczywistości.
Do tej pory porządkowanie i podporządkowanie ducha ludzkiego państwu odbywało się metodami psychologicznymi – poprzez klasyczną propagandę. Stoimy jednak u progu momentu, w którym manipulacja psychologiczna może zostać zastąpiona materiał biologiczny Interwencja. Od lat 1950. amerykański aparat wojskowy pilnie pracował nad chipami mózgowymi. Elon Musk wprowadza ten podziemny projekt do sfery publicznej za pośrednictwem swojej firmy. Neuralink.
Chip mózgowy sprawi, że każdy proces świadomości stanie się transparentny; myśli przestępcze zostaną wykryte, zanim zdążą doprowadzić do czynów przestępczych. Zasady ruchu drogowego, miejsca pracy i salonu będą wyświetlane bezpośrednio na siatkówce oka. Przy pierwszych oznakach naruszenia przepisów, interwencja zostanie podjęta proaktywnie. Grzywna za niepopełnione przestępstwo zostanie automatycznie potrącona z Twojego wyniku oceny zdolności kredytowej i konta CBDC. Całkowita (nie)sprawiedliwość systemu karze przestępstwa. zanim jest popełniane. W Związku Radzieckim totalitarny zapał osiągnął już podobne skrajności – patrz traktowanie „zbrodni obiektywnych” w stalinizmie.
Totalitarna elita, kierowana wolą porządku, popada w patologiczną obsesję na punkcie zasad; ale podmiot totalitarny – grupa, która pozwala się totalitaryzować – nie radzi sobie lepiej. Staje się uzależniony od zasad. W końcu nie radzi sobie już z sytuacjami, w których… Nie Zasada, której należy się trzymać. Ktoś musi ponieść odpowiedzialność – ktoś musi zapłacić, gdy coś pójdzie nie tak. Potrzebujemy więcej linii na asfalcie, sygnalizacji świetlnej z sześcioma, a nie trzema sygnałami. Musimy być w stanie precyzyjnie określić, kto był w niewłaściwym miejscu o niewłaściwym czasie. Wszystko to, oczywiście, w oczekiwaniu na chip Neuralink.
W tym wszystkim widać, jak współczesny człowiek – wyobcowany z samego siebie i z Innego – dąży do opanowania swojego lęku i dezorientacji poprzez porządek i kontrolę. Architektura modernistyczna sprowadza domy do abstrakcyjnych form, które mózg może pojąć z geometryczną precyzją; kamery rejestrują każdy ruch w domach, drzwiach i ogrodach; okiennice, lodówki i klimatyzatory podłączone do internetu są utrzymywane w ryzach z odległości jednym dotknięciem; w hotelach dostęp do wind i pokoi regulują cyfrowe klucze; ruchy i działania dzieci są śledzone przez aplikacje i w razie potrzeby korygowane; zwierzęta domowe są wyposażane w mikroczipy; krowy na ich Farma zwierząt Są one prowadzone ze stanowiska do dojenia do koryta za pomocą cyfrowych obroży. Hiperuporządkowane, hiperkontrolowane społeczeństwo jest narzucane człowiekowi z góry – a jednak człowiek sam je wybiera.
Szóstego dnia konferencji odwiedzamy małą himalajską wioskę, w której życie wciąż wygląda tak, jak przez tysiące lat – a przynajmniej przypomina je. Likir to wioska dwudziestu ośmiu rodzin, które zapewniają sobie niemal całe pożywienie. Każde gospodarstwo domowe hoduje również tuzin małych himalajskich krów, które produkują mleko i ser. Młody mężczyzna, który oprowadza nas po okolicy, z dumą opowiada, że odchodzą od tradycji jedzenia mięsa. „To lepsze dla klimatu” – mówi. Nie wiedzieli jeszcze, że Bill Gates zmieni zdanie kilka tygodni później – katastroficzne scenariusze klimatyczne okazały się jednak przesadzone.
To typowe dla totalitarnych schematów: powstają i upadają, zanim zdołają podporządkować sobie rzeczywistość. Wystarczy przeczytać historię wielkich projektów Stalina – jeden megalomański plan za drugim, niedokończony, niesiony do grobu. Większość mieszkańców wsi jest również zaszczepiona przeciwko COVID-19. Nie mieli żadnej psychicznej obrony przed misjonarzami sztucznej odporności. Tymczasem Bill Gates doszedł do nowych wniosków również w tej kwestii: szczepionka ostatecznie nie przyniosła tego, czego oczekiwano. Mimo to, na razie naciska – cudowna szczepionka będzie i musi nosić jego imię.
Idę dalej do małego młyna zbożowego napędzanego strumieniem wody. Wczołguję się do połowy pod kamienną konstrukcję, próbując zrozumieć jej prosty, a zarazem pomysłowy system przekładni. Plusk wody zakłóca mój wzrok, bo chce widzieć. Młynarz nie potrafi mi tego wyjaśnić; nie mówi po angielsku. Mały młyn mieli pszenicę z wioski od setek lat, bez prądu ani silnika spalinowego. Smak mąki jest łagodny i złożony – być może dlatego, że powoli obracający się kamień nigdy nie podgrzewa ziarna podczas mielenia.
Młoda kobieta pielęgnuje stosunkowo duży ogród warzywny o powierzchni około pięciuset metrów kwadratowych. Jest jedną z nielicznych młodych osób, które postanowiły pozostać na wsi. Pozostali udają się do miasta. Ja prawdopodobnie zrobiłbym to samo. Być może wszyscy musimy przejść przez sito przeładowanego społeczeństwa, zanim będziemy mogli na nowo odkryć siebie – odmienić się, powrócić do tego, co zostawiliśmy za sobą.
Widzę kilkanaście kobiet w tradycyjnych strojach przędących wełnę z owiec, tkających z niej niemal wszystko, czego potrzeba, by ogrzać się zimą. Rozmawiają wesoło, podczas gdy nici na ich wrzecionach wydłużają się w męczarniach i powolnością. Kto chciałby siedzieć tu całymi dniami i prząść jeden sweter? — przechodzi mi przez myśl.
Zamiast spędzać godziny dziennie na przędzeniu lub uprawie warzyw dla sąsiadów, ludzie spędzają teraz godziny za ekranami. W przeciwieństwie do kobiet z wioski, często nie znają celu swojej pracy. Ponad czterdzieści procent ludzi twierdzi, że ma… gówniana robota — praca, o której sami uważają, że nie wnosi niczego wartościowego do społeczeństwa. Wola zamawiania i towarzysząca jej wola digitalizacji pozbawiają ludzkie ciało sensu i pogrążają je w letargu.
Yuval Noah Harari pisze w Homo Deus Gdyby chirurg otworzył czaszkę człowieka, nie znalazłby w niej niczego poza biochemią. Nie ma tam duszy ani wolnej woli. Człowiek nie dokonuje wyborów. Neurobiologia, argumentuje, pokazuje, że decyzja człowieka jest już podjęta w mózgu. zanim osoba doświadcza aktu wyboru:
„W XIX wieku Homo sapiens był niczym tajemnicza czarna skrzynka, której wewnętrzne mechanizmy były poza naszym zasięgiem. Dlatego, gdy uczeni pytali, dlaczego człowiek wyciągnął nóż i zadźgał kogoś na śmierć, dopuszczalną odpowiedzią było: „Ponieważ tak wybrał. Wykorzystał swoją wolną wolę, aby dokonać morderstwa, dlatego ponosi pełną odpowiedzialność za swoją zbrodnię”. W ciągu ostatniego stulecia, gdy naukowcy otworzyli czarną skrzynkę Homo sapiens, odkryli, że nie ma w niej ani duszy, ani wolnej woli, ani „ja” – lecz jedynie geny, hormony i neurony, które podlegają tym samym prawom fizycznym i chemicznym, które rządzą resztą rzeczywistości. Dzisiaj, gdy uczeni pytają, dlaczego człowiek wyciągnął nóż i zadźgał kogoś na śmierć, odpowiedź „Ponieważ tak wybrał” nie jest wystarczająca. Zamiast tego genetycy i neurolodzy udzielają znacznie bardziej szczegółowej odpowiedzi: „Zrobił to z powodu takich a takich procesów elektrochemicznych w mózgu, ukształtowanych przez określoną strukturę genetyczną, która z kolei odzwierciedla dawne naciski ewolucyjne w połączeniu z przypadkowymi mutacjami”. (Homo Deus, s. 328-329).
Innymi słowy: nasz mózg-maszyna dokonuje wyboru za nas; jesteśmy niewolnikami Wielkiej Maszyny, znajdując opium w delikatnej jak pajęczyna iluzji wolności. Kiedy miałem osiemnaście lat, to również wydawało mi się nieuniknioną prawdą: wszystko, co robimy i myślimy, jest zdeterminowane przez biochemię naszego mózgu. Jak Spinoza, czułem się zmuszony uwierzyć, że na naszej drodze nie jesteśmy bardziej wolni niż kamień spadający na ziemię. Nie ma niczego, za co byłbym bardziej wdzięczny niż za znalezienie wyjścia z tego sposobu myślenia. Te drobne cząsteczki, które zdają się tworzyć solidny jak skała fundament materializmu – są z takiego materiału, z którego zrobione są sny.
Postrzeganie człowieka jako istoty rzuconej w wir życia – potrzebującej czasu na odkrycie i dopracowanie własnych wyborów – jest oznaką łagodności i człowieczeństwa; bo nawet odpowiedzialność potrzebuje czasu, by stać się odpowiedzialnością. Człowiek jest przywiązany do narracji i pozycji, w której został umieszczony przez Innego, przez rodzinę, przez kulturę; kurczowo trzyma się jak drobinka metalu przyciągana przez magnes uzależnień; blask i iskra jego oczu słabną pod ciężarem tysiąca reguł społecznych i struktur władzy; jego śmiech przeradza się w stłumione szlochy, ponieważ jego pragnienie jest dzień po dniu zajęte przez żądania Innego.
Ale głęboko pod węzłami tysiąca łańcuchów naprawdę kryje się punkt, w którym skrępowana istota ludzka może dokonać wyboru – i nieuchronnie to robi. Ostatecznie nie jesteśmy jedynie głównymi aktorami w dramacie naszego życia; wycofani w głąb cienia teatru, odkrywamy się również jako reżyserzy. Akt wyboru jest naszą esencją. Nie jesteśmy materią naszego ciała ani nie jesteśmy zdeterminowani przez materialne warunki, w których się znajdujemy. Nawet w najbardziej niemożliwych okolicznościach, jeśli na każdym kroku wybieramy to, co dobre, coś z naszej istoty pozostanie – a może nawet wzrośnie. Słowami Emersona: „Nic nie jest święte, poza integralnością twojego umysłu”.
Aleksander Sołżenicyn opisuje coś takiego w swoim ikonicznym dziele Archipelag GułagW stalinowskich obozach koncentracyjnych spotkał współwięźnia znanego jako Alosza Chrzciciel. Mężczyzna trafił do obozu schorowany, dręczony reumatyzmem i innymi dolegliwościami, jednak twardo trzymał się swoich zasad etycznych i religijnych. Kiedy inny więzień kradł mu jedzenie lub ubranie, odmawiał kradzieży, nawet jeśli oznaczało to stawienie czoła mroźnemu syberyjskiemu zimnu, niedożywieniu i prawie nagości. Zazwyczaj słuchał strażników – z wyjątkiem sytuacji, gdy ich rozkazy były sprzeczne z jego zasadami etycznymi. Wtedy odmawiał, nawet za cenę brutalnej kary. I nigdy nie narzekał. Cokolwiek Bóg stawiał na jego drodze, przyjmował jako sprawiedliwie dane.
Alosza Chrzciciel przetrwał lata w obozie, gdzie prawie wszyscy zginęli w ciągu kilku miesięcy. Co więcej, zostawił za sobą nawet swoje dolegliwości. W rozdziale zatytułowanym „Dusza i drut kolczasty” Sołżenicyn pisze o nim tak: „Pamiętam, że pomyślałem: Widziałem, co czysta dusza może zrobić z ciałem. Wydawał się bardziej wolny niż ktokolwiek z nas – bardziej wolny nawet niż komendant obozu. Bo wolność nie tkwi w rzeczach, lecz w Duszy”.
To w naszym wyborze realizujemy siebie; to w naszym wyborze jednoczymy się z ogromnym procesem stworzenia, który rozwija się na każdym poziomie natury. Teologowie twierdzą, że w tej miłości do człowieka nawet Bóg osiąga swoje granice: nie może powstrzymać nas przed pogrążeniem się w nędzy; musi pozwolić nam na złe wybory, bo inaczej uczyniłby nas niewolnikami. Dlatego miłość rzadko przymusza. Chroni wolność Drugiego, wiedząc, że czyniąc to, chroni samą jego istotę.
Kiedyś patrzyłem na swój ogród i chciałem narzucić mu swój porządek. Miałem z góry ugruntowaną wizję, idealny obraz tego, jak powinny rosnąć drzewa i krzewy, gdzie powinna kończyć się trawa, a zaczynać rabaty i sad. Teraz coraz wyraźniej dostrzegam, że drzewo, które odbiega od ideału, często najgłębiej przemawia do Duszy – drzewo na wpół wyrwane z korzeniami przez burzę, to, którego konary złamały się pod naporem zbyt obfitych plonów, to, którego pień i gałęzie wyginają się ekscentrycznie, a mimo to wciąż wznoszą się ku niebu.
Otwierają się przed nami drzwi do tętniącej życiem radości w utrzymywaniu porządku, który narzucamy życiu. Widzę, że formy pojawiające się w moim ogrodzie mają swoje własne pragnienia i skłonności. Kępy tymianku wysiewają się na żwirze ścieżki; dzikie kwiaty wybierają miejsce pośrodku trawnika; wąsy spontanicznie wykiełkowanych nasion pomidorów przeplatają się przez i ponad dyniami; nasiona kukurydzy i słonecznika, opadłe z karmy dla ptaków, wyrastają w łodygi, które tu i ówdzie górują nad pnączami; sękaty, nieregularny język wierzby ogłowionej tworzy wzniosły kontrapunkt dla elegancji kwiatów i traw.
Tu i ówdzie człowiek musi przywołać do porządku nabrzmiewającą zieleń i kręte gałęzie — lecz nie na tyle ściśle, by stłumić wolność i radość rozwijającego się życia, nie na tyle ściśle, by istota i dusza rzeczy nie mogła już mówić ani śpiewać.
Totalitaryzm, z jego szaleńczą wolą porządku i nadmiarem biurokracji, jest ostatecznie walką przeciwko Duszy. Reprezentuje prawo wyniesione do absurdu, regułę, która straciła wszelki kontakt z miłością. Zmusza życie do niewolnictwa; przemienia człowieka w bezduszną maszynę. Wraz z rychłym połączeniem człowieka z technologią, proces ten osiąga swój ostateczny etap – punkt, w którym ta wykolejona siła osiąga maksimum, a jednocześnie upada.
Opublikowane ponownie od autora Zastępki
-
Mattias Desmet, Brownstone Senior Fellow, jest profesorem psychologii na Uniwersytecie w Gandawie i autorem książki The Psychology of Totalitarianism. Przedstawił teorię masowego formowania się podczas pandemii COVID-19.
Zobacz wszystkie posty
