W stronę archeologii gniewu

W zeszłym tygodniu, Dziennik Brownstone'a opublikował fragment książki Julie Ponesse, Nasza ostatnia niewinna chwila, pod tytulem: Nasza ostatnia niewinna chwila: wściekła na zawsze? 

W tym utworze Ponesse w odświeżająco, przemyślany i przyziemny sposób porusza złożony temat gniewu. Z mojego doświadczenia wynika, że ​​niewiele osób przedstawiło tak przemyślane i realistyczne refleksje na ten temat; większość ludzi ma tendencję do zatwardziałego usprawiedliwiania swojego gniewu, który potem z radością uwalnia carte blanche — albo też mają tendencję do postrzegania gniewu (lub przynajmniej jego publicznego wyrażania) jako rodzaju zakłócającej irytacji, przerażającego i okrutnego lub jako moralnej porażki. 

Ale Ponesse bierze ten aż nazbyt naturalny artefakt ludzkich emocji w swoje metaforyczne dłonie i obraca go, by delikatnie przyjrzeć się mu ze wszystkich stron; czyniąc to, nadaje mu rzadkie poczucie godności i niuansów. 

Jako osoba, która w ciągu ostatnich kilku lat doświadczyła intensywnej złości, gdy świat, w którym żyję, wydaje się rozpadać wokół mnie – wraz z większością dostępnych możliwości budowania tego, co uważam za humanitarne i satysfakcjonujące życie – chciałam odpowiedzieć na ten artykuł i dodać coś do (co uważam za) bardzo potrzebnej publicznej dyskusji. 

Gniew: jaka jest jego rola? Skąd to pochodzi? Jak to interpretujemy? Jak nim władamy i przekształcamy? Są to pytania, na które można znaleźć głębokie i złożone odpowiedzi – i które ostatecznie mogą być kluczem do zrozumienia, czego chcemy, co straciliśmy i jak nawiązać kontakt z otaczającymi nas ludźmi, próbując przywrócić równowagę. te rzeczy do naszego świata. 

W swoim eseju Ponesse poczyniła wiele obserwacji, które dokładnie pokrywają się z moimi własnymi doświadczeniami. Przez lata poruszania się po różnych kręgach aktywistów, a także obserwując i badając społeczności „buntownicze”, „peryferyjne” i „kontrkulturowe”, byłem świadkiem, jak wiele z nich – na własne oczy lub poprzez przekazy historyczne – zgniło od wewnątrz przez gniew, hedonizm i korupcja. 

Widziałem, jak kwaśna i szkodliwa może być siła surowego, niekontrolowanego gniewu. Jednak jednocześnie byłem świadkiem wielu bezdusznych lub lekceważących reakcji na niewiarygodnie uzasadnione przejawy złości – zwykle pochodzącej od ludzi, którzy sami prowadzą stosunkowo odizolowane i wygodne życie. 

Jako osoba, która sama regularnie odczuwa to poczucie niewiarygodnie uzasadnionej złości, mogę powiedzieć, że niewiele rzeczy podsyca ogień tej złości bardziej niezawodnie niż bezduszność tego, co wygodne. A mimo że jestem wolnym duchem i buntownikiem, zawsze gwałtownie odrzucałem powszechny pogląd, że w rzekomo „cywilizowanym” społeczeństwie gniew – i w ogóle agresywne zachowanie – powinien zostać zepchnięty do sfery fikcji lub pamięci o niegdyś barbarzyńskiej przeszłości. 

Chociaż te silne i niestabilne siły – to znaczy złość i agresja – mogą być surowe, szorstkie i niebezpieczne, ostatecznie stanowią istotną część zdrowego ekosystemu społeczno-emocjonalnego. Ale jak pozwolić im istnieć w naszym społeczeństwie i nauczyć się je eksplorować w konstruktywny i pouczający sposób, nie prowokując bezsensownego niszczenia i nie pozwalając, aby pochłaniały wszystko na swojej drodze? 

To delikatna kwestia, którą należy traktować z szacunkiem, a Ponesse radzi sobie z nią z wdziękiem. Rozpoznaje uzasadnione siły, które często powodują gniew, a także jego destrukcyjny potencjał. Złość może być dość trująca. Podobnie jak kwas pożera wszystko wokół siebie – w tym, jak wspomina, swoich ludzkich żywicieli. Co więcej, nie zawsze precyzyjnie wybiera cele. Niewinni — czyli ludzie, których kochamy — mogą łatwo wpaść w krzyżowy ogień. Może jednak również motywować do pozytywnych, a nawet jawnie konstruktywnych działań. Może zmienić świat; może stworzyć lub unicestwić. 

Krótko mówiąc, gniew nie jest z natury ani dobry, ani zły; to po prostu naturalna ludzka emocja – niesamowicie energetyzująca i potężna. Zasługuje na szacunek, ale nie powinniśmy się go bać – raczej powinniśmy opracować korzystne społecznie metody jego badania, abyśmy mogli rozwijać wiedzę emocjonalną i mądrość związaną z jego zaangażowaniem. 

Właśnie z tym chciałbym tutaj trochę poeksperymentować. Kopiąc pod fundamentami nakreślonymi przez Ponesse, chciałbym przejść do archeologii gniewu. 

Podstawy gniewu: ego i osobiste

Ponesse słusznie wskazuje, że złość ma aspekt osobisty i jest zakorzeniona w ego. Argumentowałbym to cała kolekcja złość jest rzeczą osobistą i tyle cała kolekcja Złość jest zakorzeniona w ego – po prostu dlatego, że – jak twierdzę – wszystkie nasze doświadczenia emocjonalne są zakorzenione w ego. 

Żeby było jasne, nie chcę sugerować, że wszelka złość (lub bardziej ogólnie wszystkie emocje) jest z konieczności (negatywnie) samolubna – kiedy używam tego terminu egoUżywam go w standardowym sensie psychologicznym: do oznaczenia indywidualnej świadomej woli; wola; agencja; lub doświadczenie własnej tożsamości. Ta samotożsamość jest, jak sądzę, punktem wyjścia wszelkiego subiektywnego doświadczenia – nawet tego, które można rzeczywiście zaklasyfikować jako bezinteresowne lub transcendentne. 

Niezależnie od tego, czy są skierowane do wewnątrz, ku sobie, czy na zewnątrz, w stronę celów transcendentnych – emocje, ogólnie rzecz biorąc, są zasadniczo indywidualne i osobiste. Działają jako mechanizmy informacji zwrotnej, pomagające zorientować się w sytuacji jednostki w środowisku kontekstowym. Dają nam moc, i często pilne sygnały, o naszym obecnym związku z bezpośrednim światem zewnętrznym - szczególnie w kontekście naszych celów, intencji i adaptacyjnej samoobsługi. Pobudzają nas do reagowania na bodźce i zdarzenia w tym otoczeniu (lub czasami do powstrzymywania się od działania) w sposób skoordynowany, pomagając ukierunkować naszą uwagę i sterować przetwarzanie informacji w sposób, który (przynajmniej w idealnym przypadku) pomoże nam przetrwać, pozostając w zgodzie z tymi celami.

To ważny punkt. Ponieważ choć na ludzkie emocje z pewnością duży wpływ ma język, myśl symboliczna i kultura, w żadnym wypadku nie są one wyłącznie – ani nawet koniecznie przede wszystkim – produkt z tych rzeczy. Inne zwierzęta, którym brakuje myślenia symbolicznego, również doświadczają szeroką gamę stanów emocjonalnych. Ścieżki neurobiologiczne wspierające podstawowe przetwarzanie emocjonalne ewoluowały przed językiem, przed poznaniem wyższego rzędu, a nawet przed teorią umysłu. 

Podstawowa infrastruktura emocji ewoluowała zatem w asymbolicznym świecie bezpośredniości, aby zapewnić relacyjną informację zwrotną na temat funkcjonowania organizmu. bezpośrednie doświadczenie rzeczywistości. I pomimo faktu, że na tę podstawową rzeczywistość nałożyliśmy ogromną, wielowarstwową i labiryntową architekturę przestrzeni symbolicznej (która obecnie mocno przenika nasze codzienne życie), nasze emocje pozostają zakotwiczone w swoich ewolucyjnych podstawach: sferze bezpośrednich i bezpośrednie doświadczenie i jego sieć powiązań. 

Często o tym zapominamy, ale mimo wszystko nadal jesteśmy zwierzętami. I nie mam tu na myśli tego w sensie redukcyjnym. Homo sapiens nie jedynie zwierzęta lub właśnie zwierzęta. Mamy coś, co można nazwać „duchem Bożym”; „świadomość transcendentna”; „zaawansowana teoria umysłu”; lub „duch twórczy” – coś, czego, jak się wydaje, nie posiada żadne inne zwierzę. 

Jednak nadal jesteśmy członkami królestwa zwierząt — w przeciwieństwie do bogów, półbogów, aniołów i innych istot duchowych. I podobnie jak wszyscy członkowie królestwa zwierząt, istniejemy w zasadniczo relacyjnym świecie materialnym. Poruszamy się w skończonej przestrzeni materialnej, posiadamy wolę – a wraz z nią zespół celów, wartości i intencji – i staramy się działać zgodnie z wolą w tej fizycznej przestrzeni. Aby tego dokonać, musimy w pewnym stopniu zrozumieć świat, w którym żyjemy, konsekwencje i prawdopodobne rezultaty naszych działań, a także musimy zrozumieć, w jaki sposób odnosimy się do obiektów i innych istot w naszym otoczeniu: potencjalnych sojuszników, drapieżników i wrogów, przyjaciół i towarzyszy i tak dalej.

Pomagają nam w tym nasze emocje. Prawie wszystko, co czujemy, prawdopodobnie w głębi serca, spełnia jedną z następujących funkcji: 

• identyfikować i reagować na potencjalne problemy i zagrożenia; 
• znaleźć sojuszników i nawiązać z nimi więzi; 
• ustanowić bezpieczeństwo lub osiągnąć lub utrzymać harmonię w naszych krajobrazach społecznych i środowiskowych; 
• wyrażajmy naszą wolę w świecie, szukajmy pocieszenia i przyjemności lub pobudzajmy nasze twórcze impulsy; 
• odkrywaj, eksperymentuj, baw się i poznawaj świat. 

Szczególnie złość jest emocją pozwalającą na walkę lub ucieczkę. Zwykle to występuje w odpowiedzi na rzeczywiste lub domniemane zagrożenie lub przeszkodę – albo dla naszego dosłownego przetrwania, albo dla wykonywania naszej woli lub zaspokojenia naszych pragnień.

Jednak nasze emocje i leżące u ich podstaw cele często zostają przeniesione z czynników wyzwalających i celów w świecie rzeczywistym do abstrakcyjnej przestrzeni, którą wymyśliliśmy. Czasami trudno jest zlokalizować i odczytać leżącą u ich podstaw bezpośredniość – to znaczy prawdziwe relacje między naszymi celami, naszymi uczuciami oraz wydarzeniami i bodźcami, które je wytworzyły. 

W świecie mocno symbolicznym nasze emocje często są wyzwalane przez abstrakcyjne lub odległe wydarzenia, które mają niewielki bezpośredni wpływ na nasze codzienne życie; wydarzenia te są symbolami jakiejś osobistej lub motywowanej przez ego przyczyny lub motywacji. I odwrotnie, bezpośrednie i zwyczajne wydarzenia, które normalnie mogą być stosunkowo pozbawione znaczenia, nabierają znaczenia symbolicznego, gdy czyta się je przez pryzmat kultury, wszechobecnych ram narracyjnych lub powtarzających się wzorców w naszym życiu.

Symboliczna abstrakcja gniewu: rozwikłanie kulturowych pętli sprzężenia zwrotnego

Dla ilustracji przyjrzyjmy się trzem scenariuszom: załóżmy dla każdego z nich, że jesteś czarnym Amerykaninem mieszkającym w nadmorskim mieście w okresie od końca maja do początku czerwca 2020 r. 

1. Właśnie dowiedziałeś się z internetowych źródeł informacji o śmierci George'a Floyda. 

W ciągu ostatnich kilku miesięcy miałeś niewiele interakcji społecznych ze względu na trwające ograniczenia związane z pandemią. W głębi serca nie możesz się doczekać widoku ludzi. Możesz odczuwać ukryte poczucie złości lub niepokoju z powodu izolacji społecznej, utraty pracy lub innych skutków ubocznych ograniczeń; lub z powodu utraty stymulujących doświadczeń i wydarzeń towarzyskich, które zwykle wnoszą radość do twojego życia i łagodzą stres. 

Oprócz tego masz podstawową wiedzę na temat wzorców historycznych – historii niewolnictwa w Stanach Zjednoczonych; Ku Klux Klan i segregacja – które mówią, że czarni Amerykanie tacy jak Ty byli w niedawnej przeszłości prześladowani lub dyskryminowani. Możesz mieć niepotwierdzone dowody od przyjaciół, rodziny lub znajomych, które sugerują, że dyskryminacja ta ma charakter ciągły (być może wydaje się, że policja zawsze przeszukuje ich na przykład pod kątem narkotyków, a może ochroniarze mają tendencję do podążania za nimi w domach towarowych). Być może w pewnym momencie ktoś nawet rzucił w Twoją stronę rasistowski epitet, aby tanim „wygrać” kłótnię.

W tej sytuacji możesz być przygotowany – jak wydaje się wielu osobom – zinterpretować śmierć George'a Floyda jako kolejny przykład z długiego szeregu rasistowskich okrucieństw mających miejsce w historii Ameryki. Chociaż jest to obcy człowiek, możesz szczerze i ze współczuciem zasmucić się tragedią morderstwa. Możesz być osobiście zły — częściowo z powodu bezpośrednich, natychmiastowych strat, których doświadczyłeś w swoim życiu, które sprawiają, że świat ogólnie wydaje się bardziej niestabilny i groźny; i częściowo dlatego, że to konkretne wydarzenie wydaje się zwiększać znaczenie tego zagrożenia dla Ciebie. Jeśli to mogło przydarzyć się jemu, mogłoby się to przydarzyć każdemu czarnemu Amerykaninowi, możesz pomyśleć. To mogłoby mi się przydarzyć. 

W tym scenariuszu śmierć George'a Floyda jest abstrakcyjnym wydarzeniem, które wydarzyło się w odległym miejscu. Nie znałeś go; człowiek, który go zabił, mieszka w innym stanie; jego śmierć nie ma wpływu na wyjątkowe okoliczności i prawdopodobieństwa istniejące w twoim otoczeniu. Być może masz dobrą pracę, mieszkasz w ładnej okolicy, prowadzisz izolowane życie i zarabiasz dużo pieniędzy. Być może nigdy nie odważyłbyś się odwiedzać miejsc, w których on bywał, lub nie znalazłbyś się w takiej sytuacji, w jakiej on się znajdował. 

Ale jego śmierć nabiera tempa znaczenie symboliczne co podsyca Twoje ukryte poczucie niepewności i frustracji. To symboliczne znaczenie może, ale nie musi, powiedzieć ci wszystko, co ma praktyczne zastosowanie na temat prawdopodobieństw i zdarzeń w świecie rzeczywistym. Być może jednak tak cię złości, że decydujesz się wziąć udział w proteście Black Lives Matter – pomimo faktu, że protest ten niewiele robi, aby zaradzić najpilniejszym obecnym zagrożeniom dla twojego życia.

2. Idziesz do kawiarni, żeby zamówić kawę, a (biała) kobieta przy ladzie jest z tobą niska. Przygotowanie drinka zajmuje jej dużo czasu, a kiedy prosisz o serwetkę, wydaje się, że cię ignoruje. Kiedy (biały) mężczyzna, który jest następny w kolejce, podchodzi do lady, oczy baristy rozświetlają się, a ona prowadzi pogawędkę. 

Istnieje wiele możliwych wyjaśnień tej serii wydarzeń. Być może barista ma subtelne i być może podświadome uprzedzenia rasistowskie. Ale może po prostu ma zły dzień. Być może kolejnym klientem będzie jej stary przyjaciel, a ona jest szczęśliwa i zaskoczona jego widokiem. A może po prostu zdecydowała, że ​​szczególnie Ciebie nienawidzi, z powodów zupełnie niezwiązanych z rasą. 

Jednak ze względu na wagę obecnej publicznej dyskusji na temat rasizmu i śmierci George'a Floyda, możesz być gotowy zinterpretować jej zachowanie jako dowód leżącego u jej podstaw rasizmu. Twoja złość jest prawdziwa i wywołana prawdziwymi wydarzeniami – to znaczy złą obsługą klienta, która wydaje się częściowa – ale poza tym interakcja niekoniecznie jest zbyt znacząca. Przyjęło się znaczenie symboliczne co może (ale nie musi) być nieuzasadnione ze względu na perspektywę narracyjną, przez którą jest czytana. 

Możesz wierzyć, że jesteś zły z powodu rasizmu, podczas gdy w rzeczywistości to, co wywołało twoją złość w tym konkretnym momencie było poczucie bycia lekceważonym. Jeśli chciałbyś zemścić się za tę postrzeganą zniewagę, potraktowanie jej jako przykładu rasizmu postawiłoby cię w obłudnej sytuacji, w której mógłbyś być usprawiedliwioną ofiarą i potencjalnie zyskać współczucie i pomoc. Możesz także zwrócić na siebie uwagę, biorąc udział w już istotnej rozmowie publicznej, przybliżając się do centrum dramatu i w ten sposób sprawiając, że będziesz wyglądać na ważniejszego. Istnieje zatem – świadomie lub nie – możliwa zachęta do odczytywania interakcji w ten sposób. 

3. Słyszeliście o kontrowersjach wokół rzekomo autorki JK Rowling „transfobiczne” tweety.

W tym scenariuszu załóżmy, że nie jesteś fanem Harry'ego Pottera. Jesteś czarnym mężczyzną, a Rowling jest białą kobietą; mieszka w zupełnie innym kraju, daleko. Ale być może czytasz o tym incydencie i denerwujesz się w imieniu Rowling. Być może jesteś zagorzałym zwolennikiem wolności słowa i nie podoba Ci się to, co postrzegasz jako rosnący cenzorski dogmat otaczający „ideologię trans”. Być może identyfikujesz się jako chrześcijanin i nie uważasz, że bycie „trans” jest moralnie słuszne. 

W tym przypadku Twoja złość niekoniecznie jest zakorzeniona w postrzeganym bezpośrednim zagrożeniu osobistym; jest raczej zakorzenione w twoim poczuciu wartości i schemacie ideałów dotyczących świata, w którym chcesz żyć. Być może jesteś zły, ponieważ nie chcesz żyć w świecie, w którym ludzie są karani za to, że opowiadaj się za tym, co uważasz za dobro moralne; lub dlatego, że nie chcesz żyć w świecie, w którym bycie „trans” uważane jest za normalne. 

Chcesz, aby ludzie wokół ciebie przestrzegali standardów moralnych, w które wierzysz, ponieważ byłoby to dla ciebie bardziej gościnne miejsce do życia; ale także dlatego, że – z transcendentnej perspektywy – wierzysz, że dzięki temu świat stanie się piękniejszy i stworzy większe ogólne szczęście. Możesz także poczuć, z prawdziwie bezinteresownego miejsca, uniwersalny rodzaj ludzkiej empatii dla Rowling. 

Tak naprawdę nic nie możesz zrobić z tą kontrowersją i – powtórzę – może ona powiedzieć ci, ale nie musi, cokolwiek, co ma praktyczne zastosowanie na temat twojego bezpośredniego, osobistego otoczenia. Ale staje się symbolem czegoś niepokojącego, co dostrzegasz w większym świecie: działają odległe i potencjalnie wrogie siły, które wywierają wpływ sprzeczny z twoimi osobistymi wartościami, stopniowo zmieniając świat w coś, czego nie chcesz. . 

W poszukiwaniu korzeni gniewu 

Miejmy nadzieję, że powyższe przykłady – choć mogą być nieco powierzchowne – pomogły przynajmniej zapewnić próbkę sposobów, w jakie złożone sieci symbolicznej abstrakcji często współgrają z podstawową bezpośredniością doświadczenia emocjonalnego. Wspierając rosnącą świadomość tej dynamiki, być może uda nam się osiągnąć lepsze zrozumienie tego, czego my – i inni wokół nas – naprawdę chcemy od świata, siebie nawzajem, siebie i samego życia. Następnie możemy przystąpić do poszukiwania najskuteczniejszych i społecznie konstruktywnych sposobów osiągnięcia tych celów lub wprowadzenia w życie naszych ideałów i wartości. 

"Niezależnie od jego źródła,Ponesse pisze: „Nie jestem pewien, czy większość z nas jest w ogóle świadoma tego, jak bardzo jesteśmy źli lub na co jesteśmy źli, poza amorficznym ciężarem czającym się w tle naszych codziennych ruchów." 

To z pewnością prawda. I stwarza to niezwykle niebezpieczną sytuację. Gniew, który nie jest świadomie panowany, może zostać łatwo wykorzystany przez manipulujące jednostki lub frakcje. Jednak nawet jeśli ostatecznie nie zostanie ona użyta przez osoby o niezbyt życzliwych intencjach, nadal możemy z własnej woli skierować ją przeciwko niewłaściwym celom. 

Psychoanalityk i ocalały z Holokaustu Erich Fromm w swojej książce Ucieczka od wolności, opowiada, że ​​widział, jak to się działo na jego oczach w okresie dominacji nazistów. W następstwie I wojny światowej i rewolucji niemieckiej niemiecka klasa średnia została zdziesiątkowana przez upadek gospodarczy, depresję i inflację. Wiele osób straciło oszczędności całego życia, a klasa chłopska pogrążyła się w długach.

W tym samym czasie rozpadała się stara tkanka kulturowa wraz ze wszystkimi jej instytucjami i władzami – monarchią, kościołem, rodziną. Życie wielu ludzi stało się trudniejsze; gospodarstwa domowe były uciskane i walczyły o przetrwanie. Tymczasem poczucie stabilności społecznej i bezpieczeństwa instytucjonalnego wypadło im spod nóg. W zmieniającym się świecie rady starszych pokoleń przestały dokładnie kierować młodszymi; dlatego młodsze pokolenia musiały samotnie wytyczać sobie drogę w świecie i przestały czuć, że starsi mają im coś wartościowego do zaoferowania. 

Fromm opisuje sytuację bardzo podobną do tej, którą obecnie widzimy wokół nas, która, jego zdaniem, prowadzi do poczucia „rosnącej frustracji społecznej” i „intensywnej goryczy”: 

Starsze pokolenie klasy średniej stało się bardziej zgorzkniałe i urażone, ale w sposób bierny; młodsze pokolenie dążyło do działania. Jej sytuację ekonomiczną pogarszał fakt, że utracono podstawę do niezależnej egzystencji ekonomicznej, jaką mieli ich rodzice; rynek zawodowy był nasycony, a szanse na zarobienie na życie jako lekarz czy prawnik były znikome… Zdecydowaną większość społeczeństwa ogarnęło poczucie indywidualnej nieistotności i bezsilności… W okresie powojennym była to klasa średnia, zwłaszcza niższa klasa średnia, której zagrażał kapitalizm monopolistyczny. Wzbudził się w nim niepokój, a przez to nienawiść; przeszedł w stan paniki i był wypełniony pragnieniem poddania się i dominacji nad tymi, którzy byli bezsilni. Uczucia te wykorzystała zupełnie inna klasa, tworząc reżim, który miał działać dla jej własnych interesów. Hitler okazał się tak skutecznym narzędziem, ponieważ łączył cechy urażonego, nienawidzącego drobnomieszczanina, z którym niższa klasa średnia mogła identyfikować się emocjonalnie i społecznie, z cechami oportunisty gotowego służyć interesom Niemiec przemysłowcy i Junkers. Pierwotnie udawał Mesjasza starej klasy średniej, obiecywał zniszczenie domów towarowych, przełamanie dominacji kapitału bankowego i tak dalej. Zapis jest wystarczająco jasny. Obietnice te nigdy nie zostały spełnione. Jednak to nie miało znaczenia. Nazizm nigdy nie miał żadnych autentycznych zasad politycznych ani ekonomicznych. Należy koniecznie zrozumieć, że zasadą nazizmu jest jego radykalny oportunizm. Liczyło się to, że setki tysięcy drobnomieszczan, którzy w normalnym toku rozwoju mieli niewielkie szanse na zdobycie pieniędzy i władzy, ponieważ członkowie nazistowskiej biurokracji otrzymali teraz dużą część bogactwa i prestiżu, do podziału, którym zmusili klasy wyższe z nimi. Inni, którzy nie byli członkami machiny nazistowskiej, otrzymali prace odebrane Żydom i wrogom politycznym; a co do reszty, chociaż nie dostali więcej chleba, mieli „cyrko”. Emocjonalna satysfakcja, jaką dawały te sadystyczne widowiska i ideologia, która dawała im poczucie wyższości nad resztą ludzkości, była w stanie zrekompensować im – przynajmniej na jakiś czas – fakt, że ich życie było zubożone ekonomicznie i kulturowo.

To ostatnie zdanie tak naprawdę wyjaśnia nam osobiste podstawy gniewu, który ostatecznie podsycił ogień nazizmu i przyczynił się do jego powstania. Żydzi i inni „wrogowie polityczni” ostatecznie stali się kozłami ofiarnymi tej złości. Narcystyczna duma z „narodu niemieckiego” i idea wyższości rasowej dawały poczucie słusznego, moralnego uzasadnienia bezmyślnej brutalności, która nastąpiła. Ta brutalność nie rozwiązała podstawowego problemu – ponieważ nie rozwiązała przyczyn tego problemu; nie zrobiła też nic, aby rzeczywiście przywrócić to, co pierwotnie zostało utracone.

"Zemsta jest szczególnie atrakcyjna, gdy ktoś cierpi… ponieważ zemsta wydaje się satysfakcjonującym sposobem odwdzięczenia się w zamian za głęboko osobiste zranienia” – pisze Ponesse. 

Pierwszą linią reakcji na złość jest często szukanie winnych, aby móc wymierzyć karę. Za tą reakcją kryje się potężna pierwotna logika: obwiniając i karząc, utwierdzamy się w pozycji groźnych przeciwników, neutralizujemy potencjalne zagrożenia i odzyskujemy władzę. Wina i kara pełnią także funkcję społeczną: tworzą teatr sprawiedliwości, który sygnalizuje naszym sojusznikom, kto ma „rację”, a kto „nie ma racji”. Chociaż teatr ostatecznie opiera się na logice „potęga ma rację”, co niekoniecznie zaprzecza prawdziwej sprawiedliwości, kuszące jest wierzyć, że ktoś, kto został obsadzony w roli „złoczyńcy”, w rzeczywistości zasłużył na swój los . 

W bardziej bezpośrednim społecznie i silnie zlokalizowanym świecie obwinianie i odwet często mogły służyć jako realna, praktyczna i adaptacyjna reakcja na zagrożenia i przeszkody. W końcu, jeśli drapieżnik lub wróg atakuje Cię fizycznie, a Ty bronisz się, reagując agresją, to faktycznie neutralizujesz realne i obecne zagrożenie dla Twojego dobrostanu. 

Podobnie w małej i zwartej grupie społecznej jednostki utrzymują ze sobą bezpośrednie i bardzo osobiste relacje, a ich negocjacje i konfrontacje ograniczają się do niezwykle zlokalizowanej strefy wpływów. Obwinianie i zemsta mogą być skutecznymi narzędziami ostatniej deski ratunku w rozwiązywaniu konfliktów między konkretnymi osobami: jeśli negocjacje się nie powiodą, wiesz dokładnie, kto cię skrzywdził i możesz za pomocą bólu przypomnieć tej osobie, że nie jesteś osobą, którą można zwyczajowo lekceważyć. 

Jednak współczesny świat jest rządzony i przesiąknięty wysoce bezosobowymi sieciami sił. Czujemy ból, zmagamy się i wiemy, że ktoś lub coś jest za to odpowiedzialne; ludzie wokół nas nie dopełniają swojej części umowy społecznej, stanowią przeszkodę na naszej drodze i wydają się w ogóle nie przejmować tym, co się z nami stanie. Operator call center mieszkający za granicą, który ledwo mówi w Twoim języku, mówi: „Przykro mi, nie mogę Ci w tym pomóc”. Tak naprawdę nie jest mu przykro — płacą mu za to, żeby ci to powiedzieć — a ty jesteś zły, bo powinien ci pomóc — ale nadal jesteś dla niego uprzejma, bo wiesz, że agresywna reakcja tak naprawdę nie naprawi twojej sytuacji.

Wszyscy jesteśmy w coraz większym stopniu zależni od rozległych, rozległych kompleksów systemów. Systemy mają władzę, ale coraz częściej nikt – nawet z szeregów najbogatszych i najpotężniejszych na świecie – nie ponosi ostatecznej odpowiedzialności za sposób ich działania. A jednak tam jest ludzie podejmujący decyzje, zmieniający świat i wpływający na niego, a czasem posiadający ogromne i całkowicie niesprawiedliwe uprawnienia w zakresie najdrobniejszych szczegółów naszego codziennego życia. 

Wiemy o tym; wiemy, że jest to niesprawiedliwe; wiemy, że jesteśmy zależni od tego niesprawiedliwego zestawu struktur; a jednak wiemy też, że tak naprawdę nie możemy dostrzec winowajców. Ich akty niesprawiedliwości wydają się przypadkowe i często rzeczywiście takie są; Rytmy naszego życia w coraz większym stopniu napędzane są absurdem. Ta wiedza sprawia, że ​​czujemy się tym bardziej bezsilni, a jednocześnie tym bardziej desperacko pragniemy wyładować naszą złość na kimś – na każdym, kto akurat stanie się nam dostępny. 

Kiedy dwa szczury zostaną umieszczone razem w klatce i porażone prądem, nastąpi szok mają tendencję do zachowywania się agresywnie ku sobie nawzajem — zjawisko to jest czasami nazywane „agresja wywołana szokiem.” U ludzi występuje podobne zjawisko, zwane „wysiedlona agresja.” Zdaniem autorów powiązanej metaanalizy: „W literaturze eksperymentalnej na temat agresji wysiedlonej… cechą paradygmatu, wspólną dla praktycznie wszystkich badań, jest to, że początkowy prowokator nigdy nie jest udostępniany jako potencjalny cel agresywnego odwetu." 

Oznacza to, że agresja przemieszczona pojawia się, ponieważ nie mamy dostępu do ludzi, którzy faktycznie uczynili nas nieszczęśliwymi; a może dlatego, że nawet nie wiemy, kim i gdzie oni są. Podobnie jak szczury w klatce jesteśmy zszokowani niewidzialnymi, odległymi, rozległymi lub abstrakcyjnymi siłami. Wyczuwając zagrożenie skanujemy nasze otoczenie i staramy się zidentyfikować jego źródło; ale albo nie możemy jednoznacznie zlokalizować sprawcy, albo nie możemy się do nich zbliżyć. Zamiast tego atakujemy to, co mamy mogą dostęp, co my mogą zobaczymy. 

Nadajemy im nazwy grupowe i etykiety: Żydzi; muzułmanie; Chrześcijanie; Homoseksualiści; Heretycy; Trędowaci; Czarownice; komuniści; Kapitaliści; Liberałowie; Skrajna lewica; konserwatyści; Skrajna prawica; Teoretycy spiskowi; Osoby zaprzeczające Covidowi; Biali Ludzie; Bogaci ludzie; Patriarchat; TERF; faszyści; Antifa; Rosjanie; Amerykanie; Chińczycy; Nielegalni imigranci; Burżuazja. 

Być może wielu członków takich grup to ludzie, którym zazdrościmy; lub ludzie, których postrzegamy jako oportunistycznych, którzy uzyskują korzyści naszym kosztem. A może widzimy, jak niektórzy z ich członków gromadzą się, by wiwatować z powodu zniszczenia świata, który kochamy, śmiejąc się z naszej nędzy lub z zapałem wkładając cegły w mur naszego upadku. Są wobec nas bezduszni i bezczeszczą nasze święte miejsca. Być może rządzą nami, choć są obcokrajowcami i nie mają wiedzy o naszej kulturze i historii. Tak czy inaczej, postrzegamy je jako ogólne zagrożenie dla naszego dobrostanu i przetrwania lub jako przeszkody w osiąganiu celów, które wyznaczyliśmy, lub w konstrukcji świata, który chcemy widzieć. 

Jednak jakakolwiek wypowiedzona wojna tym celom będzie niejasna, ostatecznie nie do wygraniai prawdopodobnie schwyta na celowniku wielu niewinnych ludzi. Nie żyjemy już w dżunglach, na afrykańskich sawannach, ani zresztą (w większości) nawet w małych, odizolowanych miasteczkach. W tych bezpośrednich, głównie fizycznych środowiskach, gniew prawdopodobnie faktycznie skierowałby naszą uwagę w stronę źródła przeszkody lub zagrożenia. Wzrost poczucia gniewu w nas byłby skorelowany z rzeczywistą i konkretną obecnością jego wyzwalacza – przygotowując nas do naprawienia problemu u jego źródła. 

Radzenie sobie z takim zagrożeniem w takim środowisku – czy to poprzez negocjacje, czy bezpośrednią agresję – miałoby spore szanse pomóc w rozwiązaniu konkretnego konfliktu. Ale dzisiaj cele naszego gniewu mogą, ale nie muszą, mieć żadnego wpływu na nasze codzienne życie. 

Nawet jeśli tak się stanie, prowadzenie przeciwko nim wojny prawdopodobnie niewiele pomoże w rozwiązaniu naszych najpilniejszych problemów i obaw. Ale najprawdopodobniej wielu z nich, podobnie jak my, to inne „zszokowane szczury” (że tak powiem). 

Są źli, tak jak my, bo też coś stracili; ponieważ walczą także o przetrwanie w świecie, który zbyt często wydaje się człowiekowi wrogi (ponieważ same jego podstawy i struktury są bezosobowe i nieludzkie). 

Są wściekli, podobnie jak my, ponieważ również czują się bezsilni zależni od tych struktur. Ponieważ stale czują się zagrożeni i udaremniani przez złożone i często arbitralne procesy rządzące ich życiem. 

Są wściekli, podobnie jak my, ponieważ przetrwanie staje się coraz trudniejsze; świat wydaje się pełen zagrożeń i przeszkód na drodze do ich sukcesu; i ponieważ, niezależnie od tego, czy zdają sobie z tego sprawę, czy nie, ich „życie [jest] zubożone ekonomicznie i kulturowo."

Oczywiście nie wszyscy cierpimy; i nawet ci z nas, którzy nie są wszyscy, cierpią jednakowo. Tak naprawdę niektórzy z nas wydają się być całkiem dobrze przystosowani do obecnych okoliczności (i często są z tego powodu bardzo zadowoleni). 

Jednak fakt, że brutalność i nieludzkość naszego środowiska rzeczywiście odbijają się nie tylko na nas samych, ale na wielu naszych postrzeganych przeciwnikach i wrogach, powinien nam sygnalizować, że mamy potencjał, aby zostać sojusznikami. Zamiast zaciekle atakować się nawzajem w niepohamowanej wściekłości, możemy poddać się wspólnej eksploracji głębszych, wzajemnych przyczyn naszej złości; rozwijaj poczucie współczucia dla sposobu, w jaki te zjawiska wpływają na nas wszystkich; i zamiast gubić się w labiryncie bocznych zaułków gry w obwinianie, możemy zająć się karmieniem siebie nawzajem i świata, który chcemy zobaczyć. 

"Czasami realia naszego świata za bardzo rozciągają nasze człowieczeństwo,” podsumowuje Ponesse. „Powszechność stłumionej frustracji może dzisiaj świadczyć o rozbieżności, jaką dostrzegamy pomiędzy tym, gdzie jesteśmy, a tym, gdzie moglibyśmy być. Jeśli tak, musimy zobaczyć, jak to jest. Musimy podjąć wyzwanie i przekuć nasz gniew w coś, co ma szansę naprawić nasze szkody moralne, abyśmy byli lepiej przygotowani na przyszłość." 

Idea renowacji lub „naprawy” jest kluczowa. Jeśli bowiem celem gniewu, jako psychicznego mechanizmu zmysłowego, jest ostrzeżenie naszego ego o obecności zagrożeń i przeszkód dla naszej sprawczości, to następne pytanie brzmi: zagrożenia i przeszkody dla czego? 

Ustaliliśmy już, że w bardzo bezpośrednim i zlokalizowanym świecie obwinianie, kara i agresja mogą być naprawdę skutecznymi narzędziami neutralizacji konkretnych zagrożeń i przeszkód. A w najbliższej sferze, w wielu kontekstach, pozostają one skuteczne: niewiele osób potępiłoby na przykład użycie nawet śmiertelnej przemocy w celu obrony rodziny lub dzieci przed uzbrojonymi intruzami lub w celu ochrony przed napaścią na tle seksualnym. 

Jednak w miarę jak nasze środowisko społeczne staje się coraz bardziej abstrakcyjne, a odpowiedzialność społeczna z kolei coraz bardziej rozproszona, skutki zemsty zaczynają maleć. Traci swą użyteczność, a jednocześnie staje się z natury bardziej nieświadoma i niebezpieczna. W szczególności zemsta zorientowana na grupę grozi wyrządzeniem krzywdy niewinnym i potencjalnym sojusznikom, przypisaniem sprawstwa niewłaściwym celom i całkowitym pominięciem źródeł zwykłych skarg. 

Twierdzę, że dzisiaj obserwujemy odpowiednią zmianę w sposobie myślenia o etyce winy i odpłaty, która odzwierciedla malejącą z dnia na dzień użyteczność tych wcześniej adaptacyjnych narzędzi.

Przez większą część historii ludzkości sprawiedliwość odwetowa rzeczywiście miała szansę na funkcjonalne usunięcie zagrożeń w bezpośrednich konfliktach na małą skalę. Zemsta miałaby użyteczność adaptacyjną, nie tyle w postaci zdolności do naprawienia przeszłości, ile w odniesieniu do ustanawiania granic społecznych i zabezpieczania przyszłości. Jednak we współczesnym świecie rzadko można mieć nadzieję, że uda się to osiągnąć. A koszty niepowodzeń są zdecydowanie za wysokie.

Ponesse słusznie zwraca uwagę, że odpłata nie przywraca tego, co utracone. W świecie, w którym nie wydaje się już prawdopodobne, aby zabezpieczało to przyszłość, musimy wprowadzić innowacje, nowe adaptacje, aby rozwiązać podstawowe problemy, którymi kiedyś się zajmowało. A to oznacza skupienie mniejszej energii na potępianiu ludzi odpowiedzialnych za nasze cierpienia, a więcej na odżywianiu, ochronie i przywracaniu naszej kultury, naszych źródeł utrzymania i naszego świata.

Zatoka między realnością a ideałem i przemiana gniewu 

W całym swoim eseju Ponesse odwołuje się do pojęcia „czystego gniewu” filozofki Agnes Callard, definiowanego jako „odpowiedź na dostrzeganą lukę między „tym, jaki jest świat, a tym, jaki powinien być”."

Dla wielu z nas poczucie złości nie wynika tak bardzo z bezpośredniego, ostrego zagrożenia dla naszego ciała fizycznego lub codziennego przetrwania (chociaż w obliczu pozornie szybko malejącego szacunku dla autonomii cielesnej i dla integralność żywności i wody, może to ulec zmianie). Można raczej powiedzieć, że wyrasta ze splotu codziennych czynności, spotkań, systemów, struktur, narzuceń, interakcji i wydarzeń – których całość przypomina nam o tej luce. 

Dla wielu z nas istnieje ogromna przepaść między „tym, jakim [obecnie] jest świat” a „tym, jaki powinien być”. „Tak, jak powinno być” to przypuszczalnie świat, w którym czulibyśmy się jak w domu — miejsca, które będzie dla nas komfortowe i wzmacniające psychoduchowo, gdzie będziemy mogli spontanicznie żyć rytmem naszego życia w towarzystwie ludzi, na których nam zależy i którzy podzielają nasze wartości. Bardzo niewielu z nas ma coś, co naprawdę, w pełni przypomina to, zaryzykowałbym stwierdzenie. 

Na pewnym poziomie pragniemy zasypać tę przepaść. A każdy najdrobniejszy szczegół, który przypomina nam, jak daleko nam do tego, wydaje się głęboko osobistą zniewagą. Ale, jak zauważa Ponesse, ten „czysty gniew” z jego często globalnym duchem fantazji „może stworzyć fałszywą obietnicę sprawczości w świecie, który oferuje coraz mniejszą kontrolę nad każdym aspektem życia." 

Odległe lub abstrakcyjne wydarzenia są symbolami poczucia bezsilności, jakie mamy wobec rozległego wszechświata systemów, które na nas wpływają. Ale złość (w przeciwieństwie do strachu) jest emocją upodmiotowienie. Przygotowuje nas nie do szukania ucieczki, ale do konfrontacji (a najlepiej do wyjścia zwycięskiego). Nasz gniew wobec tych rozległych i bezosobowych systemów może nas zwieść (nieświadomie) myśląc, że możemy po prostu będzie aby świat był taki, jaki chcemy; tak jakby wyrażając nasze pragnienia z wystarczającą energią emocjonalną, świat wokół nas w końcu skapitulował.

Czasami przepaść pomiędzy „takim, jaki jest świat” a „takim, jaki powinien być” jest zbyt duża, a my jesteśmy za mali. Ale to is możemy skierować swój gniew na rzeczy, nad którymi faktycznie mamy władzę. I nie ma nic lepszego niż przepaść między rzeczywistością a ideałem, gdy staramy się naświetlić te możliwości. Świadome panowanie nad gniewem kieruje nas z powrotem do źródła naszej kontroli i pomaga nam naprawdę zacząć ponownie wzmacniać siebie. 

Chciałbym pokrótce podzielić się niektórymi technikami, które opracowałem w tym celu na przestrzeni wielu lat wyrażania i zastanawiania się nad własną złością. 

Archeologia osobista 

W tym artykule próbowałem odkopać w dużej mierze uniwersalną ludzką archeologię gniewu: jej ewolucyjne funkcje i korzenie oraz formy, jakie przyjmuje we współczesnym społeczeństwie; ale w tym miejscu chciałbym podzielić się pytaniami, które sobie zadawałem w ramach moich osobistych prób wykopaliskowych. Chciałbym zachęcić moich czytelników, aby zadali sobie niektóre z tych pytań sobie, a być może innym osobom w ich życiu, aby rozpocząć wspólną rozmowę. Uważam, że szczególnie przydatne w przypadku autorefleksji jest zapisywanie takich pytań i odpowiedzi w dzienniku; w końcu pisanie jest jeden z najlepszych sposobów aby rozjaśnić swoje myśli.

Co straciłem? 

Co kocham i cenię? 

Czego się boję? 

Jakie są codzienne zagrożenia (i postrzegane zagrożenia) dla mojego dalszego przetrwania i mojego poczucia człowieczeństwa? 

Które z tych zagrożeń są w tej chwili abstrakcyjne, a które konkretne i obecne? 

Jaki świat chcę zobaczyć? 

Czym różni się od tego, w którym mieszkam? 

Jak mogę natychmiast coś zmienić i gdzie leży centrum mojej mocy? 

Co jest święte w życiu i dla mnie osobiście? 

Jak utrzymać te rzeczy przy życiu? 

Jakie są moje cele w życiu i jakie obecnie dostrzegam przeszkody w ich realizacji? 

Czy istnieją alternatywne lub kreatywne sposoby osiągnięcia niektórych z tych celów? 

Gdzie są granice mojej wiedzy i jak powinno to wpłynąć na mój protokół działania? 

Czy postępuję samolubnie, czy też mogę się mylić w swoim podejściu? 

Czy chcę rzeczy, do których tak naprawdę nie mam prawa? 

Czy chcę osiągnąć swoje cele, zabierając innym ludziom lub narzucając się innym? 

Czy słucham i rozważam, czego inni – nawet moi postrzegani wrogowie – pragną i potrzebują?

Czy odrzucam te potrzeby, gdy wydają się niezgodne z moimi, czy też traktuję je poważnie? 

Pytania takie jak te mogą pomóc nam zacząć skupiać się na rzeczywistych problemach, przed którymi stoimy, a co ważniejsze, zmienić naszą uwagę na sposoby, w jakie możemy potencjalnie mieć bezpośredni wpływ na nasz lokalny świat, w konkretny i namacalny sposób. 

Zadawanie ich sobie, a także innym osobom, może pomóc nam wydostać się z niemożliwej do wygrania sfery abstrakcyjnych, przesuniętych bitew i powrócić do sfery osobistej, z której ostatecznie wszystko ma swój początek. Zaczynając od kwestii osobistych i znaczących, możemy zacząć podchodzić do naszych problemów z punktu widzenia wspólnych uczuć i człowieczeństwa – motywowanych współczuciem i wzajemnym szacunkiem.

Deeskalacja zagrożeń

Uważam, że pomocne jest utworzenie mentalnej „skali priorytetów”, gdy oceniam postrzegane zagrożenia lub rzeczy, które wywołują mój własny gniew. 

Próbuję zadać sobie pytanie: „W jaki sposób ta konkretna sytuacja lub wydarzenie zagraża mi? Jak duże jest w rzeczywistości zagrożenie? Jak blisko lub daleko to jest? Jakie jest prawdopodobieństwo, że w praktyce będzie to miało na mnie wpływ? Czy to zagrożenie ma jedynie charakter symboliczny, czy też jest w istocie bardzo konkretne? Jeśli jest to symboliczne, to jakiej konkretnej rzeczy symbolizuje i jak mogę bezpośrednio zająć się tym problemem?" 

Dzięki temu udało mi się złagodzić poczucie zagrożenia w rozmowach i interakcjach z innymi, a co za tym idzie, prowadzić bardziej otwarte i szczere dyskusje (nawet z moimi postrzeganymi wrogami).

Złość wprowadza nas w tryb walki lub ucieczki: skupiamy się na sobie i własnej samoobronie. Jeśli jednak chcemy prowadzić naprawdę otwarte i produktywne rozmowy z innymi oraz wspierać prawdziwe sojusze, ważne jest, abyśmy naprawdę chcieli zrozumieć, czego chcą i potrzebują inni ludzie. Musimy mieć możliwość przywołania odwaga moralna musimy stanąć twarzą w twarz z rzeczami, które wyzwalają w nas odruch wstrętu, które uważamy za odrażające lub które uważamy za głupie lub niemożliwe. Musimy umieć stawić czoła nawet złości innych. 

Ich gniew jest najprawdopodobniej podobny do naszego: czują się bezsilni i zdezorientowani. Chcą odzyskać władzę nad swoim światem. Stracili – a może nigdy w ogóle nie mieli – rzeczy, które są podstawową ludzką potrzebą lub rzeczy, które były dla nich święte i umiłowane. Mogą się martwić i niepokoić, jak przetrwają w coraz bardziej bezosobowym i szybko zmieniającym się świecie. Oni – podobnie jak my – prawdopodobnie czują się odrzuceni i chcą, aby ich wysłuchano i potraktowano poważnie.

Jeśli jednak wszyscy stale znajdują się w stanie zagrożenia i myślą o własnej samoobronie, kto pierwszy rozpocznie proces wzajemnej odbudowy? 

Odbudowy wymagają nie tylko nasze fizyczne i ekonomiczne przetrwanie oraz nasze środowisko kulturowe. Musimy także odbudować naszego ducha i pomóc otaczającym nas osobom nabrać wystarczającej siły, aby zrobić to samo.

Tworzenie świętych przestrzeni

Tworzenie „świętej przestrzeni” to niewielki sposób, w jaki możemy zacząć odżywiać i odnawiać nasze własne dusze. Jeśli naszą złość pogłębia ciągłe poczucie, że nie jesteśmy u siebie lub że świat nie jest „taki, jaki powinien być”, to być może uda nam się nieco złagodzić to uczucie, odtwarzając mikrokosmos świata, który chcemy zobaczyć. 

Nie możemy oczywiście pstryknąć palcami i od razu przebudować całego wszechświata według własnych upodobań (a to w każdym razie byłoby autorytarne). Nie możemy też, w najlepszych przypadkach, nawet uczestnicząc w działalności politycznej i dyskursie publicznym, zyskać dużego pola do wprowadzenia w życie naszych idealnych rzeczywistości. W pewnym stopniu zawsze będziemy tkwić w świecie, który nam się nie podoba — lub przynajmniej zawiera trwałe zagrożenia dla naszych utopii. 

Jednak z mojego doświadczenia wynika, że ​​odzyskanie władzy na małą skalę może znacznie pomóc. Stwórz świętą przestrzeń – niezależnie od tego, jak małą – w swoim własnym domu i utrzymuj ją w czystości i pięknie. Udekoruj go przedmiotami, które mają dla ciebie znaczenie; usiądź tam i delektuj się herbatą, winem lub kawą; a kiedy tam będziesz, bądź obecny w świecie, który sobie wyobrażasz. 

Lub, wyznaczyć święty czas — jeden dzień w tygodniu, jeden poranek, jeden wieczór — który możesz przeznaczyć na odnowienie własnego ducha. W tym czasie rób wszystko, co robisz dla niego samego, dla czystej przyjemności eksploracyjnej, studiuj teksty duchowe; medytować; lub po prostu włącz muzykę, zamknij oczy i puść wodze fantazji. 

W tej przestrzeni lub czasie zanurz się w świecie „takim, jaki powinien być”. Pamiętaj, co straciłeś. Pamiętaj o swoich snach. Tworzyć. Połącz się ponownie z pięknem życia. Jeśli to konieczne, płacz i smuć się. Pozwól sobie odebrać to poczucie pożywienia lub zakorzenienia, aby wzmocnić cię, gdy będziesz stawiać czoła wyzwaniom, jakie niesie ze sobą cały świat. Pamiętaj, że istnieje przynajmniej jedno schronienie, w którym możesz znaleźć spokój, a świat jest nadal miejscem świętym. 

Życie jako pożywienie 

Gdy poruszamy się po terenie własnego gniewu, niezwykle istotne jest, abyśmy znaleźli sposoby na ożywienie własnego ducha. Gniew jest głodem sprawiedliwości; skłania nas do żądania rzeczy od innych ludzi. Czy to w odwecie, czy w inny sposób, chcemy zastąpić to, co straciliśmy; chcemy odszkodowań; chcemy, aby waga i równowaga naszego życia została naprawiona. Być może są to rzeczy, których naprawdę potrzebujemy. Ale smutna rzeczywistość jest taka, że ​​większość ludzi wokół nas również potrzebuje tych rzeczy. A jeśli wszyscy będziemy stale niedożywieni psychoduchowo, kto pozostanie, aby dać z siebie wszystko, aby pielęgnować ducha świata?

Choć mamy zupełnie różne wizje utopii; chociaż pragniemy zupełnie innych rzeczy; i chociaż te rzeczy na pozór – i być może rzeczywiście na głębszym poziomie – często wydają się aktywnie ze sobą sprzeczne; te powierzchniowe odbicia są często po prostu rozbitymi lustrami tego samego, ukrytego głodu. Świat, w którym żyjemy, brutalnie nas brutalizuje; a jeśli nas to nie brutalizuje, to zbyt często sprawia, że ​​czujemy się komfortowo, chciwi i niechętni do poświęcenia nawet okruszka własnego bezpieczeństwa dla innych. 

Mamy zatem wobec siebie dwa obowiązki. 

Pierwszym z nich jest świadome i refleksyjne panowanie nad własnym gniewem, abyśmy mieli konkretne i funkcjonalne zrozumienie tego, co dokładnie postrzegamy jako piękne i święte w świecie; abyśmy mogli z szacunkiem i szczerze, z głębi serca, opowiedzieć innym o naszych stratach i poprosić ich, aby pomogli nam szanować to, co staramy się chronić. 

Drugie: zebrać się na odwagę moralną, aby przekroczyć punkt, w którym czujemy się komfortowo; wdawać się w dyskusje, których nie chcemy; stawić czoła ciemnościom innych ze współczuciem i rozważyć ciemności w sobie; otworzyć nasze umysły na rzeczy, które wcześniej uważaliśmy za niemożliwe lub które nas przerażały; i czasami zrezygnować z własnego bezpieczeństwa, aby wysłuchać innych i dać im przestrzeń do samodzielnego życia i zachowania poczucia człowieczeństwa. 

W pewnym momencie, gdy zbyt długo doświadczamy chronicznej złości, dochodzimy do rozdroża. I tam wybieramy jedną z dwóch ścieżek. 

Kiedy straciłeś prawie wszystko; kiedy byłeś świadkiem niezliczonych tragedii; kiedy wszyscy wokół ciebie nieustannie nie wywiązują się ze swoich najbardziej podstawowych zobowiązań wobec ciebie; kiedy wydaje się, że fundamenty, na których zbudowane jest społeczeństwo, kruszą się pod tobą; kiedy nic nie wydaje się święte; gdy nikt niczego nie traktuje z szacunkiem; gdy świętość życia jest nieustannie bezczeszczona na twoich oczach; kiedy wszystko, co czyni świat zachwycającym, zostaje odrzucone, jak gdyby nic nie znaczyło; a kiedy czujesz, że nie możesz tego powstrzymać…

Ostatnie naruszenie, ostatnia strata to pierwsza ścieżka: podwoić swoje własne wizje samoobrony, uzasadnione lub nie; stać się sługą gniewu, który ostatecznie cię niszczy. 

Druga ścieżka to ostateczny akt buntu: zdecydowana i pełna pasji odmowa stania się kolejnym narzędziem bezsensownej rzezi, która pożera świat. 

Kiedy jesteś tak wydrążony przez smutek i stres, tak zmiażdżony atakiem złości, tak oniemiały na widok okropności i niesprawiedliwości wokół ciebie; wtedy w tym momencie tym, czego pragniesz bardziej niż czegokolwiek innego, nie jest już sprawiedliwość – nawet przywrócenie tego, co zostało utracone – ale surowy i ponadczasowy blask miłości i piękna. A ponieważ wydaje się, że wszystkie siły na świecie są zebrane, aby zniszczyć wszelkie ślady tego światła, będziesz chciał – jako ostatnią nadzieję na opór – przemienić się w samo jego źródło. 

Nawet jeśli sam nie możesz tego mieć.

Będziesz chciał, bardziej niż cokolwiek innego, odżywić świat z popiołów własnego bólu; przyjąć wasze doświadczenia, przyjąć zniszczenia i pozwolić im informować i ożywiać waszą najbardziej pełną czci i współczucia czułość.