Nauka, społeczeństwo i stabilność

Różne podejścia do edukacji różnią się w zależności od ideologii – liberalne, komunistyczne i tak dalej – i w zależności od tego, jaka dyscyplina dominuje w danym momencie. I tak na przykład w XIX w. był czas, gdy walka o taką dominację toczyła się pomiędzy naukami przyrodniczymi i humanistycznymi, które przez jakiś czas rządziły. 

Dziś znajduje się ona pomiędzy dyscyplinami technicznymi (z którymi zwykle łączą się nauki przyrodnicze) a naukami humanistycznymi (łącznie nauki humanistyczne i społeczne). I od dziesięcioleci za każdym razem, gdy tak się dzieje, nauki humanistyczne są odstępowane na rzecz dyscyplin technicznych (i nauk przyrodniczych), argumentując, że nauki humanistyczne nie przyczyniają się do przemysłu, a zatem nie do postępu. Równolegle wzywa się rządy do zapewnienia mniejszych środków finansowych rzekomo „bezużytecznym” dyscyplinom, które koncentrują się na wszystkim, co ludzkie, na rzecz nauk przyrodniczych i technologii, zwłaszcza „nauk informacyjnych”. 

Wracając do 19^th wieku, niektórzy czytelnicy mogą pamiętać nazwę Mateusz Arnold, który był orędownikiem nauk humanistycznych w debatach ze zwolennikami nauk przyrodniczych, wśród nich najważniejszymi TH Huxleya, słynnego wówczas popularyzatora nauk ewolucyjnych. Jak stwierdził Franklin Baumer (o którym wspomniałem tutaj wcześniej) przypomina Nowoczesna myśl europejska (Macmillan 1977, s. 259-261; 345-346) Arnold obawiał się, że szybki rozwój kultury naukowej podważy zdolność nauk humanistycznych do wniesienia tak bardzo potrzebnego elementu, a mianowicie wykorzystania wiedzy ludzkiej – w tym nauk przyrodniczych – z perspektywy, aby las nie był zasłonięty przez drzewa. 

Jest to coś, czego nauki przyrodnicze jako takie nie mogą zrobić, nawet jeśli istnieją przyrodnicy, którzy są do tego zdolni – jak mój przyjaciel, geolog-polimat, David Bell, którego zainteresowania intelektualne rozciągają się na filozofię i inne nauki humanistyczne. Jest jednym z niewielu znanych mi przyrodników, którzy potrafią umiejscowić nauki przyrodnicze w szerszej dziedzinie filozofii i kosmologii.

Ale co ważne, w dużej mierze mu się to udaje, nie dzięki wykształceniu naukowemu, jakie otrzymał na uniwersytecie; to jego własne refleksyjne zainteresowanie skłoniło go do umiejscowienia siebie jako geologa w tym obejmującym intelektualnym kontekście. W tym kontekście warto zauważyć, że dyscyplina zwana filozofią nauki – której przez długi czas wykładałam na drugim roku studiów licencjackich studentom różnych wydziałów, w tym nauk przyrodniczych – może w istotny sposób przyczynić się do orientacji studentów vis-a-vis miejsce swojej dyscypliny(y) w stosunku do innych nauk.

Wracając do Arnolda, w jego debacie z Huxleyem, jak można się było spodziewać, stanął on po stronie tradycyjnej, „głównie literackiej” edukacji, podczas gdy Huxley, jako ewolucjonista, argumentował (w sposób wskazujący na to, co w dużej mierze i coraz częściej miało miejsce w 20^th wieku i później) na rzecz przyznania naukom przyrodniczym honorowego miejsca w edukacji kosztem tradycyjnej edukacji. Jego argumenty były w dużej mierze takie same, jak te, które usłyszano niedawno, uzasadniając swoje twierdzenia odniesieniem do twierdzenia, że ​​osoba lub naród nie może skutecznie konkurować „w wielkiej walce o byt”, jeśli nie zna „praw natury”.

Nic więc dziwnego, że dostrzegał bezpośredni związek między edukacją naukową a „postępem przemysłowym”. Co zaskakujące, Huxley nalegał, aby „metoda naukowa” miała „znaczenie etyczne, ponieważ wpaja właściwe poszanowanie dowodów” – o czym najwyraźniej wielu tak zwanych naukowców systematycznie zapomina od czasu nadejścia tak zwanej „pandemii”. 

w odróżnieniu CP Śnieg, który w swoim dobrze znanym eseju postulował istnienie przepaści nie do pokonania pomiędzy naukami ścisłymi a humanistyką – obiema jednak praktykował –Dwie Kultury, wnuk Huxleya, Aldous Huxley (autor Brave New World), faktycznie podjął próbę przekroczenia podziału między nauką a literaturą (Baumer 1977, s. 466). Niemniej jednak nie był ślepy na związek nauki, technologii i barbarzyństwa wojny – do tego stopnia, że ​​po zakończeniu II wojny światowej wysunął związek przyczynowy pomiędzy rozwojem nauk przyrodniczych a „postępującą centralizacją władzy” i ucisku oraz związany z nim upadek wolności w XX wieku”. 

Patrząc wstecz na naszą obecną sytuację historyczną – gdzie zdolność do takiej „centralizacji władzy i ucisku” wzrosła stukrotnie (i zostanie wykorzystana przez pozbawionych skrupułów globalistów do osiągnięcia swoich nagannych celów) – można jedynie ubolewać nad faktem, że nikt nie wydawał się zwrócić uwagę na jego prorocze spostrzeżenia. Nie trzeba dodawać, że biorąc pod uwagę ich zrozumienie potencjalnych pułapek technologii, Huxley i inne postacie przewidujące, takie jak Heidegger, powinny być wykładane na każdym uniwersytecie. Ślepy rozwój technologiczny, bez środków edukacyjnych pozwalających zrozumieć płynące z niego korzyści i zagrożenia, jest mapą drogową prowadzącą do katastrofy, czego jednoznacznie nauczyły nas ostatnie kilka lat.  

Można, w zależności od własnych upodobań kulturowych – nauk przyrodniczych lub nauk humanistycznych – stanąć po stronie Arnolda lub ewolucjonisty TH Huxleya i jest prawdopodobne, że biorąc pod uwagę status nauk przyrodniczych, które dziś są wspomagane przez nauki informacyjne („informatyka ”, włączając informatykę i robotykę), większość ludzi preferowałaby klaster nauk przyrodniczych i informatyki.

Ale Nie da się zaprzeczyć, że nauki przyrodnicze (w odniesieniu do technologii i przemysłu), w obliczu ich nieustannego postępu w kierunku większej i „głębszej” wiedzy o (głównie) wszechświecie fizycznym i naturze biologicznej (do około 2020 r., kiedy to nauki te zostały wypaczone w celu realizacji demobójczego programu politycznego) mają znaczący destabilizujący wpływ na kulturę i społeczeństwo. Zauważył to myśliciel społeczny i futurolog Alvin Toffler kilkadziesiąt lat temu w związku z destrukcyjnymi konsekwencjami ciągłego i szybkiego strumienia nowatorskich odkryć i wynalazków, co Matthew Arnold przeczuwał już ponad sto lat wcześniej. 

Część tego niepokojącego skutku zmian naukowych – i jednocześnie przemysłowych – (zwykle nazywanych „postępem”) sprowadza się do zaostrzenia tego, co zauważył Arnold w XIX^th już stulecia, a mianowicie niemożność stworzenia spójnego „obrazu” rzeczywistości, czyli tego, co zwykle nazywa się Światopogląd („kompleksowe spojrzenie na świat”). Może się to wydawać dziwne, ale nauki przyrodnicze, biorąc pod uwagę ciągłe badanie natury „rzeczywistości”, w zasadzie nie są w stanie stworzyć tak spójnego obrazu. Freud wiedział o tym bardzo dobrze, co jest oczywiste, gdy pisał (Freud, s. Nowości Wykłady wprowadzające na temat psychoanalizyw Kompletne dzieła, P. 4757:

Moim zdaniem zatem A Światopogląd jest konstrukcją intelektualną, rozwiązującą w sposób jednolity wszystkie problemy naszej egzystencji w oparciu o jedną nadrzędną hipotezę, która w związku z tym nie pozostawia żadnego pytania bez odpowiedzi i w której wszystko, co nas interesuje, znajduje swoje stałe miejsce. Łatwo zrozumieć, że posiadanie a Światopogląd tego rodzaju należy do idealnych pragnień istot ludzkich. Wierząc w to, można czuć się bezpiecznie w życiu, wiedzieć, do czego dążyć i jak najlepiej radzić sobie ze swoimi emocjami i zainteresowaniami.

Jeżeli taka jest natura A Światopoglądodpowiedź w odniesieniu do psychoanalizy jest prosta. Jako nauka specjalistyczna, gałąź psychologii – psychologii głębi czy psychologii nieświadomości – zupełnie nie nadaje się do konstruowania Światopogląd własną: musi przyjąć wersję naukową. Ale Światopogląd nauki już zauważalnie odbiega od naszej definicji. Prawdą jest, że ono również zakłada jednolitość wyjaśnienia wszechświata; czyni to jednak jedynie jako program, którego realizacja odłożona jest na przyszłość. Poza tym charakteryzuje się cechami negatywnymi, ograniczaniem się do tego, co w danym momencie poznawalne i ostrym odrzucaniem pewnych elementów, które są mu obce. Twierdzi, że nie ma innych źródeł wiedzy o wszechświecie niż intelektualne przepracowanie dokładnie przeanalizowanych obserwacji – innymi słowy, tego, co nazywamy badaniami – a obok nich nie ma wiedzy pochodzącej z objawienia, intuicji lub wróżenia. Wydaje się, że w ciągu ostatnich kilku stuleci pogląd ten był bardzo bliski powszechnego uznania; i tak pozostało ludzkiej, wieku, aby odkryć arogancki zarzut, że a Światopogląd podobnie jest to marne i ponure, ponieważ pomija wymagania ludzkiego intelektu i potrzeby ludzkiego umysłu. 

Jeśli jeden z czołowych intelektualistów XIX^th i wcześnie 20^th stulecia mogły szczerze przyznać się do niedociągnięć nauk przyrodniczych (które zawsze są „programowe”), a także psychoanalizy jako stale rozwijającej się nauki ludzkiej. A co jest dzisiaj? Czy nam, tak zwanym (post)nowoczesnym ludziom, skazanym na brak tego, co posiadały starożytne społeczeństwa, takie jak Grecja i Rzym, a nawet średniowiecze – często (błędnie) przedstawiane jako epoka zacofania – a mianowicie spójnego Światopogląd? 

Czytelnicy znający historię kultury pamiętają, że pomimo wysokiego poziomu analfabetyzmu w okresie średniowiecza, zwykli ludzie otrzymali wgląd w „duchową mapę” świata, w którym toczyło się ich życie, dzięki witraż obrazy ówczesnych katedr i kościołów – z Bizantyjski, poprzez romański, aż do gotyku – ilustrujące ważne epizody z Biblii chrześcijańskiej i życia świętych. W ten sposób uzyskali mentalne zrozumienie swojego miejsca w zrodzonym przez Boga świecie – swego rodzaju mapę zrozumienia i wiary – która nie pozostawiała z ich strony niepewności co do ich pochodzenia i przeznaczenia, a także sposobu życia, który był proporcjonalne do ich zrozumienia. 

Na marginesie powinienem zwrócić uwagę na pouczające studium Bawarski kościół rokokowy przez filozofa Karstena Harriesa – którego miałem zaszczyt mieć za mentora podczas studiów w Yale – w którym szczegółowo nakreślił stopniowo postępujący, wizualnie zauważalny rozkład średniowiecznej Światopogląd w historii ten gatunek architektoniczny, gdzie wzrastająca abstrakcja Rocaille zarejestrował taki rozpad, jednocześnie zapowiadając ostateczny zwrot w stronę abstrakcji w sztuce. 

Przypomnę, że nawiązywałem już wcześniej do twórczości Leonarda Shlaina in Sztuka i fizyka, gdzie pokazał, jak przełomy w sztuce zapowiadają analogiczne przełomy w nauce; można też powiedzieć, że abstrakcja przyrostowa czytelna w dekoracji rocaille kościołów rokokowych prawdopodobnie wskazywała zarówno na rosnącą abstrakcję w sztuce, jak i na i wysoki stopień abstrakcyjności nowoczesności, fizyka postnewtonowska. Jednocześnie erozja średniowiecznego „obrazu świata” sygnalizowała rosnącą niezdolność człowieka do uchwycenia natury rzeczywistości – i miejsca ludzkości w niej – w jednym, obejmującym i przekonującym obrazie, tak jak potrafili to jeszcze robić średniowieczni ludzie. Świat stawał się zbyt skomplikowany, aby było to możliwe.

Czy jest w ogóle możliwe, biorąc pod uwagę tę powszechnie uznawaną złożoność, przybliżenie czegokolwiek choćby w najmniejszym stopniu do rodzaju ujednoliconego? Światopogląd którym cieszyli się ludzie w starożytności i średniowieczu? Musiałaby to być próba całościowej syntezy wiedzy zgromadzonej przez ludzkość. Tak się składa, że ​​mam w Ameryce przyjaciela (który na razie musi pozostać anonimowy), który pracuje nad utworzeniem uczelni, która zapewniałaby właśnie taki rodzaj edukacji. Oby mu się udało, bo byłoby to antidotum na wąski technikyzm, który widzę wokół siebie; i dałoby to młodym ludziom rodzaj orientacji intelektualnej potrzebnej do odparcia kolonizacji wszechobecnych mediów głównego nurtu przez globalistyczną klikę. 

Chociaż większość ludzi wychwalałaby „postęp” naukowy jako coś wartego zapłacenia ceny za brak możliwości wyobrażenia sobie swojego miejsca w świecie, cena ta jest znacząca, jak stwierdził niegdysiejszy Prezydent Republiki Czeskiej (i uznany intelektualista sam w sobie) , Vaclav Havel notatki w A kawałek warto przeczytać w całości: 

Klasyczna nauka współczesna opisywała jedynie powierzchnię rzeczy, jeden wymiar rzeczywistości. A im bardziej dogmatycznie nauka traktowała ją jako jedyny wymiar, jako samą istotę rzeczywistości, tym bardziej wprowadzała w błąd. Na przykład dzisiaj możemy wiedzieć o wszechświecie nieporównanie więcej niż nasi przodkowie, a jednak coraz częściej wydaje się, że wiedzieli o nim coś bardziej istotnego niż my, coś, co nam umyka. To samo dotyczy natury i nas samych. Im dokładniej opisujemy wszystkie nasze narządy i ich funkcje, ich wewnętrzną strukturę i reakcje biochemiczne zachodzące w nich, tym bardziej wydaje się, że nie pojmujemy ducha, celu i znaczenia systemu, który razem tworzą i który doświadczamy jako naszego wyjątkowego „ja”.

I tak znaleźliśmy się dzisiaj w sytuacji paradoksalnej. Cieszymy się wszystkimi osiągnięciami współczesnej cywilizacji, które pod wieloma ważnymi względami ułatwiły naszą fizyczną egzystencję na tej ziemi. Nie wiemy jednak dokładnie, co ze sobą zrobić, gdzie się zwrócić. Świat naszych doświadczeń wydaje się chaotyczny, niepowiązany, zagmatwany. Wydaje się, że w naszym doświadczeniu świata nie ma żadnych integrujących sił, żadnego jednolitego znaczenia, żadnego prawdziwego wewnętrznego zrozumienia zjawisk. Eksperci mogą nam wyjaśnić wszystko w obiektywnym świecie, a mimo to coraz mniej rozumiemy własne życie. Krótko mówiąc, żyjemy w ponowoczesnym świecie, w którym wszystko jest możliwe i prawie nic nie jest pewne.

Porównaj to z tym, co napisałem powyżej na temat średniowiecza, a wtedy można się tylko zgodzić z Havlem, że pomimo naszego osławionego „społeczeństwa zaawansowanego naukowo i technologicznie”, jeśli chodzi o naszą samoświadomość filozoficzną i ogólnie kulturową, jesteśmy w opłakanym stanie. Można argumentować, że niedawne pogorszenie losów społeczeństwa globalnego – w wyniku wspólnych i ciągłych prób zniszczenia istniejącego społeczeństwa i wprowadzenia społeczeństwa technokratycznego, totalitarnego – znacznie pogorszyło naszą sytuację jeszcze bardziej. Ale być może było to błogosławieństwo w nieszczęściu, o czym tylko my sami możemy stwierdzić. 

Z tego, co obserwuję wokół siebie – ludzie stają się coraz bardziej świadomi, że ich społeczeństwa i ich życie są na krawędzi – wydaje się, że ten cios zadany naszemu człowieczeństwu doprowadził (i prowadzi) do pewnego stopnia autorefleksji, zbiorowo i indywidualnie, co rzadko wcześniej widywałem. Stało się to bodźcem do odnowienia kwestionującej postawy, skierowanej przeciwko odwiecznej zagadce, tak przejmująco poruszanej w filozofii i sztuce: dlaczego tu jesteśmy? 

I tak jak poprzednio, z pewnością odkryjecie, że odpowiedzi na to pytanie możemy udzielić tylko my sami, nie tylko słowami, ale przede wszystkim poprzez nasze czyny, nawet jeśli kierujemy się pewnymi niezachwianymi przekonaniami i przemyśleniami, które Immanuel Kant słynnie wyraził w tych nieśmiertelnych słowach (w swoim Krytyka rozumu praktycznego): 

Dwie rzeczy napełniają umysł coraz to większym podziwem i grozą, im częściej i stale się nad nimi zastanawiamy: gwiaździste niebo nade mną i prawo moralne we mnie. 

Uderzające jest to, że pierwszy z nich koreluje z obszarem nauk przyrodniczych, a drugi z zakresem nauk humanistycznych. Potrzebujemy obu, aby na nowo wpisać się w zrozumiały świat. Aby było to możliwe, niezbędne jest gruntowne przemyślenie naszego podejścia do edukacji.