Utowarowione „ja” i zaplanowany upadek pokolenia Z

Od czasu pandemii COVID-19 „kryzys zdrowia psychicznego” zmienił się z muzyki w tle w ogłuszający hałas. Mówi się, że dotyka on każdego, ale nikogo bardziej niż Pokolenie Z, czyli osoby urodzone między 1997 a 2013 rokiem. Skalę obrazują dane francuskie: w porównaniu z poprzednią dekadą liczba hospitalizacji psychiatrycznych w latach 2021–2022 wzrosła o 106% wśród osób w wieku 20–24 lat, o 163% wśród osób w wieku 15–19 lat i aż o 246% wśród dzieci w wieku 10–14 lat. Naukowcy spędzili dekadę na spieraniu się o zestawy danych. 

Rodzice szukają jednego winowajcy, którego mogą obwinić, lub urządzenia, które mogą skonfiskować. Wyczerpawszy wszystkie metody zarządzania i terapii, takie jak większa świadomość, więcej usług, więcej leków i więcej możliwości samoekspresji, jakie oferują w odpowiedzi na każdy współczesny smutek, instytucje teraz łakną weryfikację wieku w mediach społecznościowych lub sztuczną inteligencję opartą na strachu. Dwie znakomite książki, napisane przez dwóch autorów z pokolenia Z i opublikowane w tym roku, odrzucają typowe wyjaśnienia i ich leniwe remedium. Nie negują katastrofalnych skutków smartfonów, lockdownów ani wszechobecnej pornografii. Twierdzą, że to tylko dolanie oliwy do ognia.

Książka Freyi India GIRLS®: Gen Z and the Commodification of Everything to relacja z wnętrza dziewczęcości. Książka Pierre’a Valentina „ The Malaise of Generation Z” , niestety niedostępna jeszcze w języku angielskim, poszerza perspektywę na całe pokolenie Zoomerów, opierając się na Christopherze Laschu. Czytając je razem, opisują one jedno wydarzenie: przeniesienie życia wewnętrznego z rodzin, kościołów, zawodów i zwykłych dorosłych autorytetów do opiekuńczego, rynkowo-terapeutycznego kompleksu specjalizującego się w kształtowaniu fundamentalnie zależnego i słabego „ja”. Innymi słowy, „kryzys zdrowia psychicznego” nie pojawia się automatycznie, lecz jest celowy.

Książki Indii i Valentina nie są wymienne. Urodzona w 1999 roku, India jest Brytyjką, która dostała smartfon w wieku jedenastu lat, a później wylogowała się, żeby myśleć… i żyć. Jej popularny Substack to lektura obowiązkowa dla dziewcząt, które dorastają w poczuciu spełnienia.

Książka GIRLS® jest osobista, ale nie jest pamiętnikiem, i oparta na badaniach, ale nie jest nudnym dziennikarstwem. Urodzony w 1998 roku Valentin jest francuskim eseistą politycznym. Tematyka jego książki wykracza daleko poza to, jak ekrany wpływają na chłopców i dziewczęta. Dotyczy całej grupy wiekowej, od wczesnej adolescencji do przed trzydziestki, której wspólnym doświadczeniem nie jest już wojna, kryzys gospodarczy, gusta muzyczne ani wspólna praca, lecz krzywa psychiatryczna. Specjaliści zgadzają się, że obecne pokolenie jest bardziej przygnębione, bardziej lękowe, bardziej kruche i nieszczęśliwe niż poprzednie. Ale zupełnie nie rozumieją, co ten fakt oznacza.

Marka zwana Girlhood

Tytuł książki „Indie” jest argumentem. Dziewczyny zostały przerobione na DZIEWCZYNY®. Są ozdobami pod filtrami, obiektami w aplikacjach randkowych, markami pod kontrolą, życiem przygotowanym dla odbiorców i wycenionym na podstawie ocen opinii publicznej. Jej książka nie jest kolejnym samozadowolonym i irytującym kazaniem wyjętym z rejestru luksusowego stoicyzmu o „nadmiarze Instagrama”, jak leniwe zakończenie Jonathana Haidta w „ The Anxious Generation”.

W tej książce Haidt, który jest ateistą, apeluje o masowe, transnarodowe zakazy, zwłaszcza weryfikację wieku, i – jak ironicznie zauważa Pierre Valentin – kończy utylitarną pochwałą religii! To drobiazgowy opis tego, jak sieć branż wykorzystywała najstarsze słabości dziewczęcości, zamieniając je w towar i sprzedając jako formę wzmocnienia. Uroda, psychiatria, pornografia, randki i technologia – wszystkie one kierują uwagę do wewnątrz, w stronę wyglądu, uczuć i apetytu. W niemal burleskowej wersji bajki Mandeville’a o pszczołach , próżność przerodziła się w wyzwolenie.

GIRLS® przechodzi przez sześć stacji. „Filtered” skupia się na lękach dziewcząt dotyczących ich twarzy i ciał, zrewidowanych przez aplikacje, które początkowo miały bardzo niewiele filtrów, a stały się trwałym i bezlitosnym trybunałem. Diagnoza dotyczy przekształcenia zwykłego nieszczęścia w przenośną tożsamość, uzupełnioną o język, społeczność i linię produktów, która ma przekształcić zdrowie psychiczne w rynek wart miliardy dolarów, z influencerami, aplikacjami terapeutycznymi takimi jak Better Help i firmami farmaceutycznymi, które czerpią zyski z bólu dziewcząt.

„Udokumentowane” to opis życia pod podwójnym jarzmem statusu społecznego i popularności oraz tego, jak młode dziewczyny z pokolenia Freyi India stały się „najbardziej udokumentowanym pokoleniem w historii”. „ Odłączone ” i „Oderwane ” to społeczne i erotyczne następstwa: symulowana przyjaźń, symulowany seks, pokolenie głośno mówiące o miłości do siebie i pozytywnym podejściu do ciała, co napędza również popyt na kliniki leczenia zaburzeń odżywiania i zabiegi kosmetyczne. „Wzmocniona” w cudzysłowie to hasło, które zamyka pułapkę. Dziewczyna, której powiedziano, że przyszłość należy do kobiet, że może być kimkolwiek chce, że jej uczucia są święte, odkrywa, że ​​jest lękliwa, boi się ryzyka i boi się przyszłości. Branże, które jej pogratulowały, z radością zaspokoją jej lęki.

Siłą argumentu Indii jest to, że nie będzie schlebiać swojemu pokoleniu i nie będzie z niego szydzić. Wie, co jej pokolenie straciło. Wie, że dawne lęki przed wyglądem, statusem, przyjaźnią i romantyczną miłością nie zaczęły się od feedu. To, co zaczęło się od Facetune i soczewek Snapchata, to nasilenie tych lęków do punktu, którego żadna postać nie jest w stanie znieść, oraz ich przejęcie przez firmy czerpiące zyski z niemożności bycia w pełni sobą. Dojrzewanie zawsze było trudne, ale nie miało to nic wspólnego z dorastaniem na algorytmicznym rynku, który uczynił życie wewnętrzne ostatnią granicą tego, co można zebrać i przekształcić w model biznesowy. Niektóre z jej opisów tej formy egzystencji są głęboko poruszające:

Moje pokolenie nigdy nie zaznało miłości bez przesuwania palcem po ekranie i subskrypcji. Nigdy nie doświadczyliśmy pierwszego pocałunku ani nie trzymaliśmy się za rękę z chłopakiem, zanim nie zaczęliśmy oglądać Pornhuba. Nie znaliśmy flirtu, zanim nie zaczął się on od wysyłania prywatnych wiadomości na Instagramie czy reagowania na relacje na Snapchacie emotikonami z płomieniami. Nie znaliśmy przyjaźni, zanim nie zaczęła się ona od podtrzymywania Snapstreaków i wykorzystywania siebie nawzajem jako rekwizytów, by wyglądać na popularnych w internecie.

I wolność — nigdy nie zaznaliśmy wolności, by dorastać niezdarnie, być młodym i głupim, popełniać głupie błędy bez obawy, że zostaną opublikowane w internecie. Ani wolności bycia niedostępnym, odłączenia się na chwilę, bez presji potwierdzeń odczytu i aktywnych statusów. Nigdy nie zaznaliśmy dzieciństwa spędzonego na gonitwie za doświadczeniami, ryzykiem i niezależnością zamiast gonitwy za lajkami na ekranie. Nigdy nie zaznaliśmy życia bez dokumentowania, marketingu i obsesyjnej analizy w trakcie.

Jej pokolenie utraciło trzy istotne rzeczy: 

(1) poczucie przynależności, zakorzenienia, wspólnoty przeżywanej jako coś większego od nas samych;

(2) poczucie moralnego przewodnictwa. W przeszłości, pisze, „wskazówki pochodziły od rodzin, społeczności, przywódców religijnych, wspólnych wartości i tradycji kulturowych. Wiele z tego obecnie zanikło. Teraz wydaje się, że świat pędzi zbyt szybko, by mądrość mogła być skuteczna, więc dorośli w dużej mierze się wycofali […]. A kiedy dorośli się wycofali, wkroczyły firmy”.

I (3) my sami. Nieustająca komercjalizacja, pisze, prowadzi do „zamieszania co do tego, kim jesteśmy, czego chcemy i co uczyniłoby nas szczęśliwymi – zamieszania, które korporacje tylko czekają, by wykorzystać […] To, co utraciliśmy, to to, co czyni nas ludźmi”.

Program się powiódł

Valentin zaczyna od tego samego wraku i odrzuca medyczny monopol na jego znaczenie. Starannie unika potrójnego błędu metodologicznego: „młodzieńczości” dorosłych, gloryfikującej wszystko, co pochodzi od młodych; powszechnej krytyki dorosłych, będącej jedynie odwrotnością tej pobożności; oraz własnego „młodzieńczości” młodych, którzy mylą młodość z nosicielem prawdy objawionej. 

Jego pokolenie, pisze, cierpi na „kryzys sensu […], który bierze się z faktu, że odrzuciliśmy definiowanie siebie jako zbiorowości ze wspólnym projektem, a zaczęliśmy postrzegać siebie jako zbiór jednostek, których nic nie łączy, poza ewentualnymi interesami”.

Innymi słowy, kontynuuje, „kryzys zdrowia psychicznego nie jest przypadkiem w procesie; jest konsekwencją pełnego zastosowania naszych wyborów antropologicznych. Program się powiódł, a młodzież ponosi porażkę”. 

Gdyby kryzys miał charakter wyłącznie psychiatryczny, eksplozja terapeutów, kampanii uświadamiających, kategorii diagnostycznych i recept już dawno wywróciłaby sytuację do góry nogami. Nic bardziej mylnego. Jedna z gwałtownych zmian w danych przypada na pierwszą połowę lat 2010., te same lata, w których młodzi Amerykanie zaczęli masowo przyznawać, że życie często wydaje się pozbawione sensu. Dla porównania, Snapchat pojawił się w 2011 roku, TikTok w 2016 roku, a Discord w 2015 roku. 

Z pewnością telefony miały znaczenie w tym dramacie. Covid również. Valentin argumentuje jednak, że te wstrząsy zaostrzyły już istniejące dynamikę: indywidualizm zdegradowany do solipsyzmu, który rozpuszcza więzi, które kiedyś spajały ludzi, przyszłość, która nie sprzyja już projekcjom, ideologiczny bojownik, który izoluje swoich wyznawców, oraz kulturę terapeutyczną, która traktuje zwyczajne życie moralne jako problem kliniczny. Wszystko to, jak twierdzi, podsyca kulturę przetrwania, w której „codzienne życie kształtuje się na podstawie strategii przetrwania narzuconych tym, którzy są narażeni na skrajne przeciwności losu”, jak napisał Christopher Lasch.

To właśnie ten ostatni punkt jest punktem, w którym Lasch wkracza do akcji, a argumenty Indii i Valentina łączą się w jedną całość.

Trzy strony psychiki

Pomysłowym posunięciem Valentina jest oparcie argumentacji na próbie Lascha, by zredefiniować krajobraz polityczny za pomocą psychoanalitycznych kategorii superego, racjonalnego ja i ideału ego. W książce „Minimalne Ja ” Lasch argumentował, że dawna mapa lewicy i prawicy nie odzwierciedla już dokładnie głębokich źródeł niezgody w kraju. Zamiast tego wyróżnił trzy partie, które organizują się wokół trzech psychoanalitycznych koncepcji opisujących ludzką psychikę.

Partia superego postrzega współczesny nieład jako wynik rozpadu zahamowań i zinternalizowanego autorytetu. Jej lekarstwem jest odzyskanie granic, tabu, sumienia zdolnego do przeciwstawienia się impulsom. Choć może pokrywać się ze współczesną prawicą, nie należy jej z nią mylić. Wielu konserwatystów, których nazwałbym paleoliberałami, ma bardzo słabe pojęcie o superego; pragną wolności konsumenta, a gdy ta wolność prowadzi do chaosu, bez wahania sięgają po przymus państwa. 

Partia ego, racjonalne ja, postrzega problem jako niedostateczne dostosowanie. Jego lekarstwem jest silniejszy aparat radzenia sobie: terapia jako trening kompetencji, dobrze zarządzana jednostka, która traktuje uczucia jako ryzyko, które należy zoptymalizować. To wyraźnie wpisuje się w technokratyczny etos i prometejski impuls technologiczny.

Partia ideału ego, którą Lasch nazwał partią Narcyza, postrzega problem jako represję. Jej lekarstwem jest wyzwolenie od zakazującego rodzica i identyfikacja z wyidealizowanymi obrazami nieograniczonej samorealizacji. Historycznie była to ewangelia lewicy kulturowej i neofreudowskiego buntu przeciwko poczuciu winy. W praktyce nie przyniosła ona wolności. Wytworzyła karzącą przepaść między wybujałym obrazem tego, czym ja powinno być, a wyniszczonym ja, które faktycznie musi istnieć w tym świecie.

Pokolenie Z, argumentuje Valentin, zostało wychowane po tym, jak partia ludzkiego i dojrzałego superego przegrała już rywalizację, a dokładniej abdykowała, w kulturze, która połączyła dwie pozostałe strony w jedną maszynę. Terapeutyczne, racjonalne „ja” i skomercjalizowane, idealne ego działają teraz razem, aby utrwalić słabą osobowość, którą Lasch nazwał „minimalnym ja”, charakteryzującą się niezdrową obsesją na punkcie własnego komfortu psychicznego. Oczywiście Lasch zmarł w 1994 roku, czyli trzy lata przed pierwszą kohortą Pokolenia Z, więc ta ewolucja poprzedzała Pokolenie Z, ale to właśnie wtedy proces ten osiągnął etap bliski ukończenia.

W tym układzie, pisze Valentin, racjonalne ja nie jest dawnym liberalnym ego odroczonej gratyfikacji i empirycznych testów. To ja pośredniczone przez aplikację, które śledzi nastrój, diagnozuje się na podstawie karuzeli etykiet, występuje przed publicznością i traktuje innych ludzi jako zagrożenie bakteriologiczne. Podążając za Laschem, Valentin opisuje paradygmat terapeutyczny z bolesną precyzją.

Sakralizuje uczucia pacjenta. Traktuje osąd moralny jako przemoc. Dyskredytuje autorytet jako taki. Uwalnia człowieka od ciężaru odpowiedzialności, jednocześnie stosując bardzo karzący paternalizm, którego nie chce nazwać. Jest szczególnie silny w krajach anglo-protestanckich, gdzie XIX-wieczna ^liberalna religia protestancka uczyniła go bardziej podatnym na wpływy, wyjaśniając, dlaczego kultura terapeutyczna, która przekłada życie obywatelskie na „zdrowie psychiczne”, zaszła najdalej w Stanach Zjednoczonych. Szybko jednak nadrabia zaległości w zombiakowych kulturach katolickich, takich jak Francja, a wzrost znaczenia moralności terapeutycznej jest prawdopodobnie jednym z najgłębszych trendów amerykanizacji społeczeństwa europejskiego.

Indie pokazują komercyjne oblicze tego samego ego. Terapia nie jest już rzadką i kosztowną rozmową. To subskrypcja, chatbot, recepta na ten sam dzień, gatunek treści. Diagnoza nie jest początkiem trudnego badania życia. To afiliacja z marką. Dziewczyna w rozdziale „ Diagnoza” i pacjent w poczekalni to ta sama postać widziana z dwóch perspektyw: jest osobą zaproszoną do doświadczenia swojej duszy jako stanu wymagającego leczenia.

Produkty i macica

Ideał ego uległ równoległej degradacji. W zdrowym uformowaniu jest wymagający i humanizujący. Jest to zinternalizowany obraz rodzica, nauczyciela, świętego, króla, mentora: kogoś, z kim młody człowiek może się utożsamić i kogo postrzegać jako opiekuna i wzór. Indie dokumentują zmienny wzór do naśladowania, który można kupić na godziny. Filtry, rutyna, estetyka „tej dziewczyny”, scenariusz seksualny ściągnięty z pornografii, polityczna persona, która nigdy nie może być nieczysta: to nie są modele dorosłości. To recepta na najgorszy rodzaj niepokoju, na jaźń, która nigdy nie może być zadowolona, ​​bombardowana sprzecznymi nakazami sygnałów elektronicznych.

Bardziej surowa formuła Valentina głosi, że ukrytym ideałem jego pokolenia jest oceaniczne zadowolenie z życia w łonie matki. Wyobraźnia przetrwania pokolenia Z jest kształtowana przez metaforę kokonu, legowiska, aplikacji do dostarczania przesyłek, klimatyzowanego wnętrza, gdzie zewnętrze postrzegane jest jako zanieczyszczenie. To nie tylko fakty związane ze stylem życia. To regres ideału ego do łona matki, od stania się takim dorosłym do braku konieczności narodzin w tarciu.

Odpowiednikiem doświadczenia łona matki jest paranoiczna powierzchowność, neohobbesowskie poczucie, że ulica, miejsce pracy, niesprawdzeni inni i nieskryptowana przyszłość to zagrożenia, którymi trzeba zarządzać, a nie świat, do którego można wejść. Indie obserwują, jak dziewczęta stają się produktami. Valentin obserwuje pokolenie, które odmawia narodzin.

Wstyd bez prawa

Tymczasem superego nie zniknęło. Przekształciło się w coś archaicznego, odległego i ślepo karzącego. Jak napisał Lasch w cytacie częściowo przytoczonym w książce Valentina, współczesny człowiek, który stawia czoła światu bez ojców, „wyobraża sobie odległego, mściwego ojca i zaczyna postrzegać świat jako jaskrawo podzielony między władzę a niemoc […] Psychologicznie pozostaje w ważnych kwestiach dzieckiem, otoczonym autorytetami, z którymi się nie utożsamia i których autorytetu nie uważa za prawowity. Ich jedyne znaczenie dla niego polega na tym, że reprezentują surową, nadrzędną siłę, zdolną pokrzyżować jego pragnienia”.

„Jeśli podporządkowuje się tym władzom” – kontynuuje Lasch – „to tylko dlatego, że boi się zemsty”. Na koniec, konkluduje, „może żywić marzenia o zemście, których najpowszechniejszą formą jest być może fantazja o powszechnym powstaniu młodzieży”. 

W tym krajobrazie wstyd nie jest już głosem, który mówi, że naruszyłeś prawo, które potrafisz nazwać. Jest głosem, który mówi, że zawiodłeś markę. Dlatego kultura skrajnego prywatnego przyzwolenia prowadzi do skrajnego publicznego terroryzmu moralnego, na skalę, którą może przeprowadzić tylko państwo. Valentin ponownie cytuje Lascha: „Jedyną alternatywą dla superego […] jest superpaństwo”.

Wiktoriański ojciec odszedł. Jego miejsce zajęli o wiele bardziej karzący, nigdy nieśpiący, i dziwna skłonność pokolenia Z do wzywania państwa do mediacji za każdym razem, gdy ich komfort psychiczny zostaje zakłócony. Może to przybierać kilka niezdrowych form, takich jak powszechne uciekanie się do denuncjacji i wzrost tego, co Valentin nazywa „ kokomplotyzmem ”, co można przetłumaczyć jako kokospiryzm , czyli skłonność do wiary w szalone spiski jako sposób na przetrwanie w społeczeństwie niezrozumiałym dla młodych mężczyzn i kobiet.

W rozdziale zatytułowanym „Aktywizm ideologiczny i złe samopoczucie” Valentin analizuje głęboką korelację między radykalizacją ideologiczną, szczególnie na skrajnej lewicy, a narastaniem problemów psychicznych. Powodem, dla którego ideologia polityczna wdziera się do wszystkich zakątków życia, jest zanik bardziej złożonych języków. Valentin zauważa duchowy niepokój tych samych młodych ludzi, którzy wypełniają kliniki. Osoby praktykujące religię są, średnio rzecz biorąc, lepiej chronione, nie dlatego, że pobożność to sposób na poprawę samopoczucia, ale dlatego, że wdzięczność i poczucie obowiązku wyciągają człowieka z lustra.

Jednak gdy chrześcijańska matryca rzednie, polityka i medycyna wkraczają, by wypełnić dawne funkcje grzechu, łaski i wspólnoty. I nie są w stanie ich zastąpić. Wzniosłe wyjaśnienia, które sprawiają, że dana osoba czuje się nieistotna lub historycznie zbędna w dramacie, w którym nie odgrywa żadnej roli, skłaniają młodych do alienujących ideologii. Grupy z pogranicza sekt, które kontrolują mowę, zapewniają przynależność kosztem rzeczywistości. Indyjski kobiecy świat online to intymna wersja tej samej substytucji: myli traumę z treścią, zarządzanie reputacją z moralnością, politykę z domem.

Transmisja

Razem te dwie książki wymykają się grzecznościowym dyskusjom i stają się wywrotowe. Kryzysu nie rozwiązują związki chemiczne ani lepszy dostęp do tego samego paradygmatu, który do niego doprowadził. Nie rozwiązuje go bardziej inkluzywne karmienie ani uczenie dziewcząt miłości do marki. Nie rozwiązuje go tłumaczenie każdej osobistej porażki jako dzieła Systemu, a każdej osobistej rany jako traumy, która wyklucza. To są lekarstwa zespolonych stron racjonalnego ja i ideału ego. Mają długą historię, ale krzywe się nie zmieniają.

Co zatem oznaczałoby ponowne poważne potraktowanie trzeciej zaniedbanej agencji Lascha, bez przekształcania tej próby w ślepą inkantację na rzecz przywrócenia porządku? To właśnie próbują wyrazić India i Valentin, pokornie i często w bardzo poruszający sposób.

Oznaczałoby to przyznanie, że miłość bez autorytetu nie stwarza sumienia, ani, co za tym idzie, autorytet bez miłości nigdzie nie prowadzi. Pokolenie Indii było często wychowywane przez dorosłych dumnych ze swojej podejrzliwości wobec religii, obyczajów i prawa do zabraniania. Pokolenie Valentina odziedziczyło rodzinę przekodowaną jako prywatne stowarzyszenie równych dla emocjonalnego rozkwitu. Rodzina w formie „autarkicznego bunkra” dla sentymentów może być nieco delikatna, ale jak napisał Lasch w swojej książce z 1977 r., Haven in a Heartless World: The Family Besieged , jest słabo wyposażona do przekazywania świata... i bardzo podatna na inwazję ekspertów. Dziecko może być bez końca potwierdzane i nadal pozostać niewtajemniczone. Telefon robi wtedy to, czego słaby świat dorosłych już nie robi: zapewnia spojrzenie, zasadę, ideał i karę, bez odrobiny człowieczeństwa.

Poważne podjęcie tego wyzwania oznaczałoby również przyznanie, że wolność bez formy nie jest darem dla młodych. Zarówno Valentin, jak i India opierają się na paradoksie wyboru. Po przekroczeniu pewnego progu możliwości przestają emancypować i zaczynają się wyczerpywać. Dziewczęta w Indiach teoretycznie mogą być kimkolwiek, a zatem nie mogą znieść ryzyka bycia kimś. Recesja seksualna obok wszechobecnej pornografii, terror macierzyństwa obok kultu autonomii, niemożność wyobrażenia sobie przyszłości innej niż klimat, wojna czy załamanie: to nie są oznaki pokolenia potrzebującego coraz większego przyzwolenia. To oznaki pokolenia, któremu odmówiono godnego ograniczenia prawdziwej dorosłości.

Oznaczałoby to traktowanie przekazu jako problemu politycznego w starym znaczeniu: przekazywania praktyk, które czynią jednostkę całością. To przy okazji potwierdzałoby najważniejszą kwestię podnoszoną przez Nową Lewicę: że to, co osobiste, jest w istocie polityczne. Pokolenie zapieczętowane w łonie matki nie da się wyprowadzić na ulicę. Będzie potrzebowało pracy, która nie jest osobistą marką, uwielbienia, które nie jest atmosferą, przyjaźni, która oznacza coś więcej niż klikanie w śledzeniu, a przede wszystkim dorosłych gotowych na bycie nielubianym. Indyjski instynkt zamykania wskazuje na to. 

Indie nie oferują pięciopunktowego planu. Wskazuje na wspólnotę, która nie jest publicznością, i na wiarę w coś, czego nie da się spieniężyć lub, jak to ujął w jednym z jej ostatnich artykułów na temat komercjalizacji chrześcijaństwa, co nie jest „kolejną rzeczą do zrobienia na telefonie”. Zabrzmi to pusto dla paleoliberalnych boomerów, którzy myślą, że wszystko można rozwiązać letnią polityką i ustawodawstwem, takim jak weryfikacja wieku czy restrukturyzacja TikToka. Te problemy są głęboko osobiste i nie da się uregulować życia wewnętrznego ani traktować go dokumentami politycznymi. Wymaga to rekonstrukcji form życia, które korporacje i kliniki zastąpiły i uczyniły dziwaczniejszymi. To zadanie będzie wymagało znacznie więcej niż armii przeszkolonych politycznie ekspertów. 

Pokolenie zostało nauczone doświadczania siebie jako produktu, pacjenta i profilu. Wyjściem nie jest łagodniejszy produkt, bardziej afirmująca cierpliwość ani bardziej autentyczny profil. To odzyskanie duszy i ciała, które nie są na sprzedaż, oraz niemodnych sił sprawczych, w tym superego, jako czegoś innego niż jedynie zaklęcie utraconego porządku lub utylitarne wezwania do powrotu wiary chrześcijańskiej. Freya India pokazała, co rynek zrobił dziewczynom, gdy otrzymał lustro.

Valentin pokazał, co kultura robi swoim młodym, przekształcając każdy smutek w diagnozę, a każdy obowiązek w traumę. Reszta to przekazywanie: powolna, nieopłacalna praca uczenia kolejnego dziecka, że ​​nie jest ono marką, że ono nie jest przypadkiem i że świat poza łonem matki, choć nie będzie mu schlebiał, jest niestety jedynym miejscem, w którym można wieść ludzkie życie. A kto wie, może nawet dobre.