UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL
Ludzkie możliwości kształtowania otaczającego nas terenu są ogromne, ale nie nieograniczone. Chociaż rolnik lub ogrodnik może zastąpić lub zmodyfikować ukształtowanie terenu na danym obszarze, to jednak rzadko, przy ogromnym nakładzie bardzo ograniczonych zasobów, jest w stanie, na przykład, przekształcić spore wzgórze lub górę w jezioro lub równinę.
Praca polegająca na uprawie ziemi i tworzeniu kultury jest w języku angielskim i wielu innych językach powiązane na poziomie etymologicznym, przy czym oba pochodzą od łacińskiego czasownika colere którego różne znaczenia obejmują „pielęgnować”, „troszczyć się”, „pielęgnować”, „szanować”, „czcić”, „oddawać cześć” lub „upiększać”.
I choć absurdem byłoby sugerować, że domyślny element jednego słowa pochodnego danego czasownika w jakiś sposób warunkuje treść semantyczną innego, nie mogę oprzeć się wrażeniu, że ograniczenia ukryte w akcie uprawy ziemi, opisane powyżej, mogłyby mimo wszystko pomóc nam lepiej zrozumieć ograniczenia związane z tworzeniem kultury.
Innymi słowy, czy może być tak, że w nas samych istnieją „twarde” struktury poznawcze i/lub tęsknoty, które mogą ograniczać zakres, w jakim faktycznie jesteśmy w stanie wywołać całkowite zerwanie z przeszłymi sposobami bycia i myślenia?
Na przykład historycy dość często mówią o 19th wiek nazwany epoką nacjonalizmu, co oznacza, że był to okres, w którym państwo narodowe ustanowiło się jako normatywna forma organizacji społecznej w Europie i większej części świata.
Większość z nich, będąc ludźmi świeckimi, starała się wyjaśnić ten „rozkwit narodu” w sposób świecki, to znaczy odwołując się do wielkich teorii politycznych, radykalnych przemian gospodarczych, pism intelektualistów oraz działań wpływowych polityków i generałów.
Jednakże mniejsza liczba naukowców, dostrzegając wielkie i często krwawe namiętności, jakie państwo narodowe wywołało wśród mas, a także fakt, że jego powstanie w dużej mierze zbiegło się z pierwszym wielkim upadkiem praktyk religijnych w większości krajów zachodnich, zasugerowała, że trafniej byłoby przedstawić naród po prostu jako nowy, świecko zabarwiony pojemnik na ponadczasowe tęsknoty – takie jak pragnienie jedności społecznej i zaangażowanie w transcendencję – które wcześniej były „obsługiwane” przez zorganizowaną religię.
Niewielka grupa badaczy z tej ostatniej grupy, takich jak Ninian Smart i David Kertzer, podjęła się analizy niezliczonych praktyk kulturowych stosowanych w imię nacjonalizmu w kontekście tradycyjnych zachodnich rytuałów, sakramentów i procesów liturgicznych. Ich praca stanowi fascynującą lekturę.
Na przykład Smart przedstawia kilka sposobów, w jakie ruchy narodowe wpisują się w schematy typowe dla religii. Pierwszym z nich jest „ustanowienie znaku”, który oddziela wierzących od niewierzących. Drugim jest angażowanie się w rytuały performatywne, które celebrują ten znak w imię zbioru duchowo „naładowanych” materii (np. przodków, bohaterów wojennych, wielkich uczonych lub po prostu „świętej” ziemi, która zapewnia pożywienie społeczności). Rytuały te mają na celu wyrwanie obywatela z monotonii codziennej egzystencji i nawiązanie relacji z siłami wykraczającymi poza jego standardowe, ograniczone czasem życia, poczucie przestrzeni i czasu.
Zauważył również, że uroczyste celebrowanie przelania krwi obywateli w obronie „oznaczonego” terytorium narodowego jest zazwyczaj przedstawiane w tym kontekście jako akt sakramentalny, który w znacznym stopniu wzmacnia świętą „odpowiedzialność” w zbiorowości, a jednocześnie oczyszcza ją z niektórych mniej pożądanych cech lub nawyków.
Jego zdaniem ostatecznym celem tych rytuałów jest wywołanie u przeciętnego obywatela poczucia psychicznego podporządkowania, poniżenia siebie, które Smart porównuje do sposobu, w jaki my – a przynajmniej ci z nas urodzeni przed 1990 rokiem – zostaliśmy zaakulturowani, by porzucić nasze zwyczajowe sposoby zachowania, wchodząc do kościoła lub innej przestrzeni uznawanej za portal do sił transcendentnych. „Poprzez swego rodzaju samokrytykę lub samoograniczenie nieco obniżam swoją wartość i przekazuję poświęconą wartość temu, co święte. Ale takie właściwe zachowanie otwiera interfejs między mną a tym, co święte, a w zamian za moją samokrytykę zyskuję naładowane błogosławieństwem tego, co święte”.
Końcowym rezultatem tej psychicznej transakcji jest, jak twierdzi, „performatywne przeistoczenie dzięki któremu wiele jednostek staje się superjednostką”, status, który – jak dalej sugeruje – wzmacnia tę samą jednostkę w obliczu rozpadających się sił industrialnej nowoczesności z jej znacznie zwiększoną mobilnością, nowymi, szybkimi formami komunikacji i, paradoksalnie, „żarłocznymi wymaganiami” tego samego państwa, które dana jednostka została nauczona czcić.
Kertzer, badacz współczesnych Włoch, potwierdza ogromną rolę, jaką rytuały o charakterze implicite religijnym odgrywają w początkowym procesie konsolidacji tożsamości narodowej. Podkreśla jednak również ich kluczowe znaczenie, jak w takich przypadkach jak: Mustafa Kemal's Turcja lub Włochy Mussoliniegogdzie potężne elity podjęły się radykalnej i szybkiej przebudowy długoletnich kodów tożsamości kulturowej i narodowej, zauważając, jak te pedagodzy narodowości często przejmują historyczne tropy, które na pierwszy rzut oka wydają się być całkowicie sprzeczne z ich programem ideologicznego zerwania.
Na przykład oczywiste jest, że dla Mussoliniego wzmocnienie narodu włoskiego było o wiele ważniejsze niż pomoc czy wsparcie Kościoła katolickiego. W rzeczywistości, podobnie jak większość włoskich nacjonalistów końca XIX wieku,th i wcześnie 20th Przez stulecia uważał, że długotrwała władza Kościoła stanowi jedną z głównych przeszkód na drodze do osiągnięcia prawdziwej jedności i potęgi narodu.
Był jednak również bardzo pragmatycznym politykiem i zdawał sobie sprawę, że otwarta walka z Kościołem nie leży w jego interesie. Rozwiązanie? Podpisać konkordat z Kościołem, a następnie przejąć tradycyjną retorykę i tradycyjną ikonografię katolicką, całkowicie lub częściowo pozbawić je dotychczasowych odniesień relacyjnych i, jak pokazuje poniższe zdjęcie, nasycić je nowymi, nacjonalistycznymi skojarzeniami.
Choć na pierwszy rzut oka wydaje się, że jest to wizerunek ołtarza kościelnego, w rzeczywistości jest to komnata z pomnika poświęconego Włochom poległym w I wojnie światowej, ukończonego w pierwszych latach długich rządów Mussoliniego (1922-43).
Owszem, jest krucyfiks z figurą Zmartwychwstałego Chrystusa za nim. Ale do tych katolickich wizerunków dodano, co nie do końca spójne, kandelabry o wyraźnie klasycznej ikonografii, zaprojektowane, jak często starał się to czynić Mussolini, by powiązać działania jego nowego, asertywnego i zjednoczonego państwa włoskiego z potęgą pogańskiego Cesarstwa Rzymskiego, a następnie, co jeszcze bardziej dysonansowe, dwa pociski armatnie, które symbolizują siłę napędową nowoczesnego państwa: potęgę militarną.
Jednakże ten ikonograficzny impas w krypcie pomnika zostaje przełamany, gdy wyjdziemy na zewnątrz i ujrzymy masywną statuę, znów inspirowaną pogaństwem, „Skrzydlatego Zwycięstwa”, kilkakrotnie większą od konstrukcji, w której znajduje się ołtarz, górującą nad wszystkim.
A na wypadek, gdyby osoba podchodząca do pomnika przegapiła przesłanie dotyczące transcendentnej natury tego, co – z jej punktu widzenia – nie ma żadnego widocznego znaku katolickiej ikonografii, po obu stronach holu prowadzącego do pomnika wyryto w kamieniu napisy, które oznajmiają, że wkracza do „świętej przestrzeni”.
Przesłanie nie mogłoby być jaśniejsze. Włoski przywódca apeluje do głęboko zakorzenionych katolickich odruchów włoskiej opinii publicznej, aby sprzedać jej nowy obiekt wiary – państwo. Ma nadzieję, że w dużej mierze zepchnie to dotychczasowe źródło ich transcendentnych tęsknot, Kościół, na miejsce drugorzędne.
Zastanawiając się nad tym i wieloma innymi transcendentalistycznymi sztuczkami stosowanymi przez nacjonalistycznych planistów kultury pod koniec XIX wieku,th i wcześnie 20th stuleci (gdy już zaczniemy szukać, przykłady są nieograniczone), wydaje się zasadne zadać pytanie, czy taktyka ta nie mogłaby być stosowana w nowszych próbach wywołania radykalnych zmian w innych ideologicznych sferach naszej kultury.
Na przykład, czy globaliści, którzy dążą do zniesienia pojęcia suwerenności cielesnej i wewnętrznej świętości każdej istoty ludzkiej w swoim patologicznym dążeniu do stworzenia nowej i bardziej wszechogarniającej formy średniowiecznego feudalizmu, świadomie i cynicznie odwołują się do naszego pragnienia transcendencji, próbując w ten sposób pozbawić nas danych nam przez Boga wolności?
Musiałbym powiedzieć, że tak, i że kultura szczepień leży u podstaw tych wielotorowych wysiłków mających na celu rzucenie na nas swojego złowrogiego uroku.
Koncepcja transsubstancjacji, zastosowana przez Niniana Smarta w cytowanym powyżej fragmencie, odgrywała kluczową rolę w myśli chrześcijańskiej, a tym samym w dużej części myśli zachodniej na przestrzeni wieków. Jest ona najczęściej używana do opisu przemieniającej mocy Eucharystii przyjmowanej w ciele wierzącego.
Choć istnieją różnice w interpretacji odnośnie tego, czym jest Eucharystia lub czym się staje, gdy jest przyjmowana do ciała (katolicy i prawosławni wierzą, że jest ona cudownie przemieniana w rzeczywisty (( ...
Uważa się, że jest to kulminacyjne wydarzenie nieustannego pragnienia wierzącego, by się odrodzić (słowo religia pochodzi od łacińskiego czasownika religare(znaczące ponownie połączyć lub połączyć) w pokojowej jedności z innymi mężczyznami i kobietami oraz czystą, kochającą energią Boga.
Inaczej mówiąc, przyjmowanie Eucharystii jest aktem dobrowolnego poddania się „naruszeniu” własnej indywidualności i osobistej suwerenności w nadziei na wyrwanie się z ograniczeń własnego „ja”, stanie się częścią wspierającej wspólnoty ludzkiej i nawiązanie kontaktu z siłami, które wykraczają poza codzienne pojęcia przestrzeni, czasu i oczywiście ludzkiego upadku.
Ta ostatnia część jest kluczowa. Jednostka rezygnuje ze swojej suwerenności w przekonaniu, że z jej aktu poddania się napłyną jedynie pozytywne rzeczy – uzdrawiające moce, których nie sposób rozsądnie oczekiwać od „zwykłych” innych ludzi.
Obietnica nowoczesności, ruchu, który rozpoczął się pod koniec XV wiekuth XX wieku, opierała się na przekonaniu, że ludzie, choć nadal podlegają kaprysom boskiej mocy, posiadają o wiele większą zdolność do kontrolowania swojego przeznaczenia za pomocą rozumu, niż wykazywali w poprzednich stuleciach.
W miarę jak w kolejnych stuleciach rosły korzyści materialne wynikające ze stosowania naukowego myślenia w rozwiązywaniu problemów życiowych, wśród ważnych zwolenników i praktyków tego sposobu myślenia (stanowiącego stosunkowo niewielką mniejszość w większości kultur) pojawiło się przekonanie, że Bóg, jeśli w ogóle istnieje, nie ingeruje w codzienne działania ludzi ani nie wywiera na nie materialnego wpływu.
Innymi słowy, być może po raz pierwszy w historii ludzkości niewielka, lecz silna społecznie i gospodarczo grupa ludzi, utwierdzona w swoich przekonaniach przez nową doktrynę wybranych w kalwinizmie, ogłosiła się prawdziwymi autorami ontologicznego przeznaczenia ludzkości.
Ta koncepcja człowieka jako pana i twórcę historii nabrała jeszcze większego rozmachu w okresie zbrojnych ataków Napoleona na tradycyjne kultury Starego Kontynentu.
Jednakże, gdy bunty romantyczne w pierwszej połowie XIX wiekuth Wkrótce potem w Europie ujawniło się, że wielu, jeśli nie większość, ludzi nie było gotowych poddać swojego losu kaprysom innych ludzi, bez względu na to, jak bardzo ci ludzie wykazywali się wyjątkową przezornością i talentami.
I to z prostego powodu. Ci tak zwani reakcjoniści wiedzieli, że pomimo całej ich samozwańczej wizji i wszechmocy, te „postępowe” elity, jak nauczyło ich rozumienie cyklów natury i lekcje chrześcijaństwa niekalwińskiego i/lub przedkalwińskiego, wciąż, podobnie jak wszyscy inni ludzie, podlegają wadom sprzedajności, chciwości i niekiedy pragnieniu tyranizowania innych.
Ta nieustępliwość stanowiła istotną przeszkodę w realizacji planów rzekomych bogów postępu wśród nas. Próbując sprzedać swoją ideę raju rządzonego przez elity, pozbawionego czci dla boskości, zaczęli maskować swoje apele do „mas” semiotyką i praktykami rytualnymi tych samych tradycji religijnych, które chcieli znacznie osłabić, a ostatecznie unicestwić.
Pierwszymi, którzy to uczynili, jak widzieliśmy, byli działacze nacjonalistyczni i przywódcy końca XIX wieku.th i wcześnie 20th stuleci. Jak szaleni rzucili się, by okaleczyć się i zabić w imię narodu podczas I wojny światowej (tak pamiętnie opisanej przez Stefan Zweig w jego Świat wczorajszy) jasno wynika, że te początkowe wysiłki mające na celu nasycenie narodu treściami religijnymi odniosły spory sukces.
Jednakże odrażająca rzeź tego konfliktu, a także jeszcze bardziej niszczycielska, która nastąpiła po nim zaledwie 21 lat później, pozbawiły naród dużej części jego transcendentalnego „ładu”.
W zamian, pod rządami nowego globalnego imperium pod przywództwem Amerykanów, nauka, a zwłaszcza medycyna, zaczęła być promowana jako nowy świecki odbiornik odwiecznych, choć obecnie systematycznie tłumionych, transcendentnych tęsknot kultury zachodniej.
Nie chodzi o to, że nauka była nowa. W ciągu ostatnich dwóch stuleci wiele osiągnięto w tej dziedzinie. Teraz jednak stała ona w dużej mierze samotnie na szczycie świeckich obsesji i trosk.
A wraz z nadejściem „cudownego” odkrycia Jonaha Salka w 1953 r., to nowe, dominujące naukowe credo w końcu otrzymało długo oczekiwany i bardzo potrzebny przedmiot „eucharystycznej” pasji, szeroko i rutynowo dystrybuowaną szczepionkę, wokół której elitarni planiści kultury mieli budować nowe liturgie solidarności, a z czasem także ostracyzmu, potrzebnego, by „ustanowić znak” przeciwko tym, którzy nie byli w stanie lub nie chcieli uwierzyć w transcendentną moc tej i innych podobnych zastrzyków.
Paralele między rytuałami religijnymi a medycznymi są większe, niż mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Podobnie jak w przypadku przyjmowania Eucharystii, akt przyjęcia szczepionki przełamuje nawykową barierę fizyczną między jednostką a resztą społeczeństwa. I tak jak w przypadku Eucharystii, człowiek poddaje się, lub jest poddawany przez innych, temu chwilowemu naruszeniu suwerenności cielesnej w imię budowania owocnej solidarności z innymi.
Szczepiąc się, jak nam stale powtarzano między styczniem 2021 r. a latem 2023 r., bierzemy udział w akcie altruizmu, który nie tylko zwiększy naszą odporność fizyczną, ale także odporność społeczności, których jesteśmy częścią.
Aby jeszcze bardziej wzmocnić ten apel o solidarność grupową, stale powtarzano nam, że jakikolwiek brak uczestnictwa w tym nowym sakramencie społecznym może i prawdopodobnie zaszkodzi nie tylko naszym społecznościom, ale także tym, których kochamy najbardziej – członkom naszych rodzin.
W rzeczy samej, w filmie skierowanym do ich stad, grupa wybitnych biskupów Ameryki Łacińskiej — działając na korzyść tych, którzy promowali sakramentalny charakter szczepionek, podobnie jak niektórzy włoscy duchowni nasycili materialistyczny kult narodu Mussoliniego transcendentalnymi elementami — niemal wyraźnie nakreśliła linię ciągłości między falami miłości wywołującymi solidarność, które promieniują z aktu przyjmowania Eucharystii, a tymi, które powstają w wyniku przyjęcia szczepionki.
Ktoś powiedział: „Przygotowując się na lepszą przyszłość jako globalna, połączona społeczność, staramy się szerzyć nadzieję wszystkim ludziom bez wyjątku. Od Ameryki Północnej do Południowej wspieramy szczepienia dla wszystkich."
W przesłaniu, którego celem jest skierowanie nieskończonej wiary wierzących w życiodajną obietnicę Eucharystii ku nieprzetestowanym produktom korporacji nastawionych na zysk, skazanych już za liczne przestępstwa, inny powiedział: „Wciąż wiele pozostaje do odkrycia na temat tego wirusa. Ale jedno jest pewne. Autoryzowane szczepionki działają i są dostępne, aby ratować życie. Są kluczem do osobistego i powszechnego uzdrowienia”.
Jeszcze inny stwierdził, że „Zachęcam Was, abyście postępowali odpowiedzialnie jako członkowie wielkiej rodziny ludzkiej, dążąc do pełnego zdrowia i powszechnych szczepień oraz chroniąc je”.
Nie chcąc być gorszym w tej grze cynicznego mieszania sacrum z farmaceutycznym profanum, papież Franciszek wtrącił się, mówiąc: „Szczepienie się szczepionkami zatwierdzonymi przez właściwe władze jest aktem miłości, a pomoc w zapewnieniu, że większość ludzi to zrobi, jest również aktem miłości do siebie, do naszych rodzin, do naszych przyjaciół i do narodów… Szczepienie się jest prostym, ale głębokim sposobem promowania dobra wspólnego i troski o siebie nawzajem, zwłaszcza o najbardziej bezbronnych”.
Czy można w sposób bardziej oczywisty wyjaśnić przywłaszczenie języka i myślenia sakramentalnego w celu uzasadnienia uchwalenia całkowicie świeckiego programu politycznego, który charakteryzuje się wyraźną wrogością wobec idei moralnego rozeznania i godności człowieka?
Jednym z bardziej zgubnych mitów naszych czasów jest przekonanie, że deklarując się jako osoba niereligijna, człowiek natychmiast uwalnia się od tęsknoty za transcendencją, która od zarania dziejów podsycała praktyki religijne wśród ludzi.
Ci z naszych elit, którzy tworzą znaki, obsesyjnie dążąc do kontroli nad masami, wiedzą lepiej. Wiedzą, że takie tęsknoty są głęboko zakodowane w ludzkiej psychice.
A od zarania ery świeckiej, jak to określił Charles Taylor, wykorzystują oni ślepotę współczesnego człowieka na jego własne ukryte pragnienie transcendencji, dostarczając mu świeckie symulakry tradycyjnych praktyk liturgicznych i sakramentalnych, które kierują jego energię ku projektom przynoszącym korzyści ich rodakom z elit, a jednocześnie osłabiają siłę tradycyjnych form bytu i poznania.
Czyż nie nadszedł już czas, abyśmy uświadomili sobie istotę tej niebezpiecznej i brudnej gry polegającej na sakramentalnym wabieniu i podstępie?
-
Thomas Harrington, starszy stypendysta Brownstone i członek Brownstone, jest emerytowanym profesorem studiów latynoskich w Trinity College w Hartford, Connecticut, gdzie wykładał przez 24 lata. Jego badania dotyczą iberyjskich ruchów tożsamości narodowej i współczesnej kultury katalońskiej. Jego eseje publikowane są w czasopiśmie Words in The Pursuit of Light.
Zobacz wszystkie posty
