Brownstone » Dziennik Brownstone'a » Historia » Psychologia totalitaryzmu

Psychologia totalitaryzmu

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

Pod koniec lutego 2020 r. globalna wioska zaczęła się trząść na fundamentach. Świat został przedstawiony złowieszczym kryzysem, którego konsekwencje były nieobliczalne. W ciągu kilku tygodni wszystkich ogarnęła opowieść o wirusie — historia, która niewątpliwie była oparta na faktach. Ale na jakich? 

Po raz pierwszy ujrzeliśmy „fakty” dzięki materiałom filmowym z Chin. Wirus zmusił chiński rząd do podjęcia najbardziej drakońskich środków. Całe miasta poddano kwarantannie, pospiesznie budowano nowe szpitale, a osoby w białych garniturach dezynfekowały przestrzenie publiczne. Tu i ówdzie pojawiły się plotki, że totalitarny rząd chiński przesadza i że nowy wirus nie jest gorszy od grypy. Krążyły też przeciwstawne opinie: że musi być znacznie gorzej, niż się wydawało, bo inaczej żaden rząd nie podjąłby tak radykalnych kroków. W tym momencie wszystko nadal wydawało się odległe od naszych brzegów i założyliśmy, że historia nie pozwala nam ocenić pełnego zakresu faktów.

Aż do momentu, gdy wirus dotarł do Europy. Następnie zaczęliśmy dla siebie rejestrować infekcje i zgony. Widzieliśmy obrazy przepełnionych oddziałów ratunkowych we Włoszech, konwoje pojazdów wojskowych przewożących zwłoki, kostnice pełne trumien. Znani naukowcy z Imperial College z przekonaniem przewidzieli, że bez najbardziej drastycznych środków wirus pochłonie dziesiątki milionów istnień ludzkich. W Bergamo dzień i noc wyły syreny, uciszając każdy głos w przestrzeni publicznej, który odważył się wątpić w rodzącą się narrację. Od tego czasu historia i fakty zdawały się łączyć, a niepewność ustąpiła pewności.

To, co niewyobrażalne, stało się rzeczywistością: byliśmy świadkami nagłej zmiany sytuacji, w której niemal każdy kraj na świecie poszedł za przykładem Chin i wprowadził de facto do aresztu domowego ogromne populacje ludzi, co ukuło termin „blokada”. Zapadła niesamowita cisza – złowieszcza i wyzwalająca jednocześnie. Niebo bez samolotów, arterie komunikacyjne bez pojazdów; kurz osiada na martwym punkcie miliardów indywidualnych dążeń i pragnień. W Indiach powietrze stało się tak czyste, że po raz pierwszy od trzydziestu lat w niektórych miejscach Himalaje znów stały się widoczne na horyzoncie.

Na tym się nie skończyło. Widzieliśmy także niezwykły transfer władzy. Jako świnie Orwella — najmądrzejsze zwierzęta na farmie — wezwano ekspertów wirusologów, którzy zastąpili nierzetelnych polityków. Prowadzili hodowlę zwierząt z dokładnymi („naucznymi”) informacjami. Ale ci eksperci wkrótce okazali się mieć sporo wspólnych, ludzkich wad. W swoich statystykach i wykresach popełniali błędy, których nie popełniliby łatwo nawet „zwykli” ludzie. Zaszło tak daleko, że w pewnym momencie się liczyli cała kolekcja zgony jako zgony koronowe, w tym osoby, które zmarły na przykład na zawał serca. 

Nie dotrzymali też obietnic. Eksperci ci obiecali, że Bramy Wolności otworzą się ponownie po dwóch dawkach szczepionki, ale potem wymyślili potrzebę trzeciej. Podobnie jak świnie Orwella, z dnia na dzień zmienili zasady. Po pierwsze, zwierzęta musiały dostosować się do środków, ponieważ liczba chorych nie mogła przekroczyć możliwości systemu opieki zdrowotnej (spłaszcz krzywą). Ale pewnego dnia wszyscy obudzili się i odkryli na ścianach napis informujący, że środki zostały przedłużone, ponieważ wirus musi zostać zwalczony (zmiażdżyć krzywą). W końcu zasady zmieniały się tak często, że tylko świnie wydawały się je znać. I nawet świnie nie były tego takie pewne.  

Niektórzy ludzie zaczęli podsycać podejrzenia. Jak to możliwe, że ci eksperci popełniają błędy, których nie popełnią nawet laicy? Czy to nie są naukowcy, ludzie, którzy zabrali nas na Księżyc i dali nam internet? Nie mogą być aż tak głupi, prawda? Jaka jest ich gra końcowa? Ich zalecenia prowadzą nas dalej w tym samym kierunku: z każdym nowym krokiem tracimy więcej wolności, aż docieramy do ostatecznego celu, w którym ludzie zostają zredukowani do kodów QR w wielkim technokratycznym eksperymencie medycznym.

W ten sposób większość ludzi w końcu stała się pewna. Bardzo pewny. Ale o diametralnie odmiennych poglądach. Niektórzy ludzie byli pewni, że mamy do czynienia z zabójczym wirusem, który zabije miliony. Inni przekonali się, że to nic innego jak sezonowa grypa. Jeszcze inni przekonali się, że wirus nawet nie istnieje i że mamy do czynienia z ogólnoświatowym spiskiem. Było też kilku, którzy nadal tolerowali niepewność i zadawali sobie pytanie: jak możemy właściwie zrozumieć, co się dzieje?


Na początku kryzysu koronawirusowego dokonałem wyboru – chciałem się wypowiedzieć. Przed kryzysem często wykładałem na Uniwersytecie i występowałem na konferencjach naukowych na całym świecie. Kiedy zaczął się kryzys, intuicyjnie zdecydowałam, że będę zabierać głos w przestrzeni publicznej, tym razem nie do świata akademickiego, ale do społeczeństwa w ogóle. Zabieram głos i staram się zwrócić uwagę ludzi, że jest tam coś niebezpiecznego, nie tyle sam „wirus”, ile strach i technokratyczno-totalitarna dynamika społeczna, którą on wywoływał.

Byłem w dobrej pozycji, aby ostrzec przed psychologicznymi zagrożeniami narracji koronowej. Mogę czerpać z wiedzy o poszczególnych procesach psychologicznych (jestem wykładowcą na Uniwersytecie w Gandawie, Belgia); mój doktorat na temat dramatycznie niskiej jakości badań akademickich, który nauczył mnie, że nigdy nie możemy brać „nauki” za pewnik; mój tytuł magistra statystyki, który pozwolił mi przejrzeć statystyczne oszustwa i iluzje; moja wiedza z zakresu psychologii masy; moje filozoficzne poszukiwania granic i destrukcyjnych psychologicznych skutków mechanistyczno-racjonalistycznego spojrzenia na człowieka i świat; i wreszcie, moje badania nad wpływem mowy na człowieka, aw szczególności kwintesencją znaczenia „mowy prawdy”.

W pierwszym tygodniu kryzysu, w marcu 2020 roku, opublikowałem artykuł pt. „Strach przed wirusem jest bardziej niebezpieczny niż sam wirus”. Przeanalizowałem statystyki i modele matematyczne, na których opierała się narracja o koronawirusie, i od razu zauważyłem, że wszystkie dramatycznie przeceniają niebezpieczeństwo wirusa. Kilka miesięcy później, pod koniec maja 2020 roku, wrażenie to potwierdziło się ponad wszelką wątpliwość. Nie było krajów, w tym tych, które nie zostały zablokowane, w których wirus poniósł ogromną liczbę ofiar, jak przewidywały modele. Szwecja była chyba najlepszym przykładem. Według modeli, co najmniej 60,000 6,000 ludzi zginęłoby, gdyby kraj nie został zamknięty. Tak się nie stało i zginęło tylko XNUMX osób.

Chociaż ja (i inni) starałem się zwrócić na to uwagę społeczeństwa, nie przyniosło to większego efektu. Ludzie nadal zgadzali się z narracją. To był moment, w którym postanowiłem skupić się na czymś innym, a mianowicie na procesach psychologicznych, które zachodziły w społeczeństwie i które mogłyby wyjaśnić, w jaki sposób ludzie mogą stać się tak radykalnie ślepi i nadal wkupywać się w narrację tak całkowicie absurdalną. Zajęło mi kilka miesięcy, zanim zdałem sobie sprawę, że to, co dzieje się w społeczeństwie, było ogólnoświatowym procesem formacja masowa.

Latem 2020 roku napisałem artykuł opiniotwórczy na temat tego zjawiska, które wkrótce stało się dobrze znane w Holandii i Belgii. Mniej więcej rok później (lato 2021) Reiner Fuellmich zaprosił mnie na Korona Ausschuss, cotygodniowa transmisja na żywo dyskusji między prawnikami a ekspertami i świadkami kryzysu koronawirusowego, wyjaśnić o formacji masy. Stamtąd moja teoria rozprzestrzeniła się na resztę Europy i Stany Zjednoczone, gdzie została podchwycona przez takich ludzi jak dr Robert Malone, dr Peter McCullough, Michael Yeadon, Eric Clapton i Robert Kennedy.

Po rozmowie Roberta Malone formacja masowa na Joe Rogan Experience, termin stał się modnym słowem i przez kilka dni był najczęściej wyszukiwanym terminem na Twitterze. Od tego czasu moja teoria spotyka się z entuzjazmem, ale także z… ostra krytyka.

Czym właściwie jest formacja masowa? Jest to specyficzny rodzaj formowania się grupy, który sprawia, że ​​ludzie są radykalnie ślepi na wszystko, co jest sprzeczne z tym, w co grupa wierzy. W ten sposób przyjmują za pewnik najbardziej absurdalne przekonania. Na przykład podczas rewolucji w Iranie w 1979 r. pojawiła się masowa formacja i ludzie zaczęli wierzyć, że portret ich przywódcy – ajatollaha Chomeiniego – jest widoczny na powierzchni księżyca. Za każdym razem, gdy na niebie pojawiała się pełnia, ludzie na ulicy wskazywali na niego, pokazując sobie nawzajem, gdzie dokładnie widać twarz Chomeiniego.

Drugą cechą charakterystyczną jednostki znajdującej się w uścisku formacji masowej jest chęć radykalnego poświęcenia indywidualnego interesu na rzecz kolektywu. Komunistyczni przywódcy skazani na śmierć przez Stalina – zwykle niewinni postawionych im zarzutów – akceptowali ich wyroki, czasami ze stwierdzeniami takimi jak: „Jeśli to mogę zrobić dla Partii Komunistycznej, zrobię to z przyjemnością”.

Po trzecie, jednostki w formacji masowej stają się radykalnie nietolerancyjne dla głosów dysonansowych. Na końcowym etapie formowania się mas zazwyczaj popełniają okrucieństwa wobec tych, którzy nie zgadzają się z masami. I jeszcze bardziej charakterystyczne: zrobią to tak, jakby to był ich etyczny obowiązek. Nawiązując ponownie do rewolucji w Iranie: Rozmawiałem z Irańczykiem, który widział na własne oczy, jak matka zgłosiła swojego syna państwu i własnoręcznie zawiesiła mu pętlę na szyi, gdy był na szafocie . A po jego śmierci twierdziła, że ​​jest bohaterką za to, co zrobiła.

To są efekty tworzenia masy. Takie procesy mogą zachodzić na różne sposoby. Może pojawić się spontanicznie (jak miało to miejsce w nazistowskich Niemczech) lub może być celowo sprowokowany poprzez indoktrynację i propagandę (jak miało to miejsce w Związku Radzieckim). Jeśli jednak nie będzie stale wspierana przez indoktrynację i propagandę rozpowszechnianą za pośrednictwem środków masowego przekazu, zwykle będzie krótkotrwała i nie rozwinie się w pełnoprawne państwo totalitarne. Niezależnie od tego, czy początkowo pojawiła się spontanicznie, czy została celowo sprowokowana od samego początku, żadna formacja masowa nie może jednak istnieć przez dłuższy czas, chyba że jest stale karmiona indoktrynacją i propagandą rozpowszechnianą za pośrednictwem środków masowego przekazu. Jeśli tak się stanie, masowa formacja staje się podstawą zupełnie nowego rodzaju państwa, które pojawiło się po raz pierwszy na początku XX wieku: państwa totalitarnego. Ten rodzaj państwa ma niezwykle destrukcyjny wpływ na ludność, ponieważ kontroluje nie tylko przestrzeń publiczną i polityczną – jak robią to klasyczne dyktatury – ale także przestrzeń prywatną. Może zrobić to drugie, ponieważ ma do dyspozycji ogromną tajną policję: tę część populacji, która jest w uścisku formacji masowej i fanatycznie wierzy w narracje rozpowszechniane przez elity za pośrednictwem środków masowego przekazu. W ten sposób totalitaryzm zawsze opiera się na „diabolicznym pakcie między masami a elitą” (zob. Arendt, Początki totalitaryzmu).

Popieram intuicję wyartykułowaną przez Hannah Arendt w 1951 roku: w naszym społeczeństwie pojawia się nowy totalitaryzm. Nie totalitaryzm komunistyczny czy faszystowski, ale totalitaryzm technokratyczny. Rodzaj totalitaryzmu, który nie jest kierowany przez „przywódcę gangu” takiego jak Stalin czy Hitler, ale przez tępych biurokratów i technokratów. Jak zawsze pewna część populacji będzie stawiać opór i nie padnie ofiarą masowej formacji. Jeśli ta część populacji dokona właściwych wyborów, ostatecznie odniesie zwycięstwo. Jeśli dokona złych wyborów, zginie. Aby zobaczyć, jakie są właściwe wybory, trzeba zacząć od dogłębnej i dokładnej analizy natury zjawiska formowania się masy. Jeśli to zrobimy, wyraźnie zobaczymy, jakie są właściwe wybory, zarówno na poziomie strategicznym, jak i etycznym. Oto co moja książka Psychologia totalitaryzmu przedstawia: historyczno-psychologiczną analizę wzrostu mas w ciągu ostatnich kilkuset lat, który doprowadził do powstania totalitaryzmu.


Kryzys koronawirusa nie wyszedł znikąd. Wpisuje się w serię coraz bardziej desperackich i autodestrukcyjnych reakcji społecznych na obiekty strachu: terroryści, globalne ocieplenie, koronawirus. Kiedy w społeczeństwie pojawia się nowy obiekt strachu, odpowiedź jest tylko jedna: zwiększona kontrola. Tymczasem ludzie mogą tolerować tylko pewną kontrolę. Kontrola przymusowa prowadzi do strachu, a strach prowadzi do bardziej przymusowej kontroli. W ten sposób społeczeństwo pada ofiarą błędnego koła, które nieuchronnie prowadzi do totalitaryzmu (tj. skrajnej kontroli rządu) i kończy się radykalnym zniszczeniem zarówno psychologicznej, jak i fizycznej integralności istot ludzkich.

Musimy uznać obecny strach i dyskomfort psychiczny za problem sam w sobie, problem, którego nie da się zredukować do wirusa lub innego „przedmiotu zagrożenia”. Nasz strach ma swój początek na zupełnie innym poziomie – na poziomie porażki Wielkiej Narracji naszego społeczeństwa. To narracja nauki mechanistycznej, w której człowiek zostaje zredukowany do organizmu biologicznego. Narracja, która ignoruje psychologiczne, duchowe i etyczne wymiary istot ludzkich, a tym samym ma niszczący wpływ na poziom relacji międzyludzkich. Coś w tej narracji powoduje, że człowiek zostaje odizolowany od bliźnich i od natury. Coś w nim powoduje, że człowiek się zatrzymuje rezonować z otaczającym go światem. Coś w nim zamienia ludzi w zatomizowane przedmioty. To właśnie ten zatomizowany temat jest, zdaniem Hannah Arendt, podstawowym budulcem państwa totalitarnego.

Na poziomie ludności ideologia mechanistyczna stworzyła warunki, które czynią ludzi podatnymi na masową formację. Odłączał ludzi od ich naturalnego i społecznego środowiska, tworzył doświadczenia radykalnego braku sensu i celu w życiu, i doprowadził do niezwykle wysokiego poziomu tak zwanego „swobodnego” lęku, frustracji i agresji, co oznacza niepokój, frustrację, i agresja niezwiązana z reprezentacją mentalną; niepokój, frustracja i agresja, w których ludzie nie wiedzą, z powodu czego czują się niespokojni, sfrustrowani i agresywni. W tym stanie ludzie stają się podatni na masową formację.

Ideologia mechanistyczna miała też specyficzny wpływ na poziomie „elitarnych” – zmieniała ich psychologiczne cechy. Przed oświeceniem społeczeństwem kierowali szlachta i duchowieństwo („ancien régime”). Ta elita w sposób jawny narzuciła masom swoją wolę poprzez swój autorytet. Ten autorytet został nadany przez religijne Wielkie Narracje, które mocno trzymały ludzkie umysły. Zmieniło się to, gdy narracje religijne straciły swój uchwyt i pojawiła się nowoczesna ideologia demokratyczna. Przywódcy musieli teraz być wybrany przez masy. A żeby zostać wybranym przez masy, musieli dowiedzieć się, czego chcą masy i mniej więcej im to dać. W związku z tym przywódcy faktycznie stali się ilość obserwujących.

Ten problem został rozwiązany w dość przewidywalny, ale zgubny sposób. Jeśli masom nie można rozkazywać, muszą być manipulować. To tam narodziła się nowoczesna indoktrynacja i propaganda, jak to opisują takie osoby jak Lippman, Trotter i Bernays. Prześledzimy pracę ojców założycieli propagandy, aby w pełni zrozumieć funkcję społeczną i wpływ propagandy na społeczeństwo. Indoktrynacja i propaganda są zwykle kojarzone z państwami totalitarnymi, takimi jak Związek Radziecki, nazistowskie Niemcy czy Chińska Republika Ludowa. Ale łatwo wykazać, że od początku XX wieku indoktrynacja i propaganda były również stale stosowane w praktycznie każdym „demokratycznym” państwie na świecie. Oprócz tych dwóch opiszemy inne techniki masowej manipulacji, takie jak pranie mózgu i wojna psychologiczna.

W dzisiejszych czasach wybuchowa proliferacja technologii masowej inwigilacji doprowadziła do nowych i wcześniej niewyobrażalnych sposobów manipulowania masami. A pojawiające się postępy technologiczne obiecują zupełnie nowy zestaw technik manipulacji, w których umysł jest materialnie manipulowany za pomocą urządzeń technologicznych umieszczonych w ludzkim ciele i mózgu. Przynajmniej taki jest plan. Nie jest jeszcze jasne, w jakim stopniu umysł będzie współpracował.


Totalitaryzm nie jest przypadkiem historycznym. Jest to logiczna konsekwencja mechanistycznego myślenia i urojonej wiary we wszechmoc ludzkiej racjonalności. Jako taki totalitaryzm jest cechą definiującą tradycję oświeceniową. Kilku autorów to postulowało, ale nie zostało to jeszcze poddane analizie psychologicznej. Postanowiłem spróbować wypełnić tę lukę, dlatego napisałem Psychologia totalitaryzmu. Analizuje psychologię totalitaryzmu i sytuuje ją w szerszym kontekście zjawisk społecznych, których jest częścią. 

To nie jest mój cel z książka skupić się na tym, co zwykle kojarzy się z totalitaryzmem – obozach koncentracyjnych, indoktrynacji, propagandzie – ale raczej na szerszych procesach kulturowo-historycznych, z których totalitaryzm się wyłania. Takie podejście pozwala nam skoncentrować się na tym, co najważniejsze: warunkach, które nas otaczają w naszym codziennym życiu, z których totalitaryzm wyrasta, wyrasta i rozkwita.

Ostatecznie, moja książka bada możliwości znalezienia wyjścia z obecnego impasu kulturowego, w którym wydaje się, że tkwimy. Eskalujące kryzysy społeczne na początku XXI wieku są przejawem ukrytego psychologicznego i ideologicznego wstrząsu – przesunięcia płyt tektonicznych, na których opiera się światopogląd. Doświadczamy chwili, w której stara ideologia po raz ostatni rośnie u władzy, zanim upadnie. Każda próba naprawienia obecnych problemów społecznych, jakiekolwiek by one nie były, na podstawie starej ideologii tylko pogorszy sprawę. Nie można rozwiązać problemu za pomocą tego samego sposobu myślenia, który go stworzył. Rozwiązaniem naszego strachu i niepewności nie jest zwiększenie kontroli (technologicznej). Prawdziwym zadaniem stojącym przed nami jako jednostkami i społeczeństwem jest wyobrażenie sobie nowego spojrzenia na ludzkość i świat, znalezienie nowego fundamentu naszej tożsamości, sformułowanie nowych zasad życia razem z innymi oraz odzyskanie w odpowiednim czasie ludzkich zdolności… Mowa prawdy.

Przedruk z autora Zastępki



Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.

Autor

  • Mattias-desmet

    Mattias Desmet, Brownstone Senior Fellow, jest profesorem psychologii na Uniwersytecie w Gandawie i autorem książki The Psychology of Totalitarianism. Przedstawił teorię masowego formowania się podczas pandemii COVID-19.

    Zobacz wszystkie posty

Wpłać dziś

Twoje wsparcie finansowe dla Brownstone Institute idzie na wsparcie pisarzy, prawników, naukowców, ekonomistów i innych odważnych ludzi, którzy zostali usunięci zawodowo i wysiedleni podczas przewrotu naszych czasów. Możesz pomóc w wydobyciu prawdy poprzez ich bieżącą pracę.

Subskrybuj Brownstone, aby uzyskać więcej wiadomości

Bądź na bieżąco z Brownstone Institute