Przyjaciele i wrogowie ludzkiego sumienia

Wprowadzenie

W naszych wysoko rozwiniętych i niezwykle zamożnych zachodnich społeczeństwach liberalno-demokratycznych doszliśmy do przekonania, że ​​obecnie, dzięki postępowi naukowemu i technologicznemu, sprawności i potędze, które zbudowaliśmy na przestrzeni wieków jako „wyższa” cywilizacja, jesteśmy w całości ludźmi, którzy sami stworzyli siebie i są panami życia, śmierci i stworzenia, w istocie czerpiąc marksistowskie wskazówki ideologiczne z totalitarnych reżimów przeszłości i teraźniejszości, takich jak Związek Radziecki i Chiny.

W połączeniu z szybką sekularyzacją społeczeństw zachodnich i upowszechnianiem się relatywizmu kulturowego w ciągu ostatnich dziesięcioleci sprawiło to, że wielu ludzi uwierzyło, że Bóg umarł i taki pozostanie, jak już w swoim czasie niesławnie stwierdził Friedrich Nietzsche, a transcendentny porządek, który kultura grecko-rzymska i judeochrześcijańska włączyła do społeczeństwa jako ramy pojęciowe, w których należy pojmować ludzkie życie jako całość, nie jest już istotny, a wręcz nietolerancyjny. 

Zamiast tego współczesny zachodni paradygmat wydaje się polegać na tym, że nie jesteśmy zobowiązani do niczego innego poza sobą oraz prawami, instytucjami i aplikacjami, które zbudowaliśmy wokół tego, co jest teraz „lepsze”. człowiek techniczny. Postęp ludzkości i kontrola wszelkimi dostępnymi środkami stanowią porządek panujący, a dla umożliwienia jego niepowstrzymanego wzrostu wszystko inne staje się albo drugorzędne, albo całkowicie odrzucone, zwłaszcza poszukiwanie prawdy o tym, co znaczy być człowiekiem, w ramach stabilnych, przedpolitycznych ram transcendentnych miar, które 20^th podkreśla Hannah Arendt, najbardziej wpływowa filozofka polityczna XX wieku. 

Koncepcja prawa, która identyfikuje to, co słuszne, z pojęciem tego, co jest dobre dla – jednostki, rodziny, ludu lub największej liczby – staje się nieunikniona, gdy absolutne i transcendentne pomiary religii lub prawa natury tracą swój autorytet. A ta trudna sytuacja wcale nie jest rozwiązana, jeśli jednostka, do której odnosi się „dobro dla”, jest tak duża, jak sama ludzkość. Jest bowiem całkiem możliwe, a nawet w ramach praktycznych możliwości politycznych, że pewnego pięknego dnia wysoce zorganizowana i zmechanizowana ludzkość dojdzie do całkiem demokratycznego wniosku – mianowicie większością głosów – że dla ludzkości jako całości lepiej byłoby zlikwidować pewne jej części. Tutaj, w problemach faktycznej rzeczywistości, stajemy w obliczu jednej z najstarszych zagadek filozofii politycznej, która mogła pozostać niezauważona tylko tak długo, jak długo stabilna teologia chrześcijańska zapewniała ramy dla wszystkich problemów politycznych i filozoficznych, ale która dawno temu spowodowała, że ​​Platon powiedział: „Nie człowiek, ale bóg musi być miarą wszystkich rzeczy”.

Hanna Arendt, Początki totalitaryzmu, 1950

Jednak to właśnie tej prawdy my, jako jednostki, świadomie lub nieświadomie, zawsze poszukujemy w życiu i którą rozumiemy tylko w wyjątkowo prywatnej sferze, która leży u podstaw naszego bytu jako ludzi i która jest głęboko zakorzeniona w tym transcendentnym porządku: w naszym sumieniu, którego częścią jest nasz „kompas moralny”.

Nasze sumienie – które wymaga nieograniczonej zdolności do prawdomównej mowy dla jego publicznego wyrażania, dialogu i późniejszego rozwoju – jest najgłębszą sferą jednostki ludzkiej, gdzie rozróżniamy między dobrem a złem, sprawiedliwością a niesprawiedliwością, i jak powinniśmy reagować na każdą sytuację, w której występuje napięcie lub zderzenie tych dwóch przeciwieństw i w której jesteśmy wezwani do zajęcia stanowiska poprzez słowa lub czyny, lub żadne z tych dwóch. 

Nasze sumienie jest tam, gdzie działa nasze zrozumienie natury i nasza zdolność rozumowania, kierowane naszymi religijnymi lub filozoficznymi zasadami i przekonaniami, a wyzwalane przez konkretne realia i obowiązki, w których znajdujemy się każdego dnia. W idealnym przypadku, poprzez ciągły proces edukacji i rozwoju osobistego, zaczynamy rozumieć i stosować podpowiedzi naszego sumienia coraz lepiej, rozwijając ostrzejsze poczucie tego, co jest słuszne i sprawiedliwe, i jak odpowiednio reagować. Nawet najlepiej rozwinięty model języka AI nie może zastąpić naszego sumienia ani nawet go naśladować. Jest ono wyjątkowo i niezastąpione ludzkie.

Doprowadza nas to do sedna problemu, który chciałbym omówić, gdy – jak sugeruje tytuł tego eseju – przyjrzymy się prymatowi sumienia w stosunku do propagandy postępu i wynikającego z tego faktu technokratyczny paradygmat współczesnego społeczeństwa zachodniego. Idea prymatu sumienia wyraźnie zagraża współczesnej idei nieograniczonego postępu człowieka i jego kontrolowalności każdy oznacza dostępny jako panujący porządek. Dzieje się tak, ponieważ aktywowane ludzkie sumienie uznaje jedynie transcendentny lub przedpolityczny porządek moralny – zwany także „Prawem Naturalnym” – za wiodący, a nie ideologię dnia lub teorie i edykty obecnej władzy „interesariusza”, która dąży do jego wdrożenia.

Prymat sumienia zagraża takim mocom, ponieważ jako społeczeństwo doszliśmy do punktu nie tylko odrzucenia transcendencji, ale także koniecznie znieczulenia naszego sumienia i zaprzeczenia jego pierwszeństwa we wszystkich ludzkich sprawach. Pozostają surowe ludzkie namiętności, takie jak strach i głód władzy, by nami rządzić.

W tym eseju postaram się zilustrować, dokąd prowadzi nas ta w istocie odczłowieczająca i w rezultacie samodestrukcyjna ideologia i z jakimi destrukcyjnymi konsekwencjami, w tym podważaniem sprawiedliwości i rządów prawa w społeczeństwach demokratycznych. W niewielkim stopniu zaproponuję również, w jaki sposób możemy zacząć pokonywać ten nieunikniony ślepy zaułek, który ostatecznie prowadzi nas do całkowitej negacji nienaruszalnej godności każdej istoty ludzkiej i jej wyjątkowego i niepowtarzalnego powołania na tym świecie.

Jak żywe sumienie zagraża władzy

Dlaczego sumienie jednostki – pod warunkiem, że jest uznawane i starannie pielęgnowane przez swego gospodarza – i jego wyłączne zakorzenienie w tym, co Hannah Arendt nazwała „„absolutne i transcendentne miary religii lub prawa natury” postrzegane jako takie zagrożenie tak często w historii systemów politycznych i ich rządów nad narodami? Jak to możliwe, że relacja między rządzącymi i rządzonymi bywa tak napięta, zwłaszcza gdy chodzi o niepewną równowagę między władzą państwową z jednej strony a indywidualną wolnością lub wspólnotową autonomią i odpowiedzialnością z drugiej?

Dlaczego nawet w dzisiejszych zachodnich demokracjach liberalnych, jak omówimy poniżej, podstawowe prawa do wolności sumienia, wyznania i słowa są tak widocznie podważane, a czasami tłumione przez politykę i działania, które rzekomo reprezentują program postępu, bezpieczeństwa i ochrony? Ponownie, Hannah Arendt, wyprzedzając swoje czasy, ma gotową przejmującą odpowiedź w „Początki totalitaryzmu”: 

Im bardziej rozwinięta jest cywilizacja, im bardziej wykończony jest świat, który stworzyła, tym bardziej ludzie czują się swojsko w ludzkim tworze – tym bardziej będą żywić urazę do wszystkiego, czego nie stworzyli, do wszystkiego, co jest im po prostu i tajemniczo dane. (...) Z tym prostym istnieniem, to znaczy wszystkim, co jest nam tajemniczo dane przez urodzenie i co obejmuje kształt naszych ciał i talenty naszych umysłów, można sobie odpowiednio poradzić tylko za pomocą nieprzewidywalnych zagrożeń przyjaźni i współczucia lub za pomocą wielkiej i niepoliczalnej łaski miłości, która mówi z Augustynem „Vodo ut sis (chcę, żebyś był)”, nie potrafiąc podać żadnego konkretnego powodu tak najwyższego i nieprześcignionego potwierdzenia. Od czasów Greków wiemy, że wysoko rozwinięte życie polityczne rodzi głęboko zakorzenione podejrzenie wobec tej prywatnej sfery, głęboką urazę do niepokojącego cudu zawartego w fakcie, że każdy z nas jest stworzony takim, jakim jest – pojedynczym, niepowtarzalnym, niezmiennym.

Współczesne państwo kapitalistyczne, które uważa, że ​​tylko ono jest wszechmocne w sprawach ludzkich i opiera się na ideologii niepowstrzymanego postępu ludzkości poprzez nieograniczone wykorzystanie technologii i osiągnięć naukowych, niesie ze sobą niepohamowaną potrzebę kontrolowania swoich poddanych i klientów, tym większą, że sukces projektu całkowicie samodzielnego i przewidywalnego człowieka zależy od tego, czy wszyscy w pełni współpracujemy z tą samą wizją i podporządkowujemy się działaniom z niej wynikającym.

Aby osiągnąć takie poparcie wśród społeczeństwa, osoby promujące tę wizję – czy to podmioty państwowe, organizacje pozarządowe, czy duże interesy komercyjne wspólnie promujące tę ideologię, jak omówimy poniżej – muszą być w stanie nie tylko kontrolować samą narrację, ale także ciała, myśli i uczucia poszczególnych ludzi pod ich zawsze życzliwymi rządami, ponieważ chcą oni jedynie, jak powiedziała Arendt, „tego, co dobre dla ludzkości”. 

W niedawnym badaniu pt. ”Zagadka monogamicznego małżeństwa", artykuł opublikowane przez Davida McGrogana z Wydział Prawa Northumbrii, autor przedstawia proroczą analizę istoty tej walki o „sferę prywatną” jednostki ludzkiej, jak ją nazwałem powyżej, i wokół publicznego rozpowszechniania i dyskusji na temat informacji w jej różnych formach: prawdziwych, fałszywych, wprowadzających w błąd, obraźliwych, niebezpiecznych lub jakiejkolwiek innej etykiety, która jest odpowiednia do określenia konkretnego fragmentu udostępnianej informacji, i jak państwo, jego partnerzy i społeczeństwo jako całość powinny sobie z tym poradzić. W swojej analizie głębszych korzeni problemu, głównej kwestii, która jest w większości ignorowana w wciąż zbyt ograniczonej debacie na temat podważania podstawowych wolności sumienia, religii i słowa we współczesnych technologicznie ukierunkowanych społeczeństwach zachodnich, McGrogan zauważa:

Problemem u podstaw nie jest to, że są ludzie, którzy chcą stłumić wolność słowa (choć tacy ludzie istnieją); problemem jest raczej ukryte pragnienie zarządzania tym, co nazwę – za Foucaultem – „cyrkulacją zalet i wad” w społeczeństwie i tym, jak odnosi się to w szczególności do aktów mowy. Mówiąc wprost, problem nie polega dokładnie na tym, że wolność słowa jest ograniczana, ale raczej na tym, że podejmowane są globalne wysiłki, aby zdecydować, co jest prawdą, i wytworzyć świadomość tej „prawdy” w każdej jednostce, w dowolnym momencie, tak aby ich mowa rzeczywiście nie mogła nic zrobić, tylko ją ogłosić.

Innymi słowy, słyszymy, jak McGrogan powtarza opis urazy Arendt, który istnieje nie tylko jako dobrze znany w społeczeństwach totalitarnych, ale teraz także w (nie)liberalnych zachodnich demokracjach, przeciwko głosowi indywidualnego ludzkiego sumienia i temu, co nie jest zgodne ze szczególną opinią „głównego nurtu” lub publicznie akceptowaną narracją dnia. Ta pierwsza, z powodu braku nadrzędnego wyższego porządku, którego moglibyśmy w przeciwnym razie chcieć przestrzegać, jest zatem sama w sobie uważana za najwyższą i niepodważalną prawdę, którą należy przestrzegać w myślach, słowach i czynach (pomyśl o popularnych zwrotach, takich jak „Nauka jest ustalona”). Jesteśmy zatem zaangażowani w walkę o ludzki umysł. 

Uraza jest skierowana szczególnie przeciwko pojedynczej, wyjątkowej i autonomicznej istocie ludzkiej, która generalnie stara się żyć tak dobrze, jak to możliwe, zgodnie ze swoim sumieniem i rozważając opcje, które ma przed sobą, związane z jego lub jej obowiązkami wobec rodziny, społeczności i kraju. Jest to oczywiście niedoskonały proces, który przybiera wiele zakrętów i zwrotów akcji, ale z pewnością nie powinien być zarządzany przez bezimienne technokratyczne biurokracje i przedsiębiorstwa przypominające państwo. Zamiast tego potrzebuje stałej pomocnej dłoni społeczności, której jest częścią ta istota ludzka, solidnej holistycznej edukacji, i swobodnego przepływu informacji, dialogu i debaty publicznej.

Na wszystkich tych frontach tak strasznie dziś zawodzimy w tym, co lubimy nazywać naszymi rozwiniętymi zachodnimi, liberalnymi demokracjami, przy czym w niedawnej historii nasza zbiorowa odpowiedź na COVID-19 była najciemniejszą i najbardziej wszechstronną spośród naszych porażek.

Jak zauważyłem w wideo wiadomość do moich studentów już w kwietniu 2020 r., globalna odpowiedź na wybuch epidemii Covid-19 była reakcją podobną do Pawłowa, bez większego zastanowienia, stosującą technokratyczny i moralistyczny młot kowalstwa („Nikt nie jest bezpieczny, dopóki wszyscy nie będziemy bezpieczni”), tak charakterystycznie zilustrowaną przez wojenny język i symbole władzy państwowej stosowane przez naszych przywódców podczas ich regularnych transmitowanych na żywo konferencji prasowych w tamtym czasie. W tym samym czasie byliśmy świadkami gniewu współczesnego społeczeństwa (czy to rządzących, czy rządzonych) – inspirowanego namiętnością strachu – skierowanego przeciwko rozbieżnym sposobom, w jakie z natury różne i wyjątkowe istoty ludzkie i społeczności mają tendencję do reagowania myślą, słowem i czynem na takie potencjalnie zagrażające życiu sytuacje.

Współczesne nastawienie na wszechmocną ludzką kontrolę i możliwości, które zostało tak wyraźnie zaskoczone i w związku z tym spanikowane przez wybuch Covid-19, skupiło się na rozwiązaniach typu „jeden rozmiar dla wszystkich” – „środkach”, jak tak często słyszeliśmy w latach od 2020 r. – które są najlepiej centralnie kierowane bez większego względu na ludzką różnorodność, względy etyczne, a przede wszystkim rygorystyczną debatę naukową opartą na całkowitej uczciwości i przejrzystości. Uważny obserwator mógł zobaczyć na żywo, począwszy od lutego 2020 r., co dzieje się ze społeczeństwem, gdy ludzkość nie akceptuje już nadrzędnych ograniczeń transcendentnego porządku, jednocześnie stając w obliczu surowej rzeczywistości swojej wrodzonej ignorancji, kruchości i śmiertelności w odniesieniu do sił i praw natury, które – poza tym, co wciąż próbujemy sobie wmówić – nie są pod naszą kontrolą i nigdy nie będą. 

Oczywiste jest, że konieczna była skoordynowana odpowiedź na wybuch epidemii i że przywódcy mieli obowiązek działać. Jednak to motywacja, która napędzała naszą odpowiedź, a mianowicie strach, sprawiła, że ​​była tak problematyczna. 

Od rządów prawa do rządów władzy

Wybuch epidemii COVID-19 i sposób, w jaki na nią zareagowaliśmy – czy spowodowali ją ludzie w laboratorium w Wuhan, czy nie, co jest tematem debaty, która odbędzie się gdzie indziej – to tragiczny przykład człowiek techniczny przesadne wykorzystywanie swojej ręki. Poprzez instrumentalizację, a także broń strachu, rządy wdrożyły środki, które normalnie nie przeszłyby testu lakmusowego parlamentarnej i sądowej kontroli w odniesieniu do proporcjonalności, konstytucyjności i poszanowania praw człowieka. 

W rezultacie rządy władzy, które zbyt wielu liderów narzuciło sobie w oparciu o rzeczywiste lub wyimaginowane zagrożenia dla zdrowia publicznego, szybko zastąpiły rządy prawa. Rezultaty były druzgocące i trwałe, co można zilustrować, krótko omawiając trzy obszary życia ludzkiego wymienione powyżej, w których zrobiliśmy coś przeciwnego do tego, co było potrzebne, aby pomóc ludziom poradzić sobie z kryzysem Covid-19 w dobrym sumieniu i zdrowiu. 

Zamknęliśmy dostęp do życia społecznego. Dotyczyło to w szczególności niezwykle ważnego dostępu do nabożeństw religijnych w czasach kryzysu. Światowe i ogólnokrajowe blokady w latach 2020–2023 były doskonałym przykładem nieludzkiego podejścia, w którym wszyscy ludzie byli zbiorowo traktowani jako potencjalne zagrożenia biologiczne, które należy poddać władzy państwa, podczas gdy wymagano od nich życia w izolacji przez długi czas, nawet gdy od początku epidemii było jasne, że czynniki ryzyka w odniesieniu do grup wiekowych były bardzo zróżnicowany i w związku z tym wzywając do bardziej zróżnicowanego podejścia. W tym samym czasie ci, których mieliśmy „chronić”, starzy i bezbronni, cierpieli i umierali często w samotności, bez rodziny lub bliskich, którym pozwolono być przy ich łóżku.

Zamknęliśmy placówki edukacyjne, w niektórych krajach na ponad dwa lata. Żadna grupa w społeczeństwie nie cierpiała bardziej i trwalej niż nasza młodzież, która w kwiecie wieku nie miała możliwości uczenia się i wykonywania niezbędnej pracy kształtowania swojego charakteru oraz budowania relacji i umiejętności społecznych w środowisku edukacyjnym codziennej wymiany i rozwoju. Obowiązkowe i długotrwałe zamykanie szkół i uniwersytetów oraz późniejsze nakazy noszenia maseczek i szczepień – z wyjątkiem tych instytucji, którymi kieruje nieliczna jak ja którzy odmówili przedłużenia tej niesprawiedliwości – siali spustoszenie przez kolejne dekady. Problemy psychologiczne młodzieży mają eksplodował.

Dławiliśmy informacje i debaty i nadal to robimy. Tutaj, podobnie jak w przypadku innych problemów społecznych, z którymi obecnie się mierzymy i które są związane z istotą ludzkiego życia (takich jak na przykład zmiana klimatu), alternatywne i starannie uzasadnione oraz oparte na nauce punkty widzenia są zbyt często niedoceniane, a nawet nazywane niebezpiecznymi, antynaukowymi i dziełem „teoretyków spiskowych”, ponieważ podważają one fałszywe pojęcie, że my jako zaawansowana cywilizacja możemy przejąć kontrolę nad każdym zjawiskiem występującym nieplanowanie poprzez wspólnie promowane i wykonywane interwencje technologiczne oparte na „ustalonej nauce” (sprzeczność sama w sobie, ponieważ nauka jest z natury ciągłym procesem kwestionowania, a nie fabryką prawdy).

Informacje i debaty, które kwestionują tę dominującą narrację o całkowicie samozwańczym człowieku kontrolującym wszystko, są głęboko odrzucane przez arogancką i głęboko nietolerancyjną ideologię postępu i nieuchronnie zostaną automatycznie oznaczone jako „błędna lub dezinformacja” i „antynauka”, podczas gdy będą zwalczane cenzurą i propagandą. Ponownie zwracamy się do Hannah Arendt, która w Początki totalitaryzmu szczegółowo analizuje narzędzie propagandy i jej działanie w kontekście politycznym:

Naukowość masowej propagandy jest tak powszechnie stosowana w nowoczesnej polityce, że zinterpretowano ją jako bardziej ogólny znak obsesji na punkcie nauki, która charakteryzowała świat zachodni od czasu rozwoju matematyki i fizyki w XVI wieku; tak więc totalitaryzm wydaje się być tylko ostatnim etapem procesu, w którym „nauka [stała się] bożkiem, który magicznie uleczy zło istnienia i przekształci naturę człowieka.

Współczesne społeczeństwa zachodnie, z ich obsesją na punkcie niepowstrzymanego postępu i nieograniczonego wzrostu gospodarczego wyłącznie za pomocą nauki i technologii, można również nazwać formą technokracji XXI wieku. Technokrację definiuje się jako „rząd techników, którzy kierują się wyłącznie nakazami swojej technologii” lub „strukturę organizacyjną, w której decydenci są wybierani na podstawie ich specjalistycznej wiedzy technologicznej i/lub rządzą zgodnie z procesami technicznymi”. 

Tak czy inaczej, jak opisałem szczegółowo w moim raporcie z 2021 r. Esej na ten temat, globalny reżim Covid przekonująco udowodnił swoje totalitarne tendencje, a także konkretnie podążył za strasznym przykładem prawdziwego reżimu totalitarnego, takiego jak Chiny. Wystarczy spojrzeć na sposób, w jaki strach i narzędzia (rząd holenderski w tamtym czasie rzeczywiście mówił dosłownie o „skrzynce z narzędziami Covid”) blokad, cenzury i propagandy zostały wykorzystane do osiągnięcia zgodności z dalekosiężnymi i wszechogarniającymi środkami niespotykanymi w zachodnich liberalnych demokracjach od zakończenia II wojny światowej, gdzie ogólną mantrą nadal jest to, że wolności jednostki muszą zostać poświęcone na ołtarzu bezpieczeństwa i zbiorowego postępu. Dzieje się to głównie poprzez stosowanie coraz większej całkowitej kontroli technologicznej, umożliwionej przez wysoce skomercjalizowane i pozornie niezwyciężone giganty infrastruktury cyfrowej, tak dobrze opisane jako „Wielki Inny” „instrumentalnej mocy” w bestsellerze Shoshany Zuboff z 2018 roku "Era kapitalizmu nadzorującego".

Cytując George’a Orwella, słusznie ostrzega, że ​​„dosłownie wszystko może stać się dobre lub złe, jeśli tylko zechce tego dominująca klasa w danym momencie”. Czego Zuboff prawdopodobnie nie mogła wtedy przewidzieć, to w jaki sposób początek kryzysu koronawirusa w 2020 r. przyspieszy dobrowolny przejęcie przez państwo dużych firm technologicznych – sił napędowych kapitalizmu nadzoru – przy jednoczesnym zwabieniu ich za pomocą lukratywny kontrakty rządowe, prestiż i jeszcze większa władza, aby wspólnie działać na rzecz zjednoczonego frontu i prowadzić skoordynowane działania mające na celu tłumienie lub dyskredytowanie wszelkich informacji lub debat publicznych, które nie są zgodne z wdrażaną polityką zdrowotną i pandemiczną. 

Głównym celem cenzury, o czym często się zapomina, nie jest tyle treść samej informacji, ile raczej indywidualne istoty ludzkie kształcące swoje sumienie, aby móc przyjmować, dzielić się i publicznie omawiać inne fakty, spostrzeżenia naukowe i uzasadnione argumenty, które są niewygodne lub rozbieżne z tym, co uważa się za oficjalne opinie i polityki. Powaga tego, do czego prowadzi taka postawa, została w pełni ujawniona podczas improwizowanego spotkania w marcu 2020 r. konferencja prasowa przez ówczesną premier Nowej Zelandii Jacindę Ardern, która w związku z krążącymi wówczas (błędnymi) informacjami na temat COVID-19 stwierdziła:

Nadal będziemy jedynym źródłem prawdy. Będziemy często dostarczać informacje; będziemy dzielić się wszystkim, co możemy. Wszystko inne, co widzisz, z przymrużeniem oka. Więc naprawdę proszę ludzi, aby się skupili… A kiedy zobaczycie te wiadomości, pamiętajcie, że jeśli nie usłyszycie ich od nas, to nie jest to prawda.

Ten odruch każdej klasy rządzącej jest w rzeczywistości tak stary jak polis samo w sobie; po prostu nieustannie prezentuje się w różnych ubraniach i używając różnych haseł. Dzisiaj preferowanymi motywatorami są „postęp”, „bezpieczeństwo” lub „ochrona”. 

Najbardziej wymowna ilustracja rzeczywistości cenzury w zachodnich demokracjach liberalnych została ujawniona publicznie 26 sierpnia 2024 r. list opublikowane na X przez dyrektora generalnego Meta, Marka Zuckerberga, w którym przedstawił Komisji Sądownictwa Izby Reprezentantów Stanów Zjednoczonych, w jaki sposób „w 2021 r. wysocy rangą urzędnicy administracji Bidena, w tym Biały Dom, przez wiele miesięcy wielokrotnie naciskali na nasze zespoły, aby cenzurowały pewne treści dotyczące COVID-19, w tym humor i satyrę, i wyrażali wiele frustracji w stosunku do naszych zespołów, gdy się z nimi nie zgadzaliśmy”.

List ten jest kontynuacją wielu wcześniejszych rewelacji po obu stronach Atlantyku i w innych krajach, w których cenzura rządowa jest stosowana, na przykład Pliki z Twittera, Niemiec Pliki RKIi dowody uzyskane w toku Murthy kontra Biden postępowania sądowe, które dotarły aż do Sądu Najwyższego i do niego powrócą.

Najważniejsi politycy, tacy jak Ursula von der Leyen, niedawno ponownie mianowana przewodnicząca Komisji Europejskiej, wydają się być najbardziej zajęci kontrolowaniem przepływu informacji w swoich jurysdykcjach. Ona powiedziany na spotkaniu Światowego Forum Ekonomicznego (WEF) 2024 w Davos na początku tego roku:

Dla globalnej społeczności biznesowej największym zmartwieniem w ciągu najbliższych dwóch lat nie będą konflikty ani klimat, lecz dezinformacja i dezinformacja, a tuż za nimi polaryzacja wewnątrz naszych społeczeństw.

Czy tak jest? Można się zastanawiać, czy pani Von der Leyen jest na przykład świadoma ogromnej liczby ofiar śmiertelnych i zniszczeń gospodarczych, jakie powodują obecne wojny i konflikty na Ukrainie, Bliskim Wschodzie i w krajach afrykańskich, takich jak Sudan, Nigeria i Demokratyczna Republika Konga powodują. John Kerry, były sekretarz stanu USA, poszedł jeszcze dalej i na innym wydarzeniu WEF szprycha Parę słów o „Pierwsza Poprawka stanowi dla nas obecnie poważną przeszkodę” jednocześnie ubolewając nad wzrostem „błędnej i dezinformacyjnej” definicji. Kto właściwie definiuje znaczenie tych niejasnych terminów?

Dlaczego ta obsesja na punkcie walki z „błędną informacją i dezinformacją”, „mową nienawiści”, „nieakceptowalnymi poglądami” (w słowa premiera Kanady Justina Trudeau) lub, ostatnio, nowego rządu Wielkiej Brytanii Mówiąc o „zgodnej z prawem, ale szkodliwej mowie”, w zasadzie o każdej formie orwellowskiego „błędnego myślenia”? Dlaczego przywódcy polityczni, tacy jak von der Leyen, Kerry, Trudeau i wielu innych na Zachodzie, pomijając uzasadnione obawy polityczne dotyczące przemocy, dyskryminacji i wykorzystywania seksualnego, tak bardzo skupiają się na tym, co dzieje się w naszych umysłach i ciałach poprzez informacje, które konsumujemy, dzielimy się i omawiamy? 

Aby zobrazować, jak pilne pytania są obecne po obu stronach spektrum politycznego i zawodowego, oto, co mają do powiedzenia na ten temat trzej szanowani współcześni autorzy spośród wielu: w książce z 2023 r. Technofeudalizm – co zabiło kapitalizm, Yanis Varoufakis, lider socjalistycznej partii Syriza i były minister finansów Grecji, w swojej analizie nowoczesności zauważa, że ​​„w technofeudalizmie nie jesteśmy już właścicielami naszych umysłów”, podczas gdy brytyjski architekt i naukowiec zajmujący się naukami społecznymi Simon Elmer w swojej pracy z 2022 r. Droga do faszyzmu ubolewa nad „normalizacją cenzury jako domyślnej odpowiedzi na brak zgody” i że „korporacyjne media stały się zjednoczonym ramieniem propagandowym państwa, którego zadaniem jest cenzurowanie wszystkiego, co rząd uzna za „fałszywe wiadomości”.

Międzynarodowo uznany niemiecki lekarz, naukowiec i autor bestsellerów Michael Nehls w swojej równie bestsellerowej książce z 2023 r. Indoktrynowane Gehirn, gdzie omawia, w jaki sposób możemy odeprzeć globalny atak na naszą wolność umysłu, zauważa: „potencjalni autokraci niczego nie boją się bardziej niż ludzkiej kreatywności i świadomości społecznej”.

Wnioski i środki zaradcze

Oprócz nieustannego cierpienia ludzkiego i destrukcji gospodarczej, polityka dotycząca Covid-19 i innych bieżących kwestii „stałego kryzysu”, takich jak zmiana klimatu, przyniosła nam również przyspieszenie procesu państwa, wraz z jego dobrowolnie pozyskanymi partnerami w świecie instytucji korporacyjnych i pozarządowych, w wielu przypadkach stając się dominującym lewiatanem, który coraz częściej przyjmuje na siebie rolę arbitra prawdy i zarządcy całego naszego życia. Wszystko to, oczywiście, w celu ochrony naszego zdrowia, bezpieczeństwa i dalszego postępu. 

Jednakże w przypadku braku uznanego porządku przedpolitycznego lub transcendentnego, który jest dostępny poprzez żywe ludzkie sumienie i który definiuje fundamentalne i niezmienne zasady dobra i zła, a jednocześnie ogranicza władzę rządu, państwo i jego partnerzy nieuchronnie wpadają w zbyt ludzką pułapkę arbitralnego sprawowania władzy zgodnie z liniami wyłącznie osobistych, politycznych i finansowych interesów tych, którzy akurat są u władzy w danym momencie. Ostatecznie rząd to nic innego, jak wyraz indywidualnych charakterów i działań tych, którzy kontrolują jego (partnerskie) instytucje. 

W naszych zsekularyzowanych i obecnie w większości postchrześcijańskich społeczeństwach zachodnich pojawiła się ziejąca moralna pustka, którą wypełniają różne ideologie, a zatem także państwo-lewiatan, które według McGrogana odwołującego się do Foucaulta, obecnie pełni funkcję pastora i zarządcy dusz, chętnie wspomaganego przez rzeszę aktorów niepaństwowych motywowanych władzą, prestiżem i pieniędzmi. Ostatecznie pastor jest dokładnie tym, czego szuka istota ludzka, sposobem na kierowanie swoją duszą, która codziennie zmaga się z często sprzecznymi realiami życia na tej ziemi. McGrogan zauważa ponadto, że 

sekularyzacja coraz częściej oznacza zastąpienie kościoła państwem w całkiem dosłownym sensie, przy czym państwo przedstawia się jako środek realizacji pewnego rodzaju doczesnego zbawienia, a struktura rządu przyjmuje formę mechanizmu służącego właśnie do zarządzania „obiegiem zasług i wad”.

Oznacza to, że odrzucając, jak czynimy to dzisiaj, transcendentny porządek fundamentalnych zasad, na których zbudowano cywilizację zachodnią, pozostaje jedynie perspektywa wypełnienia tej pustki przez inne systemy religijne lub, jak omawialiśmy tutaj, przez apodyktyczny aparat państwowy z instytucjami go wspierającymi, pragnący przejąć pełną kontrolę nad każdym aspektem ludzkiego życia: umysłem, ciałem i duszą. Oto, gdzie stoimy dzisiaj. 

Czy naprawdę chcemy, aby te struktury, które są niczym innym, jak odbiciem istot ludzkich i systemów sztucznej inteligencji, które nimi rządzą, były naszymi „pasterzami”, dzięki którym, jak mawiał McGrogan, „państwo mówi ludności, co jest prawdą, a ludność odpowiednio tę prawdę deklaruje”? Czy też wybieramy alternatywę, która zaczyna się w najgłębszej sferze nas samych: żywe sumienie, które jest dane każdemu do dalszego rozwoju, zakorzenione w „transcendentnych pomiarach” (Hannah Arendt) i ponadczasowych zasadach ludzkiego życia?

Co służy demokracji i praworządności, systemowi lewiatana (cyfrowej) kontroli i totalitarnemu rządowi opartemu na samych interesach, czy kulturalnemu życiu wewnętrznemu i wspólnotowemu, które jest charytatywne i szanuje godność wolności jednostki, jednocześnie dążąc do dobrowolnej służby innym, również poprzez rolę rządu?

Jakie jest lekarstwo na tę trudną sytuację, w której się znajdujemy? Nie ma tylko jednego i wymagałoby to całej książki, aby było bardziej kompletne, ale kilka początkowych myśli mogłoby wskazać drogę. Najważniejszym i najpilniejszym zadaniem jest to, abyśmy nauczyli się i przeżyli na nowo prawdziwe znaczenie wolności. Wolność nie polega, jak nam wmawia ideologia nieograniczonego postępu i kontroli, na tym, że możemy robić, co chcemy, kiedy chcemy i jak chcemy. Wolność to coś zupełnie innego: to nieograniczona zdolność do wybierania i działania zgodnie z tym, co jest słuszne i sprawiedliwe, oraz odrzucania tego, co nie jest. Wymaga to najpierw, abyśmy nauczyli się na nowo i energicznie nauczali w naszych rodzinach i instytucjach edukacyjnych, jak myśleć samodzielnie, zastanawiać się nad rzeczywistością, w której się znajdujemy, a następnie nauczyli się, jak prowadzić prawdziwe spotkanie i dyskusję z innymi, zwłaszcza z tymi, z którymi się nie zgadzamy. 

Jednak ostatecznie nie ma drogi, która próbowałaby ominąć powrót do badań i publicznej debaty źródeł pisanych i przeżywanych rytuałów cywilizacji zachodniej, które przynieśli nam greccy filozofowie, rzymscy prawnicy i trwająca tradycja judeochrześcijańska oraz jej bogata kultura poszukiwania prawdy o tym, co znaczy być człowiekiem. Od Sokratesa do Cycerona, od Adama i Ewy do spełnienia w Jezusie Chrystusie i wszystkich wielkich proroczych głosów, które przemawiały pomiędzy, to poszukiwanie było niekończącym się dążeniem, które motywowało naszą cywilizację i napędzało ją do przodu, gdy zaczęliśmy znajdować odpowiedzi i rozwiązania. 

Podobnie jak każda cywilizacja, cywilizacja zachodnia nie jest doskonała i obfituje w opowieści o ludzkiej niedoskonałości i poważnych błędach, z których zawsze możemy się uczyć. Jednak wielkie głosy i teksty tych czterech głęboko powiązanych tradycji mają konkretne odpowiedzi na dzisiejsze problemy. Przede wszystkim uczą nas fundamentalnego zrozumienia, które wszystkie dzieliły i które jest powodem, dla którego nie znosiły się wzajemnie przez wieki, ale sprawiły, że ich mądrość stała się źródłem wzajemnego zaangażowania i wzbogacenia: Grecy, Rzymianie, Żydzi i chrześcijanie uznali tę samą prawdę, która według słów Platona oznacza, że ​​„nie człowiek, ale bóg musi być miarą wszystkich rzeczy”. W swoim błyskotliwym przemówieniu przed niemieckim parlamentem w 2011 r. papież Benedykt XVI dokończył to oświadczenie, powiedzenie:

W przeciwieństwie do innych wielkich religii, chrześcijaństwo nigdy nie proponowało państwu i społeczeństwu prawa objawionego, to znaczy porządku prawnego wywodzącego się z objawienia. Zamiast tego wskazywało na naturę i rozum jako prawdziwe źródła prawa – i na harmonię rozumu obiektywnego i subiektywnego, która naturalnie zakłada, że ​​obie sfery są zakorzenione w twórczym rozumie Boga.

Ta podstawowa i codzienna pokorna postawa człowieka w społeczeństwie i rządzie jest jedynym sposobem na uratowanie ludzkości przed kolejnym upadkiem w totalitaryzm i zniewolenie. Wybór należy naprawdę do nas.