Poskładać w całość rozbity świat

Ostatnio, Dziennik Brownstone'a opublikował krótki artykuł Toby’ego Rogersa: „Społeczeństwo bez tezy organizującej". 

W nim Rogers krótko omawia dominujące filozofie polityczne obejmujące ostatnie kilkaset lat i wskazuje, jak każda z nich nas zawiodła. Każda z nich próbowała rozwiązać problemy pozostawione przez epokę bezpośrednio ją poprzedzającą; i chociaż każda rzeczywiście rozwiązała kilka rozwiązywanie problemów i tworzenie nowych możliwości, każde z nich pozostawia po sobie zupełnie nowy zestaw problemów.

Pozostaliśmy teraz z rozbitą i rozdrobnioną kulturą, na skraju instytucjonalizacji faszystowskiej dystopii jako głównej struktury rządzącej, a konkurujące alternatywy społeczno-polityczne mają nam przerażająco mało do zaoferowania. Nic więc dziwnego — przynajmniej dla mnie — że Rogers mówi z zdenerwowaną pilnością, gdy kończy: 

Pilnym zadaniem dla ruchu oporu jest zdefiniowanie ekonomii politycznej, która zajmie się niepowodzeniami konserwatyzmu, liberalizmu i progresywizmu, jednocześnie wyznaczając drogę naprzód, która zniszczy faszyzm i przywróci wolność poprzez ludzki rozkwit. To jest rozmowa, którą musimy prowadzić każdego dnia, aż to rozgryziemy.

Czuję to samo i nie mógłbym się bardziej zgodzić; ponieważ jest to dokładnie ten problem, nad którym spędziłem ostatnie piętnaście lat (mniej więcej) pracując — i obecnie próbuję w końcu spisać go w spójną narrację. Pomyślałem więc, że skorzystam z okazji, aby podzielić się kilkoma wstępnymi spostrzeżeniami — a także niektórymi doświadczeniami, które skłoniły mnie do podjęcia tego przedsięwzięcia, ponad dekadę przed erą Covidian i post-Covidian.

Najpierw powinienem wyjaśnić coś: nie jestem ekonomistą. Toby Rogers jest z zawodu ekonomistą politycznym — dlatego mówi, że musimy „zdefiniować ekonomię polityczną”; jestem filozofem z wykształceniem w zakresie neurobiologii behawioralnej. Nie zamierzałem „zdefiniować ekonomii politycznej”, ale raczej „wydobyć filozofię społeczną” — to, co wcześniej nazywałem „filozofia wolności o charakterze restoratywnym.” Jednakże dla każdego, kto studiował historię, ekonomię i społeczeństwo, będzie całkiem oczywiste, że dziedziny filozofii społecznej i ekonomii politycznej są ze sobą ściśle powiązane.

Nie można ich wydobyć. Nie można usunąć psychologii człowieka z żadnego badania tego, co robią ludzie; ani nie można usunąć filozofii społecznej z żadnego badania tego, co ludzie robią zbiorowo. Można stosować wiele soczewek do tego problemu i można go nazywać wieloma nazwami, ale to, na co patrzymy — i co również zauważył Rogers — jest takie: żyjemy w społecznie podzielonym i zdezorganizowanym świecie. Niewiele nas łączy, w sposób kooperacyjny, aby pomóc nam angażować się w sposób pełen szacunku wobec siebie nawzajem, zachowując jednocześnie ludzką autonomię i godność oraz tworząc kwitnącą i tętniącą życiem kulturę. Powoduje to erozję społeczno-kulturową i ogromną degradację, które są widoczne w niemal każdym możliwym przekroju naszej zamieszkanej rzeczywistości. I to są rzeczy, które nawet nasi wrogowie polityczni obserwują. 

Rządy i instytucje na całym świecie przejmują coraz większą władzę nad drobiazgami naszego codziennego życia; budują ogromną infrastrukturę do kontroli, zarządzania i inżynierii społecznej miliardów istot ludzkich. Tymczasem różne frakcje społeczne z konkurującymi ideologiami i systemami wartości oraz intensywnie kipiącą nienawiścią do siebie nawzajem walczą zaciekle o dostęp do tej powstającej infrastruktury, w nadziei, że wykorzystają ją do pokonania swoich politycznych wrogów i wymierzenia „sprawiedliwości”. 

Bądź na bieżąco z Brownstone Institute

Imię *

Imię

Nazwisko

E-mail *

Zapisz się!

Istnieje kulturowa próżnia. W różnych momentach historii stare i ponadczasowe prawdy muszą być przedstawiane na nowo w nowy sposób, a także muszą zostać opracowane nowe ramy, które włączają nowe rozumienie świata i informacji do tych starych sposobów. Pokolenia przyszłości muszą wejść w posiadanie narzędzi i map drogowych, które prowadziły ich przodków, i w takim stopniu, w jakim napotykają nowe granice lub ziemia nieznana, być może będą musieli sami sporządzić nowe mapy. 

Ale tak naprawdę tak się nie dzieje, a w takim zakresie, w jakim tak się dzieje, te nowe mapy i tłumaczenia zostały w większości stworzone przez ludzi, którzy są częścią społeczności wyspiarskich — którzy nie wiedzą, jak rozmawiać z ludźmi spoza własnych komór echa, a często nawet nie chcą próbować — lub zostały stworzone przez tych, których zakres i światopogląd są zbyt wąskie, aby właściwie uwzględnić prawdziwą skalę, złożoność i różnorodność globalnie połączonej „wioski”, w której obecnie żyjemy.

Bardzo potrzebujemy jakiejś społecznej naprawy. Potrzebujemy narzędzi, dzięki którym będziemy mogli się ponownie zjednoczyć, aby móc stworzyć żywą, znaczącą, żywą i spójną kulturę, prawdziwie — być może po raz pierwszy w historii ludzkiej cywilizacji (jeśli się powiedzie) — opartą na wzajemnym odżywianiu i szacunku dla autonomii jednostki. 

Ale, jak wskazuje Rogers, nie możemy tego osiągnąć, po prostu „wracając” do tego, jak było w jakiejś poprzedniej epoce lub przywracając zapomniane wartości. Dlaczego? Ponieważ stare sposoby organizacji społeczeństwa, zarówno moralnie, jak i kulturowo, nie działało to u każdego i nie będzie działać u ogromnej liczby ludzi terazIgnorowanie lub odrzucanie tej rzeczywistości nie czyni jej mniej prawdziwą, a jedynie ograniczyłoby skuteczność wszelkich nowych prób wspierania spójności społecznej. 

Łatwo jest romantyzować przeszłość — zwłaszcza przeszłość, która wydaje się reprezentować nasze własne utopijne wizje świata, lub dawać pierwszeństwo naszym osobistym ideom piękna, wygody i moralności. Jestem tak samo winny jak każdy inny. I z pewnością istnieje wiele niesamowitych i godnych pojęć, idei filozoficznych, norm i tradycji z niemal każdej epoki i miejsca, jakie można sobie wyobrazić w historii, które powinny być aktywnie zachowane i propagowane.

Ale jeśli naprawdę chcemy zbudować restytucyjną filozofię wolności — a wraz z nią restytucyjną kulturę wolności — jeśli naprawdę zależy nam na wolności i autonomii, a nie tylko na podtrzymywaniu pragnienia narzucania naszej osobistej wizji utopii światu wokół nas (a wszyscy powinniśmy już wyraźnie widzieć, po przestudiowaniu i przeżyciu pewnej historii, jaki bałagan powstaje, gdy ktoś próbuje to zrobić) — jeśli naprawdę zależy nam na wolności i autonomii, musimy być w stanie wyjść poza nasze osobiste pragnienia dotyczące sposobu, w jaki chcemy postrzegać świat, przyjąć perspektywę ludzi, którzy są naszymi wrogami, i spróbować znaleźć kreatywne sposoby, które każdy mógłby wypróbować w praktyce, aby osiągnąć swoje cele i żyć w harmonii.

Jeśli to istnieje i jest możliwe, to nie będzie wyglądać jak nic, co istniało wcześniej w historii cywilizacji. I szczerze powinniśmy się z tego cieszyć, ponieważ każda poprzednia epoka historii żywiła własne makabryczne realia społeczne. Ale bardzo prawdopodobne jest, że zawierałoby wiele elementów starych tradycji, wartości i rzeczy, które istniały wcześniej; lub lokalne mikrokosmosy społeczne, w których może panować romantyzacja i odrodzenie dawnych porządków społecznych.

W Japonii sztuka 金継ぎ (kintsugi) — „złote łączenie” — lub 金繕い (kintsukuroi) — „złota naprawa” — to sztuka, w której rozbita ceramika jest naprawiana za pomocą lakieru zmieszanego ze sproszkowanym złotem. Zamiast próbować ukryć wady rozbitego naczynia lub naczynia i udawać, że uszkodzenie nigdy nie miało miejsca, wady te są podkreślane i wykorzystywane do zwiększenia piękna i elegancji przedmiotu.

Myślę, że to dobra metafora, od której możemy zacząć podchodzić do naszego zadania. Bo jeśli naprawdę cenimy wolność i autonomię, to będzie to wspólne przedsięwzięcie, godne skrajnej pokory w opracowaniu i wykonaniu. Będzie to w dużej mierze praca, nie odgórnej implementacji, ale syntezy i wzajemnego zrozumienia. Będzie wymagać faktycznego poznania, jak wygląda świat poza naszym preferowanym zakątkiem i czego chcą inni ludzie wokół nas. 

Dlatego użyłem zwrotu „coax out” powyżej, mówiąc o próbie zbadania filozofii, która za tym stoi. Nie postrzegam siebie jako wynalazcy ani projektanta i nie próbuję niczego dyktować światu jako całości. Raczej próbuję znaleźć to, co już istnieje, zsyntetyzować to i zobaczyć, jak różne perspektywy lub sposoby życia mogłyby zostać połączone w organiczny i spontaniczny sposób. 

Moim celem nie jest i nigdy nie było wymyślenie jakiegoś wielkiego planu przeprojektowania społeczeństwa lub świata zgodnie z moimi własnymi wizjami — jakkolwiek szlachetne by one nie były. W rzeczywistości wydaje się, że jest to dokładnie to samo podejście, które wielokrotnie w historii powodowało ogromne spustoszenie w społeczeństwie i niszczyło piękno świata oraz niezliczone ludzkie życia. 

Postrzegam swoją pracę przede wszystkim jako środek potencjalnego upiększania czegoś wokół mnie, co zostało okropnie zniszczone, i pomocy w ponownym połączeniu rozrzuconych odłamków w nową, organiczną konfigurację. I chociaż większość z nas prawdopodobnie zgodziłaby się, przynajmniej na pierwszy rzut oka, z tym sentymentem, myślę, że naprawdę warto go powtarzać — tak często, jak to możliwe — ponieważ może być bardzo trudno, nawet gdy mamy najszlachetniejsze intencje, oprzeć się pokusie, by spróbować zostać Królami i Inżynierami jutrzejszej utopii. 

Myślałem o tym problemie od dłuższego czasu. Rzuciłem się w jak najwięcej różnych społeczności na całym świecie, aby wystawić się na różne perspektywy, religie, filozofie i metody organizacji społecznej oraz spróbować uzyskać szerokie zrozumienie różnych rodzajów sposobów, w jakie ludzie mogą budować i budują indywidualne i zbiorowe życie. Nie twierdzę, że mam wszystkie odpowiedzi. W rzeczywistości, im więcej się uczysz, tym bardziej zdajesz sobie sprawę, jak wiele tak naprawdę po prostu nie wiesz. 

Ale jedno mogę powiedzieć: studiowanie tego problemu pokazało mi wartość pokory. Nie mamy prostego problemu w rękach. Nie będzie prostych odpowiedzi i nie jest to coś, co możemy mieć nadzieję, że uda się zmontować z dnia na dzień, a następnie po prostu rozpowszechnić na świecie. Dlatego podkreślam pokorę jako pierwszą zasadę działania dla każdego podejścia do próby rozwiązania tego problemu.

Poniżej postaram się przedstawić — bez określonej kolejności — niektóre pytania, obawy i potencjalne tropy, które pojawiły się na przestrzeni lat — częściowo dzięki osobistym doświadczeniom, częściowo dzięki badaniom nad historią i mechaniką psychologii człowieka, a częściowo dzięki przyjmowaniu perspektywy i rozległym eksperymentom myślowym. Podzielę się częścią mojej metodologii rozumowania i tym, jak zaprowadziła mnie ona na konkretną ścieżkę, którą obrałem. Może to ostatecznie obejmować kilka artykułów.

Definicja problemu: cele i zakres

Oczywiście, nie mogę ci powiedzieć, co, dokładnie, Toby Rogers ma na myśli, gdy ogłasza, że ​​musimy zdefiniować ekonomię polityczną. Mogę się tylko domyślać, że mówi o tym samym problemie, który ja próbowałem rozwiązać, chociaż może on wybrać podejście z innego punktu wyjścia lub perspektywy. Ale to w porządku. Wierzę, że w każdym razie problem, który próbuje rozwiązać, ma wspólne korzenie z tym, który ja tutaj omawiam. W tym sensie przynajmniej nasze cele się pokrywają. Podzielę się moimi osobistymi metodologiami i tym, co postanowiłem zrobić. 

Pierwszym krokiem jest wyjaśnienie i wyjaśnienie dokładnej natury problemu. Jedno to powiedzieć „Musimy zdefiniować ekonomię polityczną” — lub, w moim przypadku, „Musimy wydobyć filozofię społeczną”. Możemy podsumować problem na wiele różnych sposobów i z wielu różnych perspektyw, tak jak próbowałem to podsumować powyżej. Ale zupełnie inną rzeczą jest zadać sobie pytanie: „W jaki sposób mogę spróbować rozwiązać ten problem w sposób funkcjonalny?" 

I tu właśnie pojawiają się cele i zakres. Jakie są nasze dokładne cele w odniesieniu do tego problemu? Jak duży jest nasz zakres i gdzie w strukturze społecznej ma on zastosowanie? 

Widziałem wielu ludzi, którzy podchodzili do wyznaczania celów w sposób praktyczny: zakładali, że rewolucyjne cele nie są możliwe; więc postanowili zmienić system od wewnątrz lub pracowali w ramach istniejących już opcji. Nie powiem nikomu, że nie może się zdarzyć. W rzeczywistości myślę, że to część trzymania się właściwego poczucia pokory, gdy próbujemy rozwiązać ten problem: tak naprawdę nie wiemy, co nie zadziała, więc powinniśmy się wzajemnie wspierać, próbując badać pomysły i taktyki z różnych perspektyw.

Ale pracowałem z niektórymi z tych ludzi. Pomagałem mojemu przyjacielowi Joe Bray-Ali, oddolnemu kandydatowi postępowemu, prowadzić kampanię na stanowisko w radzie miasta w Los Angeles. Widziałem na własne oczy, jak jego kampania była sabotowana przez jego rywala, urzędującego Gila Cedillo, który ma otrzymał finansowanie w przeszłości od Chevron. Próba zmiany systemu od wewnątrz to mnóstwo wyczerpującej pracy (wiem — biegałem od drzwi do drzwi, dzień po dniu, rozmawiając z wyborcami w imieniu Bray-Ali) w zamian za bardzo małe postępy, w większości przypadków. 

To mnie nie usatysfakcjonowało. Chciałem podejść do problemu nie poprzez próbę odcięcia jednej z wielu hydra-głow (tylko po to, aby zobaczyć, jak dwie odrastają), ale poprzez znalezienie prawdziwego korzenia, w uniwersalnie ludzkich i ponadczasowych wzorcach historii — a następnie przejście na zewnątrz, do bardziej praktycznych i konkretnych punktów końcowych, od tego momentu.

Oto, co zrobiłem, aby spróbować znaleźć ten podstawowy problem: 

• Prowadziłem dziennik i skrupulatnie zapisywałem wszystko, co zaobserwowałem w trakcie moich codziennych czynności, co mnie zdenerwowało, rozgniewało lub co wydawało się konkretnymi przykładami ogromnych problemów w naszej strukturze społecznej i infrastrukturze. Kluczem jest to, że zacząłem od własnych doświadczeń i osobistych odczuć na temat świata, z którym musiałem się zmierzyć. Nie próbowałem rozwiązywać problemów nikogo innego ani zmieniać abstrakcyjnych systemów politycznych ani świata. Byłem głównie zainteresowany żyć satysfakcjonującym życiem siebie — i znalezienie bezpośredniej drogi do tego.

• Kiedy miałem pokaźną listę tych problemów, przejrzałem je i starałem się wyodrębnić wspólne przyczyny leżące u ich podstaw, aby określić wzorce. Na przykład zwolnienie z pracy, której nie wykonujesz dobrze (zamiast nauczenia się, jak wykonywać pracę poprawnie) i zakup urządzenia gospodarstwa domowego, które psuje się po zaledwie kilku miesiącach użytkowania, można uznać za przykłady „jednorazowego nastawienia” w kulturze do ludzi i przedmiotów. 

• Porównałem zaobserwowane przeze mnie wzorce ze wzorcami, które można było zaobserwować w różnych okresach i miejscach na przestrzeni dziejów, aby zrozumieć, w jaki sposób mogą one zmieniać formę z upływem czasu, a także, które cechy pozostają uniwersalne i ponadczasowe.  

Uświadomiłem sobie, że wiele rzeczy, które mi przeszkadzały w świecie, w którym żyłem, i które sprawiały, że był to z gruntu niewygodny i niegościnny dom dla mnie, sprowadzało się do następujących kwestii: 

• Spontaniczność woli jednostki była tłumiona przez zewnętrzne wymagania społeczne, nadmierną regulację i nadmierne narzucanie porządku lub nieelastycznych systemów zasad. 
• W rezultacie czułam, że nie mam swobody, by zachowywać się elastycznie i cieszyć się pięknem i cudami życia w sposób, który wydawałby mi się najbardziej naturalny. 
• Miałem również wrażenie, że kultura staje się coraz bardziej jednorodna, przewidywalna i nudna; to, co było urocze w ludzkości, a także nasze naturalne więzi ze sobą nawzajem, powoli zanikają. 
• Jednocześnie świat, w którym żyliśmy, był niesamowicie skomplikowany i stawał się coraz bardziej skomplikowany. Miliony ruchomych części zależały od milionów innych ruchomych części, aby działać płynnie, a w wielu przypadkach nie było miejsca na błąd. Mimo to nikt nie rozumiał w pełni tych części, a większość ludzi miała tylko niezwykle wąskie okno na rzeczywistą mechanikę świata, w którym żyli. 
• Jednak ludzie udawali, że wiedzą o wiele więcej, niż wiedzieli. Brakowało im pokory. W rezultacie traktowali się nawzajem bez szacunku i bezmyślnie. Coraz częściej ludzie postrzegali siebie nawzajem jako zasoby do wykorzystania, nie doceniając piękna ekspresyjnej indywidualności. Zaczęli mieć coraz mniej szacunku dla idei, że każdy powinien mieć indywidualną wolność. 
• Doprowadziło to do powstania pętli sprzężenia zwrotnego, w której ludzie domagali się większej ilości regulacji i narzucanego z zewnątrz porządku, aby powstrzymać innych przed nieprzewidywalnymi zachowaniami i zaburzeniem kruchej równowagi tego złożonego i coraz bardziej zmechanizowanego świata. 
• To rozporządzenie również drastycznie zwiększyło koszty życia, ponieważ opłaty, pozwolenia i podatki zaczęły się piętrzyć. Na przykład nie mogłem sobie pozwolić na założenie własnej działalności prawnej w Kalifornii, ponieważ podatki od działalności gospodarczej wynosiły co najmniej 800 dolarów rocznie, co uznałem za zbyt wysokie w stosunku do tego, ile spodziewałbym się zarobić jako jednoosobowy właściciel mikroprzedsiębiorstwa. 
• Ponadto, regulacja ta często umieszczała jednego lub kilku pośredników między człowiekiem a podstawowymi potrzebami i godnością ludzkiego życia. Administracja parków narodowych umieszcza pośrednika między nami a naturą, wraz z naturalnymi czynnościami utrzymania, takimi jak łowiectwo i wędkarstwo; nadmierna regulacja przemysłu spożywczego (w niewłaściwy sposób) umieszcza wielu pośredników między nami a dostawcami naszej żywności; właściciele nieruchomości, banki, które obsługują nasze kredyty hipoteczne, lokalne rady i stowarzyszenia właścicieli domów umieszczają pośredników między nami a naszymi prywatnymi miejscami zamieszkania; i tak dalej. 
• Zjawiska te miały charakter samonapędzający się, co oznacza, że ​​nie ograniczały się do jednego czy dwóch małych regionów, ale szybko rozprzestrzeniały się na ogromne obszary, w wyniku czego trudno było przed nimi uciec lub ich uniknąć, a także znaleźć alternatywy. 

Ceniłam sobie własną osobistą autonomię. Chciałam pracować dla siebie; chciałam się budzić i zasypiać, kiedy miałam na to ochotę. Chciałam wybierać, kim są moi klienci i jak z nimi współdziałam. Nie chciałam, żeby ktoś mi mówił, żebym się „uśmiechała”, kiedy ja nie mam na to ochoty. Chciałam posiadać własną przestrzeń życiową i mieć stałą i trwałą kontrolę nad wszystkimi jej aspektami. I tak dalej. 

Ale fundamentalnie ceniłem też autonomię innych ludzi. Chciałem żyć w kulturze, w której inni wokół mnie mogliby być spontaniczni i mieć władzę, rozwijać umiejętności, zdobywać unikalne perspektywy i robić rzeczy na swój własny, unikalny sposób. Myślę, że to naturalnie wzbogaca kulturę i sprzyja rozkwitowi społeczeństwa.

Zapytałem siebie: Jaki świat byłby dla mnie idealnym światem do życia? 

I próbowałem sobie to wyobrazić i naszkicować szczegółowo. Wyobraziłem to sobie bez żadnych ograniczeń — wróciłem do deski kreślarskiej społeczeństwa. Wyobrażałem sobie, że wszystko, co ktokolwiek wcześniej powiedział mi o tym, jak „rzeczy muszą być” lub „rzeczy nie mogą być”, było potencjalnie błędne. W końcu nigdy w historii ludzkości nie istniała prawdziwa „utopia” — chociaż wielu ludzi w przeszłości upierało się, że ich pomysły na utopię są jedynym możliwym sposobem organizacji społeczeństwa. Te pomysły prawie zawsze nie działały zgodnie z planem. 

Tak naprawdę nie wiemy, jak rzeczy „muszą być” (bo nic nigdy tak naprawdę nie zadziałało) i nie wiemy, jak rzeczy „nie mogą być” (jeśli nigdy wcześniej nie zostały wdrożone lub jeśli istnieją potencjalnie nowe sposoby na ponowne wynalezienie starych pomysłów, których nigdy nie wypróbowano). 

Gdy już wyobraziłem sobie społeczeństwo, które odpowiadało moim potrzebom i które zawierało wszystkie elementy, których brakowało mi w życiu, a które uważałem za niezbędne do spełnionego i sensownego istnienia, przeszedłem do następnego kroku: zastanowienia się, jak poradzić sobie z rozbieżnością między moją obecną rzeczywistością a światem, który chciałem zobaczyć. 

Jednym z problemów było to, że mój osobisty idealny świat nie miał działać dla wszystkich innych. Abym mógł zrealizować swoje wizje, musiałbym uzyskać całkowitą władzę nad światem, jego infrastrukturą i ludźmi, a następnie wymusić swoją wizję, aby stała się rzeczywistością. Krótko mówiąc, musiałbym zostać totalitarnym dyktatorem. 

Ale rozumowałem, zaczynając od pokory: „Nigdy nie mogę być w 100% pewien, co jest dobre, a co złe. Jestem omylnym człowiekiem. Czy naprawdę czułbym się komfortowo narzucając swoje idee innym ludziom, ich kosztem, i biorąc za to pełną odpowiedzialność?” Zdałem sobie sprawę, że nie. „Dlatego nie powinienem próbować narzucać moich własnych wartości i idei innym ludziom wbrew ich woli”. 

Ponadto argumentowałem: „Wszyscy inni ludzie są również omylni, tak jak ja. Jeśli wszyscy ludzie są omylni, podatni na korupcję i żądzę władzy w naszym własnym interesie, to nikt z nas nigdy nie może być w 100% pewien, co jest dobre, a co złe. Biorąc to pod uwagę, jest nierozsądne i niezwykle aroganckie, aby jakikolwiek człowiek uzurpował sobie władzę nad innym człowiekiem (z wyjątkiem, być może, wzajemnego porozumienia, na poziomie lokalnym i bezpośrednim lub w samoobronie)”.

Zauważ, że nie sprzeciwiam się całkowicie stanowi autorytetu odgórnego. Sprzeciwiam się temu, niekonsensualne narzucenie tego upoważnienia. Dlatego też odizolowane społeczności zorganizowane w sposób odgórny — a nawet potencjalnie autorytarny — jeśli opierają się na wzajemnym konsensusie składników i jeśli społeczności są porowate (czyli jeśli można odwołać zgodę i usunąć się z nich, jeśli to konieczne), mogłyby spełnić ten warunek. Ale globalne, samorozprzestrzeniające się i niekonsensualne społeczności tego typu (czyli mocarstwa i władze typu imperialnego lub imperialne, a także tradycyjna struktura nowoczesnego państwa, która opiera się na wyimaginowanym, niekonsensualnym „kontrakcie społecznym”) byłem przeciwny.

Uczyniłem autonomię moją podstawową zasadą i zapytałem siebie, czy prawdziwie autonomiczny świat jest możliwy. Czy możliwe byłoby odkrycie filozofii społecznej lub wspieranie rozwoju sposobu organizacji społecznej, który pozwalałby na autonomię wszystkich jednostek, bez konieczności globalnego, odgórnego narzucania określonych zestawów reguł; i czy możliwe byłoby jednocześnie zachowanie poczucia porządku społecznego i harmonii? 

Czy możliwe byłoby stworzenie świata społecznego, który nie byłby grą o sumie zerowej; gdzie niektórzy ludzie nie musieliby zawsze przegrywać, aby inni mogli wygrać; i gdzie ludzie wszystkich typów mogliby znaleźć miejsce i współistnieć ze sobą, zachowując przy tym to, co było ważne dla każdego z nich? I co najważniejsze — aby zachować moją podstawową zasadę autonomii — czy możliwe byłoby wspieranie takiego rozwoju bez gwałtownej rewolucji i bez przymusowej, odgórnej, imperialnej siły? 

Innymi słowy, czy byłoby możliwe stworzenie świata, jaki sobie wyobraziłem, nie naruszając w procesie tworzenia podstawowej zasady organizującej ten świat? 

Wielu ludzi powiedziałoby mi, że jestem szalony lub idealistą; że taki świat byłby niemożliwy. Prawie każda filozofia społeczna — z wyjątkiem, być może, sekt radykalnego libertarianizmu i anarchizmu — przyjmuje u swych podstaw, że w celu zachowania porządku społecznego autonomia musi być ograniczona odgórnie, za pomocą środków przymusu. 

Dzieje się tak, ponieważ istnieje fundamentalny paradoks postrzegany między autonomią człowieka a porządkiem społecznym. Uważa się, że jeśli ludzie mają zbyt dużą autonomię, to naruszą porządek społeczny lub prawa i autonomię innych, w swoim własnym interesie. 

Jednakże, jeśli narzucony porządek społeczny stanie się zbyt restrykcyjny, ludzie będą niezadowoleni, będą się buntować i uciekać do przestępczych środków, aby osiągnąć swoje cele. 

Zdałem sobie jednak sprawę, że naruszenia porządku społecznego zdarzały się we wszystkich scenariuszach organizacji społecznej; nigdy nie było społeczeństwa, które byłoby całkowicie wolne od tego. Nie możemy więc używać okazjonalnych naruszeń porządku społecznego jako pretekstu do ograniczania ludzkiej autonomii od samego początku; odgórne ograniczenia ludzkiej autonomii nie eliminują takich naruszeń i nie jest jasne, czy zawsze (lub nawet zazwyczaj) je zmniejszają. 

Ponadto istnieje wiele środowisk społecznych na małą skalę, w których siła przymusu nie jest konieczna do utrzymania porządku społecznego (więcej na ten temat później). Spójność społeczną można wspierać bez autorytarnych lub nadmiernie karzących środków, a często takie środki służą jedynie podważaniu tej spójności i tworzeniu zwiększonego nieszczęścia. Czy możliwe byłoby powtórzenie takich sytuacji na większą skalę? 

Zastanawiałem się, czy wykorzystując naturalne mechanizmy ludzkiej psychologii indywidualnej i społecznej, można stworzyć świat, w którym przymus społeczny nie byłby konieczny do utrzymania porządku i harmonii społecznej, a w którym autonomia jednostki byłaby ceniona na równi z porządkiem społecznym i rozwijałaby się w sposób spontaniczny i organiczny (tj. niemanipulacyjny). 

Nie wiem, czy to jest możliwe. Ale co najważniejsze, nikt inny też nie wie. I zazwyczaj ludzie, którzy najzacieklej argumentują przeciwko takiej możliwości, to ci sami ludzie, którym brakuje wyobraźni, aby wymyślić coś naprawdę nowego lub interesującego. Tacy ludzie nie zaproponują żadnych nowych pomysłów, ani nawet nie przedstawią szczególnie mocnych argumentów na swoją korzyść; po prostu powiedzą ci, dlaczego sprawy muszą być takie, jakie są obecnie, lub dlaczego musimy zaakceptować aktualnie istniejącą opcję, którą oni akurat preferują, z powodów osobistych, ideologicznych lub politycznych. 

Odmówiłem przyjęcia, że ​​tylko dlatego, że obecnie nie widzimy drogi do wyobrażonego celu, czyni to niemożliwym. Odmówiłem przyjęcia, że ​​tylko dlatego, że ktoś nie może sobie czegoś osobiście wyobrazić, nie warto tego kontynuować. I odmówiłem przyjęcia, że ​​tylko dlatego, że coś brzmi wzniośle lub trudno, powinniśmy się poddać, nie próbując. Wielkie umysły i rewolucyjni myśliciele historii z pewnością nie osiągnęliby wiele, gdyby myśleli w ten sposób. 

Jak mawiał genialny matematyk i wynalazca Archimedes: „Dajcie mi miejsce, w którym mogę stanąć, a poruszę Ziemię”.

Postanowiłem dążyć do wzniosłego celu. A jeśli mi się nie uda, kogo to obchodzi? Przynajmniej prawdopodobnie osiągnąłbym więcej niż osiągnąłbym, gdybym na początku skupił się na niższych celach. 

Ale zdałem sobie również sprawę, że w rzeczywistości nie byłem aż tak szalony, jak wielu ludzi chciałoby mnie wmówić. Po pierwsze, wielu z najbardziej zapamiętanych geniuszy w historii podejmowało próby rzeczy, które za ich życia uważano za niemożliwe. A — szczególnie w dziedzinie technologii i matematyki — inteligentni i szanowani ludzie siedzieli i rozmyślali nad problemami (i czasami otrzymywali wynagrodzenie od uniwersytetów lub bogatych patronów), które przeciętny człowiek uznałby za śmieszne lub bezużyteczne linie myślenia.

Leonardo da Vinci, renesansowy uczony, opracował koncepcja maszyny latającej co zapowiadało wynalezienie helikoptera. Ponad pięćset lat później studenci inżynierii na University of Maryland w końcu tchnął życie w swój projekt. I matematyk Johna Hortona Conwaya odkryłem związek pomiędzy tzw. „grupa potworów” struktur symetrycznych, które „istnieją” w przestrzeni 196,883 XNUMX-wymiarowej, oraz funkcji modułowych (które żartobliwie nazywał „potworny bimber”). Dziesięciolecia później teoretycy strun wykorzystują jego abstrakcyjne hipotezy i odkrycia, aby spróbować dowiedzieć się więcej o strukturze wszechświata fizycznego.

Czasami, w historii, marzenia i uzasadnione domysły wizjonerów pozostają uśpione przez dziesięciolecia, a nawet setki lat, zanim ich ideologiczni następcy będą mogli wykorzystać ich odkrycia. Ich nazwiska mogą czasami zniknąć z kart podręczników historii na zawsze, ale ich cichy wpływ pobudza wyobraźnię wielu naszych najbardziej szanowanych innowatorów i twórców. Umysły najbardziej fantastycznych i wzniosłych marzycieli w historii, czy to pamiętanych dzisiaj, czy zapomnianych, rozpaliły ogień w sercach tych, którzy faktycznie zajęli centralne miejsce, aby przesunąć prawdziwe figury na szachownicy świata.

Ale większość tych kreatywnych i innowacyjnych myślicieli poświęca swoje zainteresowania kwestiom umiejętności technicznych, władzy, sprawności militarnej i racjonalnej wiedzy. Nawet rząd Stanów Zjednoczonych, za pośrednictwem Centralnej Agencji Wywiadowczej, finansował wzniosłe i ambitne projekty, wykorzystując niektóre z najlepszych umysłów kraju, aby poszukiwać technik do prania mózgu i kontroli umysłuZastanawiałem się, dlaczego tak niewielu wynalazców i innowatorów na przestrzeni dziejów poświęciło się rozwijaniu rozkwitającego i spontanicznego piękna autonomicznej ludzkiej duszy? 

Dorastałem podziwiając wielkie umysły i odmiennych myślicieli historii, którzy przekroczyli ideologiczne ograniczenia i wąskie światopoglądy swoich epok, aby wyobrazić sobie niemożliwe — nawet jeśli często byli wyśmiewani przez swoich współczesnych, a ich idee nigdy nie doszły do ​​skutku. Wiedziałem, że wolałbym spędzić życie, dążąc do wyobrażeniowego, wzniosłego celu — nawet jeśli nie przyniósłby mi żadnego uznania i doprowadziłby do ślepej uliczki — niż po prostu podążać ścieżkami, które inni wytyczyli przede mną. Wybrałem nadzieję, że coś nowego i niesamowitego może być możliwe, jeśli tylko ktoś (lub, idealnie, wiele osób) poświęci wystarczająco dużo czasu i wysiłku na zadanie próby zrozumienia tego. 

Jeśli zatem mogę polecić pokorę jako pierwszą zasadę działania służącą do wyjaśnienia filozofii wolności, to drugą zasadą, którą chciałbym zaproponować, jest skrajna otwartość wyobraźni. 

Powinniśmy być gotowi rozważyć stare problemy w nowy sposób; prowadzić otwarte i szczere rozmowy z ludźmi, których wcześniej mogliśmy uważać za naszych ideologicznych wrogów; kwestionować wszystko, nawet nasze najbardziej podstawowe założenia dotyczące świata; być gotowi uczyć się od każdego; i myśleć o kreatywnych sposobach wykorzystania i tłumaczenia idei, z którymi się stykamy. Powinniśmy pozbyć się obaw, jakie mamy wobec idei, które wcześniej nas przerażały; i rozważać wszystko z otwartym umysłem i hojnym sercem. Wtedy możemy zacząć prowadzić prawdziwy dialog i znaleźć sposoby na połączenie się ponad głównymi ideologicznymi liniami podziału społeczeństwa. 

Rozmawialiśmy o wyznaczaniu celów. Moim celem było sprawdzenie, czy mogę podjąć się pozornie niemożliwego zadania wyjaśnienia drogi do społeczeństwa opartego na autonomii jednostki, które nie poświęci spójności społecznej i harmonii. Istnieje jednak wiele możliwych sposobów podejścia do wyznaczania celów. Mój cel jest abstrakcyjny i wizjonerski. Jestem zaniepokojony, jak matematyk studiujący kształty wielowymiarowe, z ustaleniem, czy coś jest możliwe i jeśli tak, jak to może wyglądać. 

Cele mogą być bardziej abstrakcyjne i filozoficzne, jak i bardziej bezpośrednie i konkretne. Ważne jest jednak, aby wiedzieć, tak dokładnie, jak to możliwe, w jaki sposób cel jest powiązany z rzeczywistością i jakie są implikacje tego związku w odniesieniu do jego funkcjonalnego dążenia. Kiedy ludzie to zrozumieją, wówczas osoby dążące do różnych celów, na różnych poziomach struktury problemu, będą mogły komunikować się skuteczniej i przekazywać sobie nawzajem istotne informacje na temat swoich spostrzeżeń. 

Mając to na uwadze, przejdźmy do omówienia zakresu: 

Jaka jest skala problemu? 

Oznacza to, na ile rzeczywistości próbujesz wpłynąć i na nią wpłynąć? Kiedy mówimy: „Potrzebujemy restytucyjnej filozofii wolności”, o czym mówimy? Czy chcemy jednej, zunifikowanej, globalnej filozofii, którą wszyscy popierają? Czy też po prostu próbujemy przejąć stery władzy społecznej, dopóki nie dostaniemy tego, czego chcemy? Czy to w porządku, jeśli nie wszyscy akceptują leżącą u jej podstaw filozofię lub narrację? Czy to w porządku, jeśli istnieją aktywni przeciwnicy filozofii lub narracji? Czy to w porządku, jeśli istnieją liczne interpretacje jej wdrożenia na miejscu? Jeśli tak, w jaki sposób należy rozwiązywać spory między tymi interpretacjami, w przypadku ich sprzeczności?

Czy mamy na myśli stwierdzenie: „Mój naród potrzebuje restytucyjnej filozofii wolności”, „Unia Europejska potrzebuje restytucyjnej filozofii wolności”, „Moje państwo potrzebuje restytucyjnej filozofii wolności” lub nawet: „Moje sąsiedztwo potrzebuje restytucyjnej filozofii wolności”? 

Z jakiego powodu pragniemy zmienić świat i jak gruntownie to musi być zrobione? Czy podchodzimy do tego od góry do dołu? Od dołu do góry? Od naszej własnej, osobistej, lokalnej sfery, przesuwając się na zewnątrz? Czy chcemy zmienić cały świat, czy tylko nasze lokalne obszary? Czy tylko umysły ludzi na X? Albo naszą rodzinę i przyjaciół? A jeśli chcemy zmienić tylko nasze lokalne obszary, to kim jesteśmy „my” jako grupa społeczna? Czytelnicy, pisarze i filozofowie Dziennik Brownstone'a, a nasi sojusznicy i partnerzy mieszkają na całym świecie. Czy chcemy sobie nawzajem pomagać w propagowaniu filozofii nasion lub zestawu filozofii nasion w różnych miejscach, we wspólnym interesie nas wszystkich? Jeśli tak, jak to wygląda?

W tym miejscu uważam za pomocne wprowadzenie co najmniej dwóch „stanów wyobraźni”: „społeczeństwa wyidealizowanego” i „społeczeństwa rzeczywistego”. 

W „zidealizowanym społeczeństwie” wszystko jest możliwe. Możesz mieć swój własny świat fantazji, dokładnie taki, jakiego chcesz. Możesz bawić się przeprojektowywaniem wszystkiego od podstaw, na swój sposób i „symulować”, że tak powiem, różne wyniki, procesy lub wydarzenia. Możesz prowadzić wyzwalające eksperymenty myślowe. Możesz stworzyć swoją własną osobistą fantazję lub spróbować stworzyć zidealizowane społeczeństwo z perspektywy różnych grup społecznych (lub wszystkich). 

W „prawdziwym społeczeństwie” jednak bierzemy świat taki, jaki jest obecnie, i zastanawiamy się, jak moglibyśmy się wpasować w to, gdzie obecnie jesteśmy, i spróbować dokonać konkretnej i natychmiastowej zmiany. Działania mają rzeczywiste i poważne konsekwencje, oparte na rzeczywistych konfiguracjach ludzi, obiektów, źródeł mocy i struktur systemowych. W „prawdziwym społeczeństwie” nie jesteś królem (ani królową); istnieją inni ludzie i mają prawo do decydowania o kierunkach działań (mam nadzieję). 

Oczywiście nie jest to idealna dychotomia. To raczej spektrum. Ale łatwo nam, w naszych umysłach, się pogubić lub stracić orientację, gdzie jesteśmy na tym spektrum. I może to wywołać wiele frustracji i złości, gdy próbujemy zastosować nasze idealizacje w sposób nieszablonowy do niedoskonałego świata rzeczywistego; może to również utrudniać skuteczną komunikację, gdy wiele różnych osób wizualizuje problem na różnych poziomach tych sfer i nie rozumie, w jaki sposób ich partnerzy konwersacji próbują konceptualizować własne wizje. 

Z mojego doświadczenia wynika, że ​​pomocne jest stworzenie spersonalizowanej fantazji na temat wyidealizowanego społeczeństwa dla siebie. Wszyscy mamy w pewnym stopniu potrzebę przekształcania świata na nasze podobieństwo. Jednak większość z nas może również rozpoznać, że ta potrzeba, gdy nie jest kontrolowana, w praktyce stwarza poważne problemy. Jeśli nie mamy ujścia dla naszych osobistych fantazji, aby eksplorować je z pełną świadomością, że są fantazjami (a zatem, aby nakładać na nie ograniczenia), ryzykujemy, że będziemy zachowywać się jak „królowie-dzieci” w wieku dziecięcym, którzy, nieświadomi sposobów rzeczywistej, wielkoskalowej rzeczywistości dorosłych, mimo to rzucają napady złości i próbują rządzić swoimi przyjaciółmi i rodziną oraz kierować wszechświatem zgodnie ze swoimi kaprysami. 

Spotkałem ludzi, którzy zachowują się w ten sposób — dorosłych ludzi, z ugruntowaną karierą i wieloma latami doświadczenia za sobą; mówią rzeczy takie jak (prawdziwy cytat): „Gdybym był królem Ameryki, powołałbym Departament Faktów, który ustalałby, co jest prawdą, a co fałszem; rozpowszechnianie jakichkolwiek fałszów byłoby nielegalne, pod groźbą kary więzienia”. 

Osoba, która mi to powiedziała, nie była skłonna do podjęcia prawdziwego i niuansowego dialogu na temat implikacji cenzury i jej wpływu na prawdziwych ludzi. Nie oddzielił swojej osobistej fantazji społecznej od świata opartego na rzeczywistości, który obejmował innych ludzi, wraz z ich pragnieniami i potrzebami. 

Tworzenie osobistych fantazji pozwala nam również lepiej poznać siebie i zakorzenić się z pewnością siebie w zrozumieniu tego, czego naprawdę chcemy. Możemy być w stanie zbadać potencjalne możliwe alternatywy lub wiele sposobów, w jakie moglibyśmy osiągnąć tę samą podstawową istotę tego, czego szukamy. Jeśli potrafimy następnie wyznaczyć określone granice tym marzeniom i wizjom, możemy wyjść do prawdziwego świata i rozmawiać z ludźmi o różnych — i być może przerażających — pomysłach, nie czując się bezpośrednio atakowanym lub zagrożonym przez pojęcia, które wydają się im przeczyć. 

Często, gdy ludzie składają bezczynne komentarze — w mediach społecznościowych lub gdzie indziej — które zmierzają w kierunku drastyczności i są motywowane intensywnym przypływem emocji, wprowadzają „zidealizowane społeczeństwo” do dialogu implicite zakotwiczonego w rzeczywistości. Jednak bez dobrze rozwiniętej zdolności do wyraźnego rozróżniania między tymi wizjami rzeczywistości, ludzie mogą łatwo skończyć na agresywnym naleganiu na skrajnie ignorancką i okrutną politykę społeczną, która lekceważy prawa i podstawowe człowieczeństwo milionów innych ludzi. Jeśli te agresywne linie będą powtarzane wystarczająco często, mogą powstać masowe urojenia społeczne, ponieważ ludzie normalizują zidealizowaną rzeczywistość kosztem „rzeczywistości”, a ostatecznie mogą nastąpić przerażające okrucieństwa. 

Na początek stworzyłem sobie wyidealizowaną wizję osobisty rzeczywistość: to znaczy cały świat i wszechświat, który byłby dla mnie zachwycający i wygodny. Tę rzeczywistość wyobrażałem sobie głównie jako ujście dla moich osobistych pragnień i sposób na eksplorację siebie i lepsze zrozumienie siebie. 

Następnie zapytałem siebie, czego chcą inni ludzie. I stworzyłem inną wyidealizowaną wersję rzeczywistości społecznej: taką, w której inni ludzie mogliby również współistnieć ze mną. Postawiłem sobie warunek, że za każdym razem, gdy spotkam kogoś, kto ma filozofię wrogą mojej własnej, czyje wartości są sprzeczne z moimi lub czyje ideały sprawiają, że czuję się zły lub zagrożony, muszę w jakiś sposób włączyć go do tej wyidealizowanej wersji rzeczywistości, w sposób, w jaki może on dążyć do spełnionego i autonomicznego życia. 

Ta „idealizowana rzeczywistość społeczna” była idealnym społeczeństwem, zbudowanym na moich fundamentalnych zasadach autonomii. Warunki ustaliłem następująco: 

1. Specyfika rzeczywistości prawnej i reguł społecznych nie jest narzucana przez żadne globalne, imperialne czy samorozprzestrzeniające się, niepoparte konsensusem, struktury instytucjonalne.
   
   Daje to możliwość istnienia takich globalnych instytucji lub organizacji; ale gdyby istniały, ich celem nie byłoby tworzenie lub wpływanie na konkretne prawa lub polityki, które są ważne wszędzie, ani wymierzanie sprawiedliwości. Byłoby to zadanie dla niższych poziomów mikrokosmosu społecznego. 
2. Każda instytucja społeczna lub organizacja z hierarchiczną władzą do narzucania praw, wymierzania sprawiedliwości lub rządzenia innymi ludźmi i jednostkami musi zostać ustanowiona poprzez wzajemny konsensus wszystkich członków systemu społecznego — prawdziwy kontrakt społeczny. Osoby, które nie wyrażą zgody, muszą mieć swobodę współistnienia w systemie pod własnym autonomicznym patronatem lub muszą mieć swobodę opuszczenia systemu, aby rozpocząć życie gdzie indziej.
   
   Zdałem sobie sprawę, że niektórzy ludzie faktycznie lubią systemy hierarchiczne i są z natury zwolennikami. Aby zachować moją zasadę autonomii, paradoksalnie musiałbym pozwolić, aby niektórzy ludzie chcieli żyć w nieautonomicznych systemach społecznych: na przykład pod monarchiami, wodzostwami, a nawet dyktaturami. Dlatego musiałem być w stanie włączyć to do mojego modelu.
3. Wszystkie jednostki są autonomiczne i mają prawo do osobistej, jak i cielesnej autonomii we wszystkich sprawach, bez przymusu. Nikt nie jest zmuszany do wierzenia w cokolwiek, podążania jakąś konkretną ścieżką itp.
   
   Oznacza to, że musiałyby istnieć miejsca poza lub poza ośrodkami miejskimi, gęstymi społecznościami lub „społeczeństwami”, gdzie jednostki, które muszą opuścić system społeczności, mogłyby się wycofać, aby rozwijać własne, lub uwolnić się od współzależności i podporządkowania innym. Aby to zadziałało, ludzie musieliby mieć otwarty dostęp do niezagospodarowanych terenów i musieliby być w stanie angażować się w zasoby tam i wykorzystywać je dla własnego utrzymania i przetrwania. Dostęp do tych miejsc nie mógłby być blokowany przez nadrzędne instytucje. 
4. Istnieje społeczna harmonia. Być może nie wyeliminowaliśmy całkowicie naruszeń porządku społecznego, ale istnieje ogólna równowaga, która sprawia, że ​​świat jako całość funkcjonuje sprawnie. Ponownie, może nie jest doskonały, ale z drugiej strony, nic innego nie jest doskonałe; chodzi o to, że system jako całość sam się równoważy i sam koryguje, a masowe naruszenia autonomii lub porządku są zapobiegane przez te siły równoważące.
   
   Zrozumiałem, że głównym problemem w historii nie było to, że ludzie popełniali przestępstwa lub grzechy, robili złe rzeczy lub odpowiednio cierpieli z powodu czynów innych. Ludzcy projektanci społeczni i filozofowie próbowali wykorzenić te zjawiska w swoich społeczeństwach przez tysiące lat. Ale żadnemu z nich nie udało się w pełni. I być może można śmiało powiedzieć, że w imię tej eliminacji popełniono więcej okrucieństw niż w przypadku braku takich prób. 
   
   Z kolei najgorsze tragedie są rozpoznawane, ponieważ zdarzają się na masową skalę i często w sposób przewidywalny: narodowość lub rasa staje się celem ataków z przewidywalną regularnością ze względu na akcent, tradycje lub kolor skóry; dochodzi do ludobójstwa; wojna zamienia tysiące zdrowych młodych mężczyzn z rodzinami w mięso armatnie; autorytarna dyktatura morduje miliony własnych obywateli; masowy strzelec strzela do tłumu w szkole lub na koncercie; konkretna dzielnica jest „straszna”, ponieważ jest domem dla kilku gangów i ma wyższy niż przeciętny wskaźnik morderstw. 
   
   Doszedłem do wniosku, że ogromne, wielkoskalowe, samonapędzające się instytucje władzy odgórnej zapewniają rodzaj infrastruktury do zarządzania i kontroli nad ludźmi, zwykle z deklarowanym celem zachowania porządku społecznego. Ta infrastruktura — choć często planowana na początku w celu maksymalizacji praw człowieka i godności oraz minimalizacji ryzyka korupcji — prawie zawsze wpada w niepowołane ręce i kończy się popełnianiem przemocy, imperializmu i niesprawiedliwości. Kiedy tak się dzieje, dzieje się to na skalę znacznie większą, niż mógłby osiągnąć jakikolwiek pojedynczy przestępca, i często z o wiele większą spójnością i regularnością. 
   
   Jednak ludzie często używają przestępczego zachowania i ludzkiego egoizmu jako uzasadnienia istnienia tych instytucji. Ponieważ nie możemy wykorzenić tego zachowania (lub przynajmniej nie udało nam się tego zrobić, nawet w najbardziej autorytarnych i kontrolowanych warunkach), nie powinniśmy używać strachu przed nim jako uzasadnienia dla ryzykowania jeszcze większych okrucieństw, poprzez oddawanie ogromnych infrastruktur władzy w ręce podatnych na korupcję jednostek. 
   
   Zatem zaakceptowałem fakt, że sporadyczne naruszenia porządku społecznego będą się zdarzać, i zadałem sobie pytanie: czy istnieje sposób na pielęgnowanie sił równoważących i harmonizujących, które mogłyby zminimalizować te naruszenia lub przynajmniej nie dopuścić, aby stały się one powszechne i nabierały rozmachu? 
5. Oprócz harmonii społecznej ludzie żyją w harmonii z innymi istotami, otoczeniem i światem przyrody.
   
   Tutaj nie zakładam pewnego rodzaju prymitywizmu, całkowitego braku technologii ani zniszczenia cywilizowanych sposobów organizacji społecznej. Nie zakładam również, że ludzie powinni powstrzymać się od jedzenia mięsa lub zmiany swojego środowiska w jakikolwiek sposób. W rzeczywistości jednym z pytań, na które chciałem odpowiedzieć, było: czy możliwe jest zachowanie cywilizacji i umożliwienie korzystania z (nawet zaawansowanych) technologii, spełniając ten warunek? 
   
   Ale myślę, że ważne jest, abyśmy szanowali świat, którego jesteśmy częścią, a nie po prostu używali go jako zasobu. To jednak temat na inny czas.

Postanowiłem, że nie będę próbował „projektować” całego systemu społecznego odgórnie. W rzeczywistości moje warunki wymagają, abym nie próbował tego robić. Jeśli ludzie są naprawdę autonomiczni, nie mogę projektować specyfiki społeczeństwa; jedynie warunki początkowe. Nie mogę oczywiście zabronić ludziom tworzenia indywidualnych mikrokosmosów społecznych na tym świecie, które dopuszczają skrajnie autorytarne i przymusowe społeczeństwa; i to nie jest mój cel (o ile te mikrokosmosy nie uzyskają całkowitej lub powszechnej kontroli).

Ale istnieje oczywiste wyzwanie: po ustanowieniu świata z tymi początkowymi warunkami, z czasem, imperia i autorytarne systemy odgórne prawie na pewno się rozwiną. Niektórzy ludzie zawsze będą się wyłaniać jako makiaweliczni pasożyty i manipulatorzy. Będą chcieli dominować nad coraz większymi terytoriami i podporządkowywać je swojej woli. A każda próba, odgórna, powstrzymania tego, ryzykuje, że stanie się dokładnie tym, czemu została ustanowiona, aby zapobiec. 

Ponadto, bardzo często zdarza się, że w ferworze konfliktu ludzie znajdują się w impasie w kwestii granic między prawami drugiej strony. Niektórzy ludzie zawsze będą uważać za „swoje” to, co prawnie należy do innych ludzi; i odwrotnie. Czasami nie ma prawdziwej „poprawnej odpowiedzi” na problem społeczny i negocjacje się rozpadają.

Wyzwaniem jest tutaj kwestia współistnienia i negocjacji społecznych. W jaki sposób ludzie o różnych poglądach na sprawiedliwość mogą współistnieć w pokoju ze sobą? I w jaki sposób można powstrzymać ludzi, którzy całkowicie odrzucają pojęcie sprawiedliwości, służąc sobie kosztem innych, przed zdobyciem przyczółka do kontroli na dużą skalę? 

To pytanie, z którym muszą zmierzyć się wszystkie formy organizacji społecznej. Jednak większość wybiera rozwiązanie za pomocą przymusu. To znaczy, że próbują zwalczać słabości ludzkiej psychologii za pomocą zewnętrznych struktur i poprzez tworzenie sztucznych łańcuchów konsekwencji, które próbują zachęcać do pożądanych zachowań, karząc niepożądane. Zadałem sobie pytanie: czy można by było rozwiązać je od wewnątrz — wykorzystując naturalne mocne strony i pozytywne rytmy ludzkiej psychologii? 

To jest kolejne pytanie, na które postanowiłem odpowiedzieć — jednak ponieważ ten tekst jest już i tak długi, muszę go zostawić na kontynuację. 

Zakończmy krótkim zarysem realizacji mojego wyobrażenia „prawdziwego społeczeństwa”. 

Jeśli zacznę od wyidealizowanego społeczeństwa, które opisałem powyżej, jest to dalekie od świata, w którym obecnie żyjemy. Mamy liczne władze i instytucje odgórne, które rządzą ogromnymi obszarami w złożony i nakładający się sposób. Samozachowanie jest bodźcem dla tych instytucji, gdy już zostaną ustanowione; każdy, kto chce spróbować je zdemontować, jest generalnie postrzegany jako wróg, którego należy wykorzenić. W tym momencie nie służą już interesom ludzi, ale samym sobie. A „oni” nie są istotami ludzkimi, ale bezosobowymi bytami.

Ponadto społeczeństwo jest obecnie podzielone wzdłuż wielu linii podziału, a jednostki mają silne i często sprzeczne — i co ważniejsze, totalizujące — opinie i idee. Element totalizujący jest dla mnie ważniejszy niż element konfliktowy; pamiętaj, w moim wyidealizowanym społeczeństwie ludzie mogą współistnieć, mając różne sprzeczne idee lub sposoby organizacji społecznej (możemy później zbadać, czy to rzeczywiście jest możliwe). Ale filozofia totalizująca wymaga, aby wszyscy inni robili to, co mówisz — jest to filozofia, krótko mówiąc, Dziecięcego Króla (lub Królowej). 

Totalizująca filozofia nie ogranicza się do danej, zlokalizowanej domeny terytorialnej; musi objąć wszystko, albo wyeliminować to, czego nie może włączyć. Jest to filozofia narcystyczna; jaźń jest wszystkim, co istnieje, i niczemu nie wolno istnieć poza nią. 

Obecnie nie żyjemy w harmonii ze sobą ani z naszym otoczeniem. Zapytałem siebie: „Jak mogę połączyć to wyidealizowane społeczeństwo ze społeczeństwem rzeczywistym w sposób, który nie narusza moich zasad działania i który naprawdę szanuje inne istoty tworzące część tego społeczeństwa?” 

Moje zastrzeżenia są następujące: 

1. Nie mogę naruszać autonomii nikogo innego ani narzucać nikomu czegokolwiek wbrew jego woli, stosując przymus lub manipulację.
2. Jestem ograniczony przez realia: tj. mój dostęp do zasobów, moje położenie geograficzne, moje sieci społecznościowe (zarówno online, jak i osobiście), możliwości, jakie mam w swoim otoczeniu, oraz szacunek dla pragnień i potrzeb ludzi wokół mnie.
   
   Zdałem sobie sprawę, że to oznacza kilka rzeczy: 

1. Nie mogę liczyć na to, że duża liczba ludzi zaakceptuje jakąkolwiek filozofię, którą opracuję; zamiast tego muszę opracować filozofię, która będzie wzajemnie wymienna, przetłumaczalna i zgodna z istniejącymi wokół mnie filozofiami, aby ułatwić skuteczną komunikację bez konieczności manipulacyjnej „propagandy”, zachowań przypominających wojnę lub agresywnych taktyk sprzedaży.
   
   Każda opracowana przeze mnie strategia musi zatem pozwalać innym ludziom zachować ich dotychczasowe perspektywy i sposoby interakcji ze światem oraz postrzegania go (później przekonamy się, dlaczego uważam to za prawdę). 
2. Jeśli istniejące instytucje i władze mają zostać rozwiązane lub zreorganizowane, musi się to odbyć bez użycia przemocy.
3. Jeśli nie mogę próbować fizycznie zmusić lub przymusić, lub tajnie manipulować ludźmi (tj. jak w naukach Bernaysa o public relations i reklamie lub „behawioralnym popychaniu”), aby zaakceptowali moje idee lub próbowali stworzyć społeczeństwo, jakie sobie wyobrażam, to mechanizm zmiany musi przebiegać poprzez inspiracja i wspierając naturalne mechanizmy psychologii człowieka, aby harmonizowały się i dostosowywały w sposób organiczny.

W tym celu, jak już wspomniałem powyżej, postrzegam siebie mniej jako projektanta społecznego lub inżyniera zachowań, a bardziej jako artystę kintsugi — pomagającego wypełniać pęknięcia w naszej rozbitej kulturze złotym lakierem, inspirować innych i podkreślać z miłością i pięknem możliwości, które istnieją, ale do tej pory były ignorowane lub leżały uśpione. 

Albo może jako latarnik, w latarni morskiej, świecący światłem, aby statek serca mógł znaleźć drogę do celu, nie rozbijając się o skały. 

Przez większą część historii ludzkiej cywilizacji to właśnie strach przed innymi stanowił podstawę naszych filozofii społecznych, form rządzenia i gospodarek politycznych. 

Boimy się przeciętnego człowieka; boimy się naszego bliźniego; dlatego upieramy się, że potrzebujemy ogromnych, odgórnych, scentralizowanych instytucji władzy, aby „powstrzymać” jego lub jej destrukcyjne, egoistyczne tendencje i zachować porządek społeczny. 

Ludzie nie chcą rozważać życia bez takich bytów systemowych i instytucji — które zawsze niosą ze sobą ryzyko korupcji na dużą skalę i nadużywania władzy — ponieważ boją się tego, co zrobią ich poszczególni bliźni pod ich nieobecność. Z drugiej strony jednak są całkowicie szczęśliwi, że akceptują te większe, trudniejsze do wyeliminowania, szersze ryzyko. 

Przymykają oczy na bomby zrzucane przez ich rządy na tysiące ludzi w odległych krajach, jednocześnie domagając się zaostrzenia ograniczeń autonomii swoich przerażających i nieprzewidywalnych rodaków, w imię „bezpieczeństwa” i „porządku publicznego”. 

Gdy te ograniczenia nie działają — tak jak w przypadku kryzysu wywołanego pandemią COVID-19 — domagają się większych, wdrażanych szybciej i bardziej stanowczo, zamiast zastanowić się, czy przymus jest w ogóle właściwą strategią. 

Podobnie jak dzieci-królowie-i-królowe, wiedzą bardzo niewiele o rozległym świecie i prawdziwych skutkach swojego wrzasku; niemniej jednak z wigorem i emocjonalną intensywnością nalegają, że „to jedyna droga”. I reagują na niepowodzenie ich kaprysu w realizacji swojej woli na świecie, po prostu agresywniej próbując starych i wyczerpanych taktyk. 

Ale być może w ciemności nocy i przestrzeni między pęknięciami kryją się możliwości, których nigdy nie wypróbowano, a które mogą otworzyć przed nami nowe światy. Gdyby tylko ktoś rzucił światło na te ciemne przestrzenie i tak czule pomalował pęknięcia złotem, aby podkreślić to, co przez tysiąclecia było niewidoczne lub zapomniane.