Odzyskiwanie Trzeciej Przestrzeni

Niedawno czytałem artykuł naukowy, który dał mi do myślenia. Omawiał on coś, co nazywa się „trzecią przestrzenią” lub „trzecim miejscem” i jego ciche zniknięcie ze współczesnego życia. 

Nigdy wcześniej nie spotkałem się z tym terminem, ale im więcej czytałem, tym bardziej zdawałem sobie sprawę, że opisuje on coś, co wielu z nas odczuwa, choć nie ma na to słów. Artykuł nie miał charakteru wyłącznie socjologicznego. Koncentrował się na mózgu, zdrowiu neurologicznym i na tym, jak utrata tych przestrzeni wpływa na nasze poczucie więzi, bezpieczeństwa i przynależności.

Jako osoba głęboko zainteresowana społecznością i prawdziwymi relacjami międzyludzkimi, artykuł natychmiast przykuł moją uwagę. Chciałem zrozumieć, o czym właściwie jest mowa w artykule, zwłaszcza dla tych, którzy mogą nie być zaznajomieni z tą koncepcją.

Pomysł jest prosty. Pierwsza przestrzeń to dom. To tam mieszka nasza domowa tożsamość. Rodzina, odpoczynek, intymność i rutyna. Druga przestrzeń to praca. To tam wnosimy swój wkład, działamy i tworzymy wartość. Trzecia przestrzeń znajduje się pomiędzy. To neutralne, wspólne miejsce, gdzie ludzie spotykają się nieformalnie, bez zobowiązań i bez popisywania się. Historycznie były to kawiarnie, kościoły, place, zakłady fryzjerskie, biblioteki, lokalne jadłodajnie, puby i targowiska. Miejsca, w których można było się pokazać, zostać rozpoznanym i poczuć przynależność, bez konieczności osiągania czegokolwiek czy udowadniania czegokolwiek.

Czytając te badania, najbardziej uderzyło mnie to, jak ważne są te przestrzenie dla zdrowia neurologicznego. Mózg opiera się na bezpretensjonalnych, ucieleśnionych interakcjach społecznych. Kontakt wzrokowy. Znajome twarze. Swobodna rozmowa. Wspólny śmiech. Te interakcje aktywują część układu nerwowego odpowiedzialną za bezpieczeństwo i więź. Pomagają regulować stres. Wyrywają nas z ciągłej czujności i wykrywania zagrożeń.

Przestrzenie pośrednie oferują również coś, czego wielu z nas obecnie brakuje: elastyczność tożsamości. To miejsca, w których nie jesteśmy ograniczeni do naszych ról. Nie jesteśmy tylko rodzicami. Nie jesteśmy tylko pracownikami. Jesteśmy po prostu ludźmi wśród innych ludzi. Bez tej przestrzeni pośredniej tożsamość zapada się w sobie. Życie staje się zdominowane przez dom i pracę. Mózg się zwęża. Myślenie staje się sztywniejsze. Lęk i samotność narastają, nawet gdy jesteśmy stale połączeni z internetem.

Siedząc nad tym, uświadomiłem sobie coś niepokojącego. Wielu z nas, w tym ja, nie ma już trzeciej przestrzeni. A w wielu przypadkach całkowicie utraciliśmy również drugą przestrzeń.

Pracuję z domu. Mieszkam tam, gdzie pracuję. Jestem gospodarzem tam, gdzie mieszkam. Moja tożsamość domowa, tożsamość zawodowa i tożsamość społeczna są skompresowane w ranczu. Fizyczne i neurologiczne oddzielenie jest bardzo niewielkie. Układ nerwowy nigdy w pełni się nie resetuje. Dom nie służy już wyłącznie regeneracji, a praca nigdy tak naprawdę się nie kończy.

W pewnym sensie wystąpienia publiczne, konferencje i sesje autografów stały się moją drugą przestrzenią. Kiedy podróżuję, kiedy wychodzę poza granice kraju, odczuwam tę zmianę. Ale to uświadomienie doprowadziło mnie do głębszego pytania: jeśli brakuje mi trzeciej przestrzeni, ile innych również?

I co ważniejsze, czy możemy świadomie stworzyć taki obiekt?

Zawsze wierzyłem, że ziemia, jedzenie i wspólne posiłki to silne łączniki. Mamy ranczo. Mamy restaurację. Mamy miejsce, gdzie ludzie przychodzą, żeby zjeść, spotkać się i poczuć się mile widziani. Ale te badania skłoniły mnie do głębszego zastanowienia. Czy wystarczy po prostu mieć przestrzeń? Czy musimy tworzyć pojemniki w pojemnikach?

Prawdziwa trzecia przestrzeń rzadko powstaje przypadkowo. Musi być zaprojektowana z rozmysłem. Potrzebuje rytmu i konsekwencji. Potrzebuje powtarzalności bez sztywności. Czegoś, co wyciąga ludzi z domów i wciąga w relacje. Czegoś, co mówi: „to się tu dzieje, regularnie, i należysz do tego miejsca”.

To właśnie wtedy zaczęła nabierać kształtu idea comiesięcznych spotkań. Regularnych wydarzeń, które budują poczucie wspólnoty i zaufania. Przestrzeni, w których ludzie mogą się pojawić, być widziani, usłyszani i prowadzić prawdziwe rozmowy w świecie rzeczywistym.

Jestem głęboko zaszczycony, że pierwsze z tych spotkań rozpoczyna się we współpracy z Brownstone Institute oraz Jeffrey Tuckerktórego wielu czytelników rozpozna z jego pisarstwa Epoch TimesRozpoczynamy cykl spotkań klubowych w ostatni piątek każdego miesiąca. Zamierzamy otworzyć trzecią przestrzeń, jeden stolik na raz.

W niedawnej rozmowie Jeffrey podzielił się czymś, co utkwiło mi w pamięci. Na początku, jak przyznał, czuł frustrację, widząc, jak coraz więcej miast chce organizować kolacje klubowe. To było jak rozmycie. Ale potem zdał sobie sprawę, co się właściwie dzieje. To była idea, której chciał nadać kształt, formę i wyrazić ją w realnym świecie. Kiedy tak na nią spojrzał, zrozumiał, że nie jest to coś, czemu należy się opierać, ale coś, co należy zaakceptować.

Jestem wdzięczny, że nasze ranczo jest jednym z miejsc, gdzie to zaangażowanie przybiera fizyczną formę.

Chcę zachęcić ludzi do świadomego tworzenia „trzecich przestrzeni” we własnych społecznościach. Żyjemy w świecie, w którym ciągle słyszymy, że e-maile, media społecznościowe i SMS-y to interakcje społeczne. Część mózgu może przez to chwilowo stymulować, ale to nie to samo, co odżywianie. 

Jest coś istotnego w fizycznej obecności z drugą osobą. Przytuleniu. Mocnym uścisku dłoni. Spojrzeniu komuś w oczy. Dzieleniu przestrzeni i czasu razem. Nasz układ nerwowy wyczuwa różnicę, nawet jeśli nasza kultura udaje, że jest inaczej.

Będę nadal tworzyć przestrzenie, w których ludzie będą mogli spotykać się wokół różnych zainteresowań i zobowiązań, mając nadzieję, że oferta będzie na tyle atrakcyjna, że ​​pomoże nam wyrwać się z rutyny i powrócić do wspólnoty. Ale to nie może się ograniczać do jednego miejsca czy jednego stołu.

Zachęcam wszystkich do zrobienia tego samego. Stwórzcie te przestrzenie tam, gdzie mieszkacie. A jeśli nie macie możliwości, by być gospodarzami, to przynajmniej dajcie znać, gdy ktoś inny w waszej społeczności będzie na tyle odważny, by stworzyć taką możliwość.

Zaczynamy w okresie chłodu i ciszy, z nadzieją, że coś żywego będzie mogło rosnąć przez cały rok. Ale poza pojedynczym wydarzeniem, najważniejsza jest dla mnie szersza prawda, którą ujawniły te badania.

Co może być teraz ważniejsze niż spotkanie? niż rozmowa o społeczeństwie twarzą w twarz? niż budowanie relacji poza ekranami i algorytmami?

Zniknięcie trzeciej przestrzeni pozostawiło ludzi samotnych, niespokojnych, spolaryzowanych i wyobcowanych. Jej odbudowa nie jest nostalgią. To kwestia neurologiczna. To kwestia kulturowa. To kwestia ludzka.

Od tego zaczynamy. Wokół stołu. W miejscu, gdzie ludzie są znani. I z nadzieją, że trzecią przestrzeń uda się odzyskać.

Odebrane z dotychczasowy Epoch Times