Brownstone » Dziennik Instytutu Brownstone » Woke jest służebnicą totalitaryzmu 
obudził totalitaryzm

Woke jest służebnicą totalitaryzmu 

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

Braterstwo, które tworzy się wśród uciskanych i prześladowanych, nigdy nie trwa wiecznie, mówi brytyjski historyk i teoretyk sztuki Simon Elmer w swojej nowej książce: Droga do faszyzmu - za krytykę globalnego stanu bezpieczeństwa biologicznego (Londyn 2022). 

Dalej cytuje filozofkę Hannah Arendt: „Człowieczeństwo znieważonych i skrzywdzonych nie przetrwało jeszcze godziny wyzwolenia nawet o minutę. Nie oznacza to, że jest nieistotna, ponieważ w rzeczywistości sprawia, że ​​zniewaga i krzywda są znośne; ale oznacza to, że z politycznego punktu widzenia jest to absolutnie nieistotne”.

To, co musi teraz zastąpić braterstwo, według Elmera, gdy najgorsze środki ucisku ery Covidu ustąpiły, przynajmniej tymczasowo, to przyjaźń; ale nie we współczesnym tego słowa znaczeniu.

In Droga do faszyzmu, Elmer argumentuje, że społeczeństwa zachodnie zmierzają obecnie szybko w kierunku faszystowskiego totalitaryzmu, napędzanego przez czwartą rewolucję przemysłową i popychanego przez oligarchów i władzę biurokratyczną. 

Po upadku Związku Radzieckiego staliśmy się nieświadomi niebezpieczeństw totalitaryzmu, który nie wywodzi się z lewicy; naiwny liberalizm ostatnich dziesięcioleci zaślepił nas na to niebezpieczeństwo. 

Elmer zgadza się z ostrzeżeniem Hayeka w Droga do pańszczyzny, że najniebezpieczniejszym rodzajem faszyzmu jest ten napędzany przez międzynarodowe technokracje, które mogą „z łatwością sprawować najbardziej tyrańską i nieodpowiedzialną władzę, jaką można sobie wyobrazić… A ponieważ prawie nie ma niczego, czego nie można by uzasadnić „koniecznościami technicznymi”, których żaden outsider nie mógłby skutecznie zakwestionować – lub nawet humanitarnymi argumentami dotyczącymi potrzeb jakiejś szczególnie nieuprzywilejowanej grupy, która nie można było pomóc w żaden inny sposób – istnieje niewielka możliwość kontrolowania tej mocy”. 

I bądźmy świadomi, że tutaj Hayek nawet nie bierze pod uwagę możliwości bliskiej współpracy między międzynarodowymi technokracjami a monopolistycznymi oligarchami, jaką obserwujemy w naszych czasach.

Elmer twierdzi, że poparcie lewicy dla mandatów i przepisów państwa bezpieczeństwa biologicznego nie opiera się na jej nieodłącznym autorytaryzmie, jak uważa wielu prawicowców, ale raczej na jej „infiltracja neoliberalnych ideologii wielokulturowości, politycznej poprawności, polityki tożsamości, a ostatnio ortodoksji obudzonych”. 

Elmer słusznie wskazuje, jak to zrobić „brak platform, anulowanie kultury, mizoginia… kontrola wypowiedzi i opinii” nie są zakorzenione „polityka emancypacji, walka klas lub dystrybucja bogactwa”; naprawdę nie ma nic socjalistycznego w tradycyjnym sensie w tych przejawach totalitarnej ideologii. 

Wydaje się to stać w bezpośredniej sprzeczności z ogólnie przyjętym poglądem, przynajmniej wśród prawicowców, że wake jest w swej istocie lewicowy, wynikający z socjalistycznej infiltracji społeczeństwa zgodnie z Dusche (i Gramcii)”długi marsz przez instytucje.„ Więc jakie jest tutaj rozumowanie Elmera?

Cytując nazistowskie motto „Kraft durch Freude” (siła przez radość), zdaniem Elmera jest to „marzenie o zjednoczonym narodzie, upamiętnienie poległych bohaterów” co kryje się za faszystowskim pozdrowieniem, za dobrowolnym poddaniem się przywódcy; to na kiczu opiera się estetyka totalitaryzmu. 

Elmer nie jest tu sam: według teoretyka sztuki Moniki Kjellman-Chapin, kicz, sztuka mechaniczna, łatwo przyswajalna, budząca fałszywe doznania, puszka „łatwy do wykorzystania przez reżimy totalitarne jako mechanizm kontroli i manipulacji… nasycony propagandą”. 

W słowach Milana Kundery, w Nieznośna lekkość bytu, "kicz sprawia, że ​​płyną dwie łzy w krótkim odstępie czasu. Pierwsza łza mówi: Jak miło widzieć dzieci biegające po trawie! Druga łza mówi: Jak miło być wzruszonym razem z całą ludzkością przez dzieci biegające po trawie! To druga łza czyni kicz kiczem. Braterstwo ludzi na ziemi będzie możliwe tylko na bazie kiczu.”

Woke, mówi Elmer, to współczesny odpowiednik kiczu. Klękanie, oklaskiwanie opiekunów, maskowanie się i w ogóle wykonywanie bezsensownych rozkazów dla „wyższego dobra” lub, jak to się chyba częściej zdarza, tylko dla pozorów, jest w swej istocie tożsame z poruszaniem się razem z całą ludzkością, przez dzieci biegające po trawie. 

I ta solidarność, która w końcu jest fałszywą solidarnością, jest także siłą napędową, kiedy tłum zwraca się przeciwko tym, którzy się nie podporządkowują, przeciwko nieszczepionym, przeciwko tym, którzy odmawiają „uklęknąć”. Przeciw tym, którzy mają odwagę zdenerwować i zmylić przyjętą narrację, np. czarnoskóry mężczyzna zakładający koszulkę z hasłem „Białe życie ma znaczenie„. W istocie bowiem obudzony, podobnie jak kicz, polega na wykluczeniu; najbardziej okrutni są często najbardziej sentymentalni ze wszystkich.

Elmer zwraca uwagę na to, jak podczas blokad protesty zgodne z ideologią obudzenia były nie tylko tolerowane, ale i oklaskiwane, podczas gdy ci, którzy protestowali przeciwko blokadom i nakazom ochrony swoich środków do życia, byli ścigani, karani grzywną lub więzieni. 

Mówi, że powodem tego jest to, że obudzony nie stanowi zagrożenia dla władz; chodzi o purytańskie przywiązanie do ortodoksji i rytuałów, jest antyrewolucyjne, ale „postrzega rynek jako jedyne ramy dla zmian”, a co najważniejsze, daje możliwość egzekwowania i dalszego rozwijania ograniczeń wolności słowa i wolności osobistej, co jest fundamentalnym krokiem na drodze do faszyzmu.  … Krótko mówiąc, poprzez ułatwienie kapitalistycznej konstrukcji totalitaryzmu Globalnego Państwa Bezpieczeństwa Biologicznego – obudzony nie jest liberalny, a już na pewno nie socjalistyczny: obudzony jest faszystowski”. 

Jedną z kluczowych cech ideologii obudzonych jest całkowite lekceważenie rozumu; dla racjonalnego myślenia, a być może najbardziej wyraźnie widzimy to w absurdach narracji wokół Covid-19. Dla obudzonych liczy się tylko ich osobista percepcja, subiektywne doświadczenie. 

Ale w świecie, w którym wszelkie znaczenie jest prywatne, nie może być żadnego znaczenia; język prywatny jest niemożliwy, Wittgensteina mówi, gdyż jego twórca sam nie może tego zrozumieć. W sensie bardziej ogólnym możemy rozważyć definicję zdrowego rozsądku Hannah Arendt jako nasze wspólne postrzeganie świata i to, jak to wspólne postrzeganie jest zależne od wspólnego języka, wspólnych historii i wspólnego sposobu myślenia; bez nich społeczeństwo naprawdę już nie istnieje.

Jak wskazuje Elmer i jak robili to inni, w tym Arendt, przed nim, atomizacja jest jednym z kluczowych warunków koniecznych do przetrwania społeczeństwa totalitarnego. To właśnie zrozumiał Stalin, kiedy przystąpił do rozwiązania wszystkich wolnych stowarzyszeń i klubów, nie oszczędzono nawet klubów szachowych; aby naprawdę sprawować władzę totalitarną, trzeba izolować ludzi od siebie, odbierać im zdolność do tworzenia więzi społecznych. 

Ten sposób przebudzenia jest niezwykle ważnym kamieniem węgielnym nowego społeczeństwa faszystowskiego, którego Elmer obawia się, jest tuż za rogiem, nie tylko jego widocznymi oznakami, takimi jak masowe przestrzeganie nakazów masek i blokad, ale nie mniej w atomizacji opartej na zaprzeczeniu naszej wspólnej racjonalności , bezpośrednią konsekwencją radykalnego relatywizmu, który nie uznaje za ważne niczego poza indywidualnym subiektywnym doświadczeniem. 

A ponieważ zmiany społeczne napędzane przez ludzi, rewolucyjne lub nie, opierają się na zdolności do gromadzenia się, omawiania pomysłów i planowania działań, widzimy, jak destrukcyjne są wszelkie tego typu przedsięwzięcia, zarówno lewicowe, jak i prawicowe ; jest przeciwieństwem prawdziwej działalności politycznej. I jest rzeczą oczywistą, że w społeczeństwie rządzonym przez radykalną teorię względności obudzonej ideologii – jeśli w ogóle można to nazwać społeczeństwem – nie może istnieć żadne prawo, a tym samym żadne prawa człowieka.

Dyskusja Elmera na temat ideologii przebudzenia jest tylko częścią, choć centralną, jego szeroko zakrojonej analizy faszyzmu i jego podstaw oraz oznak jego rychłego odrodzenia. Opiera się na charakterystyce „wiecznego” faszyzmu Umberto Eco, dostarcza krytycznej analizy definicji faszyzmu Hayeka, wyjaśnia i wyjaśnia złożone ramy pojęciowe Agambena, leżące u podstaw jego poglądu na stan współczesnego człowieka jako homo sacer – wykluczonych, ale poddanych władzy absolutnej – w ramach państwa bezpieczeństwa biologicznego, zagłębia się w rozwój technologiczny umożliwiający stałą inwigilację władz i dochodzi do wniosku, że jeśli nic nie zostanie zrobione, zmierzamy w kierunku nowego typu faszystowskiego totalitaryzmu, z którego może nie ma ucieczki. 

Fakt, że jego analiza opiera się raczej na perspektywie socjalistycznej niż prawicowej, powinien naprawdę zwiększyć znaczenie tej książki; może stanowić bardzo potrzebną podstawę do krytycznej dyskusji ostatnich wydarzeń wśród lewicowych intelektualistów, przynajmniej tych, którzy wciąż mają otwarty umysł.

Pod koniec swojej książki Elmer omawia starożytną grecką koncepcję przyjaźni jako możliwe wyjście. Mówi, że dla starożytnych Greków przyjaźń między obywatelami (philia) była podstawą dobrobytu miasta-państwa (polis) i właśnie na tym opiera się idea zachodniej demokracji. 

Ta koncepcja przyjaźni różni się od tego, co zwykle mamy na myśli, gdy mówimy o przyjaźni dzisiaj. Postrzegamy przyjaźń jako intymność, której szukamy, aby uniknąć wyobcowania spowodowanego ciągłym odkrywaniem naszego prywatnego życia, mówi Elmer. 

Przyjaźń jest zatem obecna tylko w życiu prywatnym, a nie w naszym życiu publicznym jako członków społeczeństwa i uczestników debaty politycznej. Ale u starożytnych Greków obywatele byli zjednoczeni w państwie-mieście tylko poprzez ciągłe rozmowy i debaty. Istota przyjaźni polegała na spotykaniu się i omawianiu spraw społecznych, nie w osobistej komunikacji i rozmowie o sobie z najbliższymi, ale w dialogu opartym na naszych wspólnych interesach jako obywateli i uczestników społeczeństwa.

Zdaniem Elmera właśnie tego rodzaju przyjaźń, więź, która tworzy się między odpowiedzialnymi, aktywnymi obywatelami, może i powinna zastąpić braterstwo osób atakowanych przez uciszanie, cenzurę, zamknięcie i inne metody ucisku. 

Krótko mówiąc, Elmer nakłania nas do poważnego traktowania naszej odpowiedzialności jako obywateli, zamiast być tylko konsumenci, nie troszcząc się o politykę i społeczeństwo; abyśmy znowu spotkali się na placu publicznym, w teraz, debatować nad ideami, rozwijać nasze poglądy poprzez racjonalny dialog, ale zawsze na bazie przyjaźni, w sensie starożytnej Grecji.



Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.

Autor

  • Thorsteinna Siglaugssona

    Thorsteinn Siglaugsson jest islandzkim konsultantem, przedsiębiorcą i pisarzem, regularnie publikuje artykuły w The Daily Skeptic oraz w różnych islandzkich publikacjach. Posiada tytuł licencjata filozofii oraz tytuł MBA z INSEAD. Thorsteinn jest certyfikowanym ekspertem w dziedzinie teorii ograniczeń i autorem książki Od symptomów do przyczyn – zastosowanie procesu logicznego myślenia do codziennego problemu.

    Zobacz wszystkie posty

Wpłać dziś

Twoje wsparcie finansowe dla Brownstone Institute idzie na wsparcie pisarzy, prawników, naukowców, ekonomistów i innych odważnych ludzi, którzy zostali usunięci zawodowo i wysiedleni podczas przewrotu naszych czasów. Możesz pomóc w wydobyciu prawdy poprzez ich bieżącą pracę.

Subskrybuj Brownstone, aby uzyskać więcej wiadomości

Bądź na bieżąco z Brownstone Institute