Brownstone » Dziennik Brownstone'a » Nihilizm uderza ze zdwojoną siłą
Nihilizm uderza ze zdwojoną siłą

Nihilizm uderza ze zdwojoną siłą

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

Żyjemy w prawdopodobnie najbardziej nihilistycznej epoce w historii ludzkości. Większość anglojęzycznych osób prawdopodobnie słyszała termin „nihilizm”, ale mogę się założyć, że niewielu zna jego dokładne znaczenie. Termin ten pochodzi z łaciny i oznacza „nic”, czyli „nihil”, zatem nihilizm dosłownie oznaczałby „wiarę w nic”. 

Niektórzy zapewne pamiętają ten film, Niekończąca się historia, który opowiada o próbie powstrzymania ekspansji „niczego”, które pożera wszystko na swojej drodze, przez kilku bohaterów. Można go czytać jako alegorię cyklicznego rozkwitu nihilizmu, z którym za każdym razem trzeba walczyć. Film oferuje także sposób na przeciwstawienie się wzrostowi „niczego”, które ma z tym coś wspólnego wyobraźnia i odwagai warto się nad tym zastanowić. Rozważmy następującą kwestię: gdybyśmy nie byli w stanie obraz alternatywny rok do określonego stanu rzeczy – takiego jak napięta teraźniejszość – i odwaga zmienić, wszystko pozostanie tak, jak jest, lub się pogorszy. 

Wyszukiwanie w Internecie przyniesie kilka „definicji” nihilizmu, takich jak ten: „punkt widzenia, że ​​tradycyjne wartości i przekonania są bezpodstawne, a istnienie jest bezsensowne i bezużyteczne”. Dla obecnych celów bardziej odpowiedni jest następujący: 

… doktryna lub przekonanie, że warunki w organizacji społecznej są tak złe, że zniszczenie jest pożądane samo w sobie, niezależnie od jakiegokolwiek konstruktywnego programu lub możliwości.

Zawężenie kręgu znaczenia nihilizmu, to dyskusja koncepcji zawiera bardzo istotne stwierdzenie: 

Chociaż niewielu filozofów twierdziłoby, że są nihilistami, najczęściej kojarzony jest z nihilizmem Friedrich Nietzsche który argumentował, że jego żrące skutki ostatecznie zniszczą wszelkie przekonania moralne, religijne i metafizyczne i przyspieszą największy kryzys w historii ludzkości. 

Każdemu, kto jest świadomy tego, co działo się przez ostatnie cztery i pół roku, dwie „definicje” nihilizmu podane bezpośrednio powyżej prawdopodobnie wydają się niesamowicie powiązane z tym procesem, a także z własną reakcją na niego . Mówienie o „zniszczeniu (najwyraźniej) pożądanym dla niego samego” przez niektórych lub o „żrących skutkach” nihilizmu, które z czasem unicestwią przekonania religijne i moralne, jest tak bliskie naszemu obecnemu doświadczeniu świecie, aby wywołać wyraźny dyskomfort, jeśli nie niepokój. Skąd więc wzięła się obecna aksjologiczna (wartościowa) mgła nihilizmu? Czy poprzedzało erę Covida? 

Rzeczywiście przebył długą drogę, co zaraz pokażę. Niektórzy czytelnicy pamiętają mój esej nt upadek autorytetu (jak analizuje Ad Verbrugge w swojej książce na ten temat), co daje perspektywę historyczną wydarzeń i zmian kulturowych, które ugruntowały nihilistyczną wrażliwość. Możesz też przypomnieć sobie artykuł na temat wokizm, gdzie omówiłem zjawisko kulturowe o stosunkowo niedawnej proweniencji – zapoczątkowane prawdopodobnie przez tych, którzy odnieśliby ogromne korzyści z osłabienia poczucia tożsamości, które kobiety i ale na całym świecie, wspólne od tysiącleci i które było przedmiotem bezlitosnego ataku różnych agencji globalistycznych, od edukacji po medycynę i przemysł farmaceutyczny po świat biznesu. 

Każdy, kto kwestionuje powyższe stwierdzenie dotyczące mężczyzn i kobiet, powinien wziąć pod uwagę, że nie ma ono na celu zaprzeczenia faktowi, że dowody historyczne sugerują, że homoseksualizm istniał od najwcześniejszych społeczeństw ludzkich, aczkolwiek z pewną różnicą. Weźmy na przykład starożytną Grecję i Rzym. W pierwszym przypadku waloryzowano miłość między mężczyznami, a starożytna grecka poetka-lesbijka, Safona, była odpowiedzialna za nazwę wyspy, na której mieszkała, określając Lesbos (lub Lesbos) kobiety homoseksualne.

Rzecz w tym, że chociaż tacy mężczyźni i kobiety byli homoseksualistami, nigdy nie zaprzeczali swojej męskości ani kobiecości. Jednak ruch obudzony zrobił wszystko, co w jego mocy, aby wprowadzić wirusa wątpliwości co do tożsamości w dziedzinę płci, powodując w ten sposób mnóstwo bólu i zamieszania w rodzinach na całym świecie oraz zaostrzając już zakorzeniony zbiorowy stan nihilizmu. 

Jak zatem daleko w przeszłość sięgają korzenie nihilizmu – przekonania, że ​​nic nie ma samoistnej wartości? Właściwie już w świecie starożytnym. W swoim pierwszym znaczącym dziele filozoficznym pt. Narodziny tragedii z ducha muzyki (1872), Fryderyk Nietzsche (jako młody profesor filologii) skonstruował opis odrębności kultury starożytnej Grecji, który był całkowicie nowatorski w porównaniu z przyjętymi w jego czasach poglądami. (Zobacz też tutaj.) 

W skrócie Nietzsche argumentował, że tym, co odróżniało starożytnych Greków od innych współczesnych społeczeństw, był ich geniusz w łączeniu uznania dla wiedzy (która miała stać się naukowa) z uznaniem dla niezastąpionej roli mitu (czy to pod postacią szeregu mitów), mitów, takich jak te, które przywoływali Grecy, aby zrozumieć świat, lub w formie religii, która zawsze ma podłoże mityczne). Inaczej mówiąc, znaleźli sposób na zniesienie niepokojącej myśli, że każdy kiedyś musi umrzeć, łącząc twórczą afirmację rozumu z akceptacją nieuniknionej roli nierozsądku lub irracjonalności.

Mówiąc dokładniej, Nietzsche rozumiał kulturę grecką jako obracającą się wokół pola napięcia ustanowionego przez tego, co ich bogowie, Apollo, z jednej strony i Dionizos, z drugiej, reprezentował i pokazał, w jaki sposób napięcie między nimi nadało kulturze starożytnej Grecji jej wyjątkowość, której nie posiadała żadna inna kultura. Apollo był „świecącym”, bogiem słońca sztuk wizualnych, poezji, rozumu, indywiduacji, równowaga, i wiedzy, natomiast Dionizos był bogiem wina i ekstatycznej utraty indywidualności, a także muzyki i tańca, nadmiar, irracjonalność, pijackie hulanki i porzucenie rozumu. Warto zauważyć, że muzyka i taniec zasadniczo różnią się od pozostałych sztuk – m.in Platon wiedział, kiedy stwierdzał, że w jego idealnej republice dozwolona będzie wyłącznie muzyka o charakterze militarnym, a nie dzika, korybantyczna muzyka grana na festiwalach dionizyjskich i cybelskich. 

Na marginesie warto zaznaczyć, że muzyka korybantyczna – z „Corybantes”, sług bogini Kybele, którego twórcza funkcja mityczna była powiązana z funkcją Dionizosa – wśród starożytnych Greków, która, jak się wydaje, nie ma odpowiednika we współczesnej muzyce (może z wyjątkiem niektórych odmian heavy metalu), była rozpoznawalna po szaleńczym, intensywnym, szalenie niepohamowanym charakterze, i towarzyszące im ruchy taneczne podczas rytuałów świąt religijnych. 

Co więcej, według Nietzschego, kultura grecka pokazała, że ​​aby kultura mogła tętnić życiem, nie można porzucić żadnej z tych dwóch pierwotnych sił, ponieważ każda z nich zaspokajała odrębną ludzką zdolność – z jednej strony apollińską powód (jak zapisano w starożytnej filozofii greckiej i początkach nauki, zwłaszcza w dziełach Arystotelesa), a z drugiej dionizyjskiej nierozsądne, ucieleśniony w festiwalach dionizyjskich, podczas których biesiadnicy zachowywali się w hałaśliwy i wcale nie cywilizowany sposób – nieco przypominając to, co czasami robią licealiści lub studenci podczas „rave” lub rytuałów inicjacyjnych pierwszego roku. 

Nie mam tu miejsca na wyczerpujące omówienie tego złożonego tekstu; wystarczy powiedzieć, że przenikliwa interpretacja tragedii greckiej przez Nietzschego ujawnia jej emblematyczny charakter, jeśli chodzi o przeciwstawne wartości przypisane odpowiednio tym dwóm greckim bóstwom. Akcja dramatyczna, reprezentowana przez wyraźnie zindywidualizowanych aktorów (przede wszystkim tragiczną bohaterkę lub bohatera), których losy ukazywane są jako podlegające siłom kosmicznym, nad którymi nie mają kontroli, ma charakter apolliński, natomiast przerywany, śpiewany komentarz chóru, składający się z aktorzy przebrani za satyrów (pół człowieka, pół kozła) są dionizyjscy. Co ciekawe, termin „tragedia” pochodzi od greckiego słowa „kozi śpiew”.

Jak wskazuje Nietzsche, ambiwalentny status biologiczny chóru jest znaczący – pół-kozła, pół-człowieka – o tyle, o ile uwydatnia nieuniknioną zwierzęcą stronę naszej natury, co Freud (psychanalityczny odpowiednik Nietzschego) również podkreśla, eksponując nieświadome, irracjonalne źródła motywacji działań człowieka. Satyr jako istota mityczna reprezentuje męskość i tym samym seksualność, która wprawdzie zawsze jest odbijana przez pryzmat kultury (w żadnym człowieku nie można znaleźć „czystej” seksualności). Tragedia grecka wysuwa zatem na pierwszy plan współobecność sił dionizyjskich (irracjonalnych) i apollińskich (racjonalnych) w kulturze ludzkiej, co nie jest zaskakujące: każdy z nas jest kombinacją – w dodatku niełatwą – sił dionizyjskich i apollińskich, i jeśli kultura nie znajdzie sposobu, aby oddać sprawiedliwość obojgu, według Nietzschego taka kultura uschnie i umrze. 

W istocie, jak pokazuje niemiecki myśliciel w Narodziny tragediitak właśnie dzieje się w kulturze Zachodu od czasów Greków; stąd wzrost nihilizmu. Mówiąc ściślej: zamiast podtrzymywać życiodajne napięcie między apollińskim i dionizyjskim, kultura zachodnia stopniowo stłumiła to drugie, jeśli nie całkowicie je wyprzedziła, pozwalając apollińskiemu zatriumfować pod postacią nauki, czy raczej: scjentyzm – przekonanie, że każdy aspekt kultury i społeczeństwa powinien zostać poddany naukowej przemianie, począwszy od sztuki, religii, edukacji i handlu, po architekturę i rolnictwo. Twierdzenie Nietzschego jest takie nie że nauka jest zła per se, ale że jeśli nie zostanie to zrównoważone praktyką kulturową, która pozwala na ujście ludzkiej irracjonalności (na przykład w niektórych formach tańca), byłoby to szkodliwe dla ludzkiej kultury i społeczeństwa. 

O ile wszystkie religie mają podłoże mityczne (zwykle w formie narracyjnej), dominujące religie Zachodu nie są wyjątkiem; historia Jezusa jako Syna Bożego jest na przykład fundamentalna w przypadku chrześcijaństwa. Jednak w trakcie tego, co można nazwać „racjonalizacją chrześcijaństwa” (to znaczy rosnącej roli, jaką nauka i krytyka biblijna zaczęły w nim odgrywać od XIX w.th wieku), akceptacja, że ​​wiara chrześcijańska w mniejszym stopniu opiera się na możliwościach naukowych, a bardziej na wiara w boskości Chrystusa, znacznie osłabła.

Rezultatem było stopniowe zanikanie pierwiastka dionizyjskiego w kulturze zachodniej, co utorowało drogę do ugruntowania się nihilizmu. Przecież wraz z nadejściem historycznego oświecenia zachodniego, które ogłosiło triumf rozumu nad „przesądami”, zbawienna rola religii, z jej mitycznym, irracjonalnym (dionizyjskim) fundamentem, została niedoceniona, nawet jeśli nadal wielu ludzi którzy to praktykują. 

Niektórzy mogą kwestionować twierdzenie, że religia taka jak chrześcijaństwo ma fundament dionizyjski. Przypomnijmy, że Dionizos reprezentował „utratę indywidualności”, jak podczas hulanek dionizyjskich, podczas których uczestnicy mieli wrażenie, że łączą się ze sobą. Porównaj celebrację Mszy św. w Kościele chrześcijańskim, gdzie picie wina i jedzenie chleba, jako symbole krwi i ciała Chrystusa, oznaczają zjednoczenie się z Tym ostatnim jako Zbawicielem i „Synem Bożym”.

W interpretacji Komunii Świętej przez Kościół katolicki dominuje wiara w „przeistoczenie”; to znaczy, że chleb i wino zasadniczo przemieniają się w Ciało i Krew Chrystusa. Co więcej, „wspólnota wiernych” oznacza także podporządkowanie jednostki grupie wierzących. I nic z tego nie opiera się na wiedzy naukowej, ale na wierze, która nie jest racjonalna, jak daje do zrozumienia średniowieczny filozof Tertulian, gdy głosi: „Credo, quia absurdum(„Wierzę, bo to absurd”) – oświeceniowa interpretacja jego pierwotnej uwagi. 

Ale dlaczego stopniowa naukowość kultury oznaczała pojawienie się nihilizmu? Czy nauka nie uznaje tego, co wewnętrzne? wartość od rzeczy? Nietak nie jest – jak wykazał Martin Heidegger w swoim głębokim eseju: Wiek obrazu świata (którego znaczenie zostało omówione w moim artykule na temat „światopoglądy), współczesna nauka zredukowała świat doświadczeń, który zawsze był (i nadal jest w codziennym, przednaukowym podejściu do niego) przeszywany wartość, do szeregu mierzalnych i obliczalnych obiektów w przestrzeni i czasie, co utorowało drogę do kontroli technologicznej. Oznacza to oczyszczenie pokładu, aby nihilizm mógł się zakorzenić. Oczywiście, w zwyczaju lub przed nauką, przyroda, ulubione drzewo w ogrodzie, ulubiony kot lub pies itd. są postrzegane jako wartościowe. Kiedy jednak te rzeczy zostaną poddane analizie naukowej, zmienia się ich status aksjologiczny.

Kapitalizm również odegrał swoją rolę w tym procesie, w tym sensie, że kiedy wartość zostaje zredukowana do wymiana wartości, gdzie wszystko (każdy przedmiot) jest „wyceniane” w kategoriach pieniędzy jako wspólnego mianownika, rzeczy tracą swój wewnętrzny wartość (zobacz mój artykuł na temat architektura jako przestrzeń konsumpcyjna pod tym względem). Czy można wycenić ukochanego zwierzaka, a nawet cenne ubranie lub biżuterię? Pewnie, że można, powiedzielibyście. Ale jestem skłonny się założyć, że po latach noszenia ukochanego pierścionka z brylantem lub ulubionej sukni wieczorowej narosło to, co po arabsku nazywa się barakalub błogosławiony duch – żaden nowy przedmiot tego rodzaju nie mógłby naprawdę zająć jego miejsca. 

Związek między kapitalizmem a nihilizmem jest zbyt obszernym tematem, aby go tu odpowiednio poruszyć (patrz mój książka o nihilizmie, które ukazało się w wersji elektronicznej w 2020 r. i ma ukazać się w wersji papierowej w tym roku). Można by zwięźle powiedzieć, że choć kapitalizm – w XIX wth wieku i przez część lat 20th stulecia – koncentrując się na wytwarzaniu produktów, kładąc nacisk na jakość, trwałość i wartość funkcjonalną, jej nihilistyczne skutki nie były najważniejsze.

Dobrze uszytą parę butów, garnitur czy komplet naczyń i sztućców, a co dopiero piękne dzieło sztuki, można obdarzyć wartością przekraczającą jej wartość wymienną (pieniężną). Kiedy jednak porzucono nacisk na jakość produktu na rzecz finansjalizacji (gdzie towarem stał się sam pieniądz, a nie namacalne produkty), jego nihilistyczny charakter stał się rzucający się w oczy. Jak to?

Osiem lat temu Rana Foroohar, dziennikarka ekonomiczna i finansowa, opublikowała książkę pt Twórcy i zabójcy (Crown Business Publishers, Nowy Jork, 2016), które w pewnym stopniu wyjaśniają związek między kapitalizmem a nihilizmem, chociaż nie tematycznie omawiają ten drugi. W swojej książce zaskakująco twierdzi, że kapitalizm rynkowy w USA jest „zepsuty”, a w artykule synoptycznym w CZAS czasopismo (Wielki kryzys amerykańskiego kapitalizmu, CZAS Magazine, 23, s. 2016) podaje powody swojego twierdzenia. Po wyliczeniu różnych „recept” rozwiązania kryzysu gospodarczego przedstawionych przez kandydatów w wyborach prezydenckich w USA w 2228 r. Foroohar pisze: 

Wszystkim brakuje sedna sprawy. Problemy gospodarcze Ameryki wykraczają daleko poza bogatych bankierów, instytucje finansowe zbyt duże, aby upaść, miliarderów z funduszy hedgingowych, unikanie podatków na morzu czy jakiekolwiek szczególne oburzenie chwili. W rzeczywistości każdy z nich jest symptomem bardziej nikczemnego stanu, który zagraża w równym stopniu bardzo zamożnym i bardzo biednym, czerwonym i niebieskim. Sam amerykański system kapitalizmu rynkowego jest zepsuty… Aby zrozumieć, jak tu dotarliśmy, trzeba zrozumieć związek pomiędzy rynkami kapitałowymi – czyli systemem finansowym – a przedsiębiorstwami. 

Następnie Foroohar wyjaśnia tę zależność. Koncentrując się na tym, co identyfikuje jako winowajcę, dochodzi do następującego wniosku: 

Choroba ekonomiczna Ameryki ma swoją nazwę: finansjalizacja… Obejmuje wszystko, począwszy od wzrostu wielkości i zakresu finansów oraz działalności finansowej w gospodarce; do wzrostu napędzanych długiem spekulacji na temat produktywnego udzielania kredytów; do wzrostu wartości dla akcjonariuszy jako jedynego modelu ładu korporacyjnego; do rozprzestrzeniania się ryzykownego, samolubnego myślenia zarówno w sektorze prywatnym, jak i publicznym; rosnącej sile politycznej finansistów i wzbogacanych przez nich dyrektorów generalnych; do sposobu, w jaki ideologia „rynki wiedzą najlepiej” pozostaje status quo. Finansjalizacja to duże, nieprzyjazne słowo o szerokich, niepokojących konsekwencjach.  

Nie trzeba przypominać, że było to w 2016 roku, a dziś nasze obawy dotyczące nihilizmu mają mniej wspólnego z kapitalizmem niż z cyniczny nihilizm widoczne w działaniach zorganizowanych przez grupę multimiliarderów, którzy są zdecydowani zniszczyć życie reszty ludzkości przy pomocy haka lub oszusta. Ci podludzie najwyraźniej tak lekceważąco odnoszą się do życia ludzkiego – a właściwie wszystkich form życia – że nie zawahali się promować broni biologicznej jako legalnej „szczepionki na Covid”, prawdopodobnie doskonale wiedząc, na czym polega skutki tych eksperymentalnych mikstur byłoby.

To mówi o nihilizmie ponad wszystko, co widział świat, być może z wyjątkiem nazistowskich obozów zagłady z lat czterdziestych XX wieku. Nietzsche przewróciłby się w przysłowiowym grobie. Jak wyjść poza taki nihilizm? To temat na przyszły post i ponownie Nietzsche będzie głównym źródłem wiedzy na temat tej możliwości. 



Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.

Autor

  • Berta Oliviera

    Bert Olivier pracuje na Wydziale Filozoficznym Uniwersytetu Wolnego Państwa. Bert prowadzi badania w psychoanalizie, poststrukturalizmie, filozofii ekologicznej i filozofii technologii, literaturze, kinie, architekturze i estetyce. Jego obecny projekt to „Zrozumienie tematu w odniesieniu do hegemonii neoliberalizmu”.

    Zobacz wszystkie posty

Wpłać dziś

Twoje wsparcie finansowe dla Brownstone Institute idzie na wsparcie pisarzy, prawników, naukowców, ekonomistów i innych odważnych ludzi, którzy zostali usunięci zawodowo i wysiedleni podczas przewrotu naszych czasów. Możesz pomóc w wydobyciu prawdy poprzez ich bieżącą pracę.

Subskrybuj Brownstone, aby uzyskać więcej wiadomości

Bądź na bieżąco z Brownstone Institute