Brownstone » Artykuły Instytutu Brownstone » Miłość naprawdę może udaremnić tyranię
Miłość naprawdę może udaremnić tyranię

Miłość naprawdę może udaremnić tyranię

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

Na długo przedtem, zanim Freud wyartykułował konflikt, lub w najlepszym razie napięcie pomiędzy trwałymi siłami psychicznymi – a zatem kulturowymi – Eros (popęd życia) i Thanatos (popęd śmierci), przedsokratejski filozof grecki, Empedoklesutorował ku temu drogę, przedstawiając odpowiednią parę przeciwstawnych pojęć, Miłość (philia) i Walka (Eris) lub Nienawiść (neiko). Według Empedoklesa siły te działają na cztery żywioły – ogień, ziemię, powietrze i wodę – aby na przemian zbudować i zniszczyć kosmos lub świat, jaki znamy. 

Dla starożytnych Greków kosmos był przeciwieństwem chaosu, można więc wywnioskować, że biorąc pod uwagę antagonistyczną relację między Miłością a Walką, świat kosmiczny nigdy nie jest całkowicie uporządkowany, ale zawsze jest połączeniem tych dwóch archaicznych rywali, przy czym obecnie ten , teraz drugi, dominujący. K. Scarlett Kingsley i Richard Parry (2020) skomentuj fragment, w którym Empedokles opisał ten proces w następujący sposób: 

Od razu uderza wszechstronna symetria tego schematu. Wydaje się odnosić do powstawania i przemijania, narodzin i śmierci, i robi to z elegancką równowagą. Cztery korzenie łączą się i mieszają pod wpływem Miłości, a walka je rozdziela. Jednocześnie elementy wykazują aktywne dążenie do homogenizacji na zasadzie [sic!] powinowactwa… Chociaż ten fragment opisuje okresy, w których jedna z sił dominuje, opisuje także cykl. Jedna siła nie zwycięży ostatecznie nad drugą; raczej ich okresy dominacji następują po sobie w sposób ciągły na zmianę.

Podobieństwo między tym opisem a opisem Freuda dotyczącym relacji między Erosa i Tanatosem (cytowanym w artykule, do którego link znajduje się powyżej) jest uderzające i świadczy o trwałej świadomości człowieka, że ​​miłość i nienawiść nie są jedynie zjawiskami interpersonalnymi, ale przekraczają ten poziom i obejmują kosmiczną całość w ujęciu cyklicznego procesu tworzenia i niszczenia. 

W związku z tym boski akt „stworzenia z niczego” (stworzenie ex nihilo; oficjalna interpretacja Bożego aktu stwórczego przez Kościół) opisana na początku Księgi Rodzaju, może być postrzegana jako akt Bożej miłości. Dobrze znany fragment z 1 Koryntian 13:13, a mianowicie: „Teraz więc trwa wiara, nadzieja i miłość, te trzy; z nich jednak największa jest miłość” – można to widzieć także w tym świetle. Dlaczego? Bo jeśli miłość jest „największa”, to znaczy, że pozostałe dwie muszą ją założyć jako siłę generatywną, twórczą, bez której ani wiara, ani nadzieja nie miałyby sensu. 

Na tym tle można by się zastanawiać, co oznacza tytuł tego artykułu: „Miłość to wszystko, czego potrzebujesz…”, z echem znajomego Piosenka Beatlesów„Wszystko, czego potrzebujesz, to miłość…” Przypomniało mi to niedawno, gdy wraz z partnerem ponownie obejrzeliśmy jeden z naszych ulubionych filmów – Julie Taymor Przez wszechświat (2007); rodzaj asynchronicznego utworu towarzyszącego antywojennemu musicalowi Milosa Formana, Włosy, Z 1979 - co kończy się, gdy bohaterowie wykonują piosenkę. 

Jak to sugeruje, narracja Przez wszechświat (tak brzmi także tytuł piosenki napisanej przez Johna Lennona) przeplata się z muzyką Beatlesów (pełniącą funkcję swoistego chóru komentującego rozgrywające się wydarzenia), ale śpiewaną przez aktorów filmu, zwłaszcza Evan Rachel Wood (Lucy ), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) i TV Carpio (Prudence). 

Tak jak w przypadku Włosy, to antywojenny musical z wojną w Wietnamie w tle. Jak wszystkie wojny, wojna w Wietnamie w tych dwóch filmach przedstawia niszczycielską siłę Thanatosa, czyli Waśń/Nienawiści, podczas gdy relacje pomiędzy Claudem i Sheilą (w Włosy) oraz pomiędzy Łucją i Judą (w Przez wszechświat), odpowiednio, tworzą instancję Erosa lub Miłości. Fakt, że Przez wszechświat kończy się śpiewem Judy „All you need is love… Love is all you need” Lucy na dachu budynku w Nowym Jorku, po krótkiej rozłące, przekazuje tymczasowy triumf Erosa/Miłości nad Thanatosem/Walką – tymczasowy, biorąc pod uwagę cykliczność charakter naprzemiennej dominacji jednego nad drugim. Dotyczy to ich własnej relacji miłosnej, w której tymczasowe rozstanie poprzedza miłosne pojednanie, ale także sygnalizuje ostateczne zakończenie konfliktu w Wietnamie. 

Niektóre utwory Beatlesów w tym filmie olśniewają oznakami miłości; nie tylko najlepsze „All you need is love…”, ale także utwory takie jak „All my love”, „If I zakochał się w tobie…”, „I want to hold your hand” (śpiewane przez TV Carpio śpiewająco, zniewalająco piękny głos), „Och! Kochanie”, „Niech tak będzie” i „Hej Jude” (co, jak można było przewidzieć, dotyczy postaci Jude). 

Oglądając ten film ponownie, przypomniałem sobie czas, który spędziłem na Uniwersytecie Walii w Cardiff jako pracownik naukowy, gdzie miałem zaszczyt uczestniczyć w występie Beatlesów z Cardiff Symphony Orchestra. Wyobraźcie sobie orkiestrę filharmoniczną wykonującą w sali symfonicznej takie utwory jak „Yesterday” i „Norwegian Wood”, wtedy mielibyście wrażenie wielkości kompozycji Beatlesów i głębokiego w nich wątku Eros/Love. 

Przed moim pobytem w Cardiff, kiedy byłem doktorantem w Yale, widziałem wszystkie filmy fabularne Beatlesów – od Ciężka noc (1964) do Let It Be (1970) – w całodobowym kinie na kampusie Yale, w Lincoln Theatre, a nawet wtedy, mniej więcej w czasie wojny o Falklandy między Wielką Brytanią a Argentyną, te muzyczne ekstrawagancje zdawały mi się wskazywać oskarżycielskim palcem na walczące imprezy.

Do tej pory czytelnicy powinni już w pewnym sensie złapać mój dryf; chodzi mi o to, że obecnie żyjemy w szczególnie intensywnym momencie manifestującym się dominacją Thanatosa/Walki, który wymaga równie intensywnej reaktywacji sił Erosa/Miłości, aby móc pokonać niszczycielską technokrację i siły neofaszystowskie szalejące w istniejącym świecie (przynajmniej na razie). Można to zrobić na wiele sposobów i dopóki mocno będziemy pamiętać, że miłość ma różne przejawy, nie powinno to być trudne.

Starożytni Grecy rozpoznali kilka; przynajmniej się wyróżniali cztery rodzaje miłości, a mianowicie Eros, Philia, Agapé (dobroczynność) i Storge (a można dodać Philautia, czyli miłość własna), które oznaczały (odpowiednio) miłość erotyczną, miłość braterską lub przyjaźń, miłość boską (miłość do Boga, ale także Boga do ludzi i miłość tego, co boskie w każdym człowieku) oraz miłość rodzinna. Kultywując tego rodzaju miłość w czasach ciemności, można już zadać potężny cios globalistycznym technokratom. Pamiętajcie też, że miłość wymaga niejako wprawienia w ruch działania, niezależnie od tego, czy jest to miły uczynek wobec bliźniego, czy (paradoksalnie) walka z kliką na różnych poziomach, której ostatecznym celem jest przywrócenie światu miłości .

Niedawny serial telewizyjny podkreśla ostatni punkt powyżej. Jest zatytułowany Całe Światło, którego nie możemy zobaczyć (na podstawie powieści Anthony’ego Doerra) i rozgrywa się w kontekście końcowych etapów II wojny światowej we francuskim nadmorskim miasteczku Saint-Malo, gdzie niewidoma Francuzka (Marie-Laure) i jej ojciec, który strzegą kolekcji cennych klejnotów w paryskim muzeum, schroniły się u wuja tego ostatniego i jego siostry. Marie słucha w radiu krótkofalowym kogoś inspirującego, kogo zna jako „profesora”, a bez jej wiedzy młody, utalentowany niemiecki żołnierz służący jako radiooperator również słucha mądrości „profesora” – który mówi swoim słuchaczom o „całym świetle, którego nie widzimy”. 

Krótko mówiąc, najcenniejszy klejnot strzeżony przez jej ojca – diament zwany „morzem płomieni” – ukryty jest w mieszkaniu, które dzielą z jej wujem i jego siostrą, którzy okazują się członkami ruchu oporu. Śmiertelnie chory funkcjonariusz gestapo, Von Rumpel, szuka tego klejnotu, ponieważ wierzy, że ten skądinąd „przeklęty” klejnot ma moc leczniczą. W ostatnim odcinku Werner, Marie-Laure i Von Rumpel spotykają się w mieszkaniu „twarzą w twarz” – mimo że Marie jest niewidoma, ma niesamowite zdolności kompensacyjne w postaci słuchu i dotyku – w mieszkaniu, a pomiędzy nimi dwoje młodych ludzie przeważają nad wrogiem. 

Narracja filmu jest historią miłosną, ale nie w zwykłym tego słowa znaczeniu, która aktywuje się dopiero pod koniec narracji – miłosny początek, gdy kończy się historia nienawiści (Thanatos) i cierpienia, przeplatana miłością (Eros) między ludźmi . To, co uderza, to namacalny sposób, w jaki miłość łącząca tych, którzy stawiają opór nazistowskim agresorom, pozwala im trwać pomimo utraty bliskich po drodze. 

Aby nie psuć nikomu przyjemności oglądania serialu, wystarczy powiedzieć, że poświęcenie życia głównych bohaterów opowieści w imię żyjących (motyw archetypowy w sztuce i kulturze Zachodu, paradygmatem jest śmierć Chrystusa) jest zasadniczy wyraz wszechogarniającej miłości przenikającej to przejmujące kinowe dzieło sztuki.

To rezonuje ze stanowiskiem Formana Włosy, gdzie hippisowski Berger poświęca swoje życie dla Claude'a, niespodziewanie wysyłając go do Wietnamu w miejsce Claude'a, gdy ten zastępuje tego ostatniego, aby umożliwić jego (Claude'owi) pierwsze w życiu seksualne spotkanie z kobietą, zanim zostanie wysłany na wojnę . Zestawienie wojny (Walka, Thanatos) i miłości (Eros) nie może być wyraźniejsze niż w którymkolwiek z tych dwóch dzieł filmowych.

Mógłbym długo opowiadać o wszechobecnej artystycznej i literackiej tematyzacji nieustannej walki między miłością a nienawiścią – lub, w mniej oczywistej formie, między twórczymi praktykami kulturowymi a destrukcyjnymi. Być może jednak należałoby przyjrzeć się krótkiemu omówieniu relacji między tymi dwiema antagonistycznymi siłami a dwiema innymi niezatartymi siłami w społeczeństwie ludzkim, aby umieścić sprawy na szerszym polu działania. Mam na myśli relację pomiędzy miłością i nienawiścią z jednej strony, a rozumem i wyobraźnią z drugiej. A gdzie lepiej się zwrócić niż do Barda, który jest zawsze pod ręką dla miłośnika Szekspira, takiego jak ja. 

Wśród wielu jego sztuk podejmujących temat miłości (a co za tym idzie jej śmiertelnego wroga, nienawiści) wyróżnia się pod tym względem sztuka Sen nocy letniej (ok. 1596 r.) – znajoma opowieść o Atenach i lesie o baśniowym królu Oberonie, jego królowej, Tytanii i złośliwym Pucku (znanym również jako Robin Goodfellow), który kapie kwiatowym sokiem miłości na oczy zarówno ludzi, jak i innych stworzeń. 

Ateny reprezentują rozum, las oznacza wyobraźnię, a Szekspir ukazuje swój zdumiewający wgląd w relacje między nimi, wpuszczając czterech młodych Ateńczyków, romantycznie uwikłanych, do lasu w desperacji, ponieważ ojciec jednej z dwóch kobiet wydał dekret, że ona poślubić mężczyznę, którego nie kocha. Nie trzeba dodawać – to w końcu komedia romantyczna – wszystko kończy się zabawnie (ale i poważnie), a Puck upewnia się, że w obu przypadkach właściwa kobieta zdobędzie swojego mężczyznę, zanim wróci do cytadeli rozsądku. 

Wynik? Około sto osiemdziesiąt lat przed tym, jak Immanuel Kant wywrócił do góry nogami tradycję filozoficzną w swoim Krytyka czystego rozumu wykazując, że rozum i wyobraźnia nie są śmiertelnymi przeciwnikami (jak w dużej mierze nauczano w filozofii), ale raczej epistemicznymi sojusznikami, Szekspir antycypował to epokowe wydarzenie intelektualne. Dokonał tego wyznaczając niezbędną drogę, którą musi przebyć człowiek, aby stać się istotą dojrzałą, racjonalną: trzeba przejść przez czarujący las wyobraźni, zanim jako mądrzejszy człowiek powróci do trzeźwego mieszkania rozumu (Ateny).

Inaczej: sztuka i literatura nie są wrogami rozumu – są partnerami w poszukiwaniu wiedzy. oraz w poszukiwaniu mądrości i miłości, można dodać. To spostrzeżenie jest bezcenne w czasach, gdy w walce z tyranią należy uwzględnić zarówno wyobraźnię, jak i rozum.

Nie oznacza to, że w tej kwestii nie zdarzają się fatalne nieporozumienia. Zostało to po mistrzowsku zilustrowane w książce Petera Weira Stowarzyszenie Umarłych Poetów z 1989 r., które miejsca Sen nocy letniej w ramach tragicznej historii rozgrywającej się w prestiżowym liceum w Nowej Anglii. Chociaż pan Keating, inspirujący nauczyciel poezji angielskiej, stara się przybliżyć swoim uczniom wartość wyobraźni, nie wszyscy rozumieją, że nie zamierza tego robić kosztem rozsądku. To nie jest kwestia wyboru pomiędzy nimi; jest to kwestia wykorzystania tych zdolności w procesie dawania życia objąć

Niestety, jeden z najwspanialszych uczniów Keatinga, którego tyrański ojciec nie pochwala tego, że jego syn gra Pucka w szkolnym przedstawieniu Sen nocy letniej, grozi wysłaniem go do akademii wojskowej, a rozpacz syna doprowadza go do samobójstwa – z przewidywalnymi konsekwencjami dla kadencji pana Keatinga w szkole. Końcowa scena filmu potwierdza pocieszający fakt, że jego nauczanie nie poszło jednak na marne. 

Ten złożony film splata odmienne wątki, takie jak komedia, tragedia, wyobraźnia, rozum, nienawiść i miłość, ale docenią go tylko widzowie, którzy są otwarci na przedstawienie życia w całej jego wieloaspektowej chwale. Pamiętam, że koleżanka z Wydziału Anglistyki uniwersytetu, na którym wykładałam, odrzuciła to jako „romantyczny badziew”. Nie używał słowa „romantyczny” w jego popularnym znaczeniu, czyli wyciskających łzy romansów, ale w jego historycznym, literackim i artystycznym sensie, który kwestionował zbyt wąską, racjonalistyczną koncepcję rzeczywistości, którą czasami można spotkać w wytworach kultury XVIII w.th stulecie.

Graficznie przedstawiono to na satyrycznym obrazie Williama Blake’a, pt. niuton. Obraz przedstawia naukowca w wyraźnie niewygodnej, kucającej pozycji, nagiego i korzystającego z kompasu do narysowania na zwoju figury geometrycznej. Najwyraźniej Blake tego nie pochwalał. 

Nie trzeba jednak odrzucać nauki na rzecz sztuki. Wykład pana Keatinga w Weir's Stowarzyszenie Umarłych Poetów ucieleśnia świadomość, że oba te wydziały mają swoje miejsce w życiu, na przykład gdy z pasją mówi studentom, że dyscypliny takie jak inżynieria są niezbędne, ponieważ podtrzymują życie i społeczeństwo, ale że nie są „tym, po co żyjemy!” 

Żyjemy – zapewnia – po to, by kochać. Podobnie jak Szekspir i Kant, którzy byli głównymi źródłami rozwoju romantyzmu, Keating uważa, że ​​powinniśmy pozwolić wyobraźni i rozumowi współistnieć, ale miłość (w sensie wszechogarniającym) jest jedyną rzeczą, która sprawia, że ​​warto żyć. Jeśli chcemy pokonać klikę – która najwyraźniej nie rozumie pierwszej rzeczy o miłości (z wyjątkiem tego, że musi ją zniszczyć, aby nie przegrać walki) – nie powinniśmy marnować żadnej okazji, aby utwierdzić Erosa w całej jego twórczej wspaniałości.

Wszyscy potrzebujecie miłości

Wszyscy potrzebujecie miłości

Wszystko czego potrzebujesz to miłość, miłość

Miłość to wszystko czego potrzebujesz…

John Lennon


Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.

Autor

  • Berta Oliviera

    Bert Olivier pracuje na Wydziale Filozoficznym Uniwersytetu Wolnego Państwa. Bert prowadzi badania w psychoanalizie, poststrukturalizmie, filozofii ekologicznej i filozofii technologii, literaturze, kinie, architekturze i estetyce. Jego obecny projekt to „Zrozumienie tematu w odniesieniu do hegemonii neoliberalizmu”.

    Zobacz wszystkie posty

Wpłać dziś

Twoje wsparcie finansowe dla Brownstone Institute idzie na wsparcie pisarzy, prawników, naukowców, ekonomistów i innych odważnych ludzi, którzy zostali usunięci zawodowo i wysiedleni podczas przewrotu naszych czasów. Możesz pomóc w wydobyciu prawdy poprzez ich bieżącą pracę.

Subskrybuj Brownstone, aby uzyskać więcej wiadomości

Bądź na bieżąco z Brownstone Institute