Filozofia prowizoryczności

Wszystko, co robimy jako ludzie, jest tymczasowe. Z powodu niszczącej mocy czasu, wszystko jest rewidowalne. Istnieje powód, dla którego słowo „decyzja” jest częścią naszego języka. Nieprzypadkowo termin ten pochodzi od łacińskiego słowa „ciąć”; innymi słowy, kiedy zdecydować czegoś, dokonujemy pewnego rodzaju wolicjonalnego „cięcia” w sekwencji zdarzeń lub w rozumowaniu dotyczącym takich zdarzeń, które poprzedzają decyzję – konkretne przypomnienie, że ludzie nie są wyposażeni w algorytmiczne urządzenie, które umożliwiałoby im wiedzieć z absolutną pewnością, jaką linię działania obrać. Każda decyzja zatem stanowi potwierdzenie, że musimy działać z niepełną, tymczasową wiedzą i w domyśle, że więcej informacji i więcej zrozumienia może doprowadzić do innej decyzji.  

Filozofowie wiedzą o tym od stuleci, nawet jeśli ich filozofie czasami sprawiają odwrotne wrażenie. Nietzsche – który sam był myślicielem tymczasowości, jak to wykazał w swoim napomnieniu, by przezwyciężyć „ducha zemsty” przeciwko nieodwracalnemu upływowi czasu – wyrządził Sokratesowi krzywdę, gdy użył jego imienia jako skrótu dla nadmiernego racjonalizmu kultury zachodniej. Zamiast „sokratyzmu” powinien był użyć terminu „platonizm”, pod warunkiem, że miał na myśli odbiór dzieła Platona, a nie dzieło greckiego mistrza „same w sobie” – nawet jeśli nieuchronnie to drugie jest „same w sobie” dostępne dla nas dopiero po wiekach tłumaczeń. 

W końcu każdy, kto uważnie przeczytał teksty Platona – nawet w tłumaczeniu – i nie tylko oczami jego niezliczonych komentatorów, szybko rozpoznaje dystans dzielący to, co można nazwać dwoma „twarzami” Platona. Jest metafizyczny, idealistyczny Platon i jest „poetycko refleksyjny” Platon, którego pisma (być może niespodziewanie) ujawniają to, co można by nazwać jego niuansową świadomością nieusuwalnej tymczasowości nawet pozornie najściślejszych rozróżnień. Trudno powiedzieć, który z nich dał początek niekończącej się serii „przypisy wśród zachodnich filozofów od jego czasów, według Alfreda N. Whiteheada, który zauważył w pismach Platona, że ​​„bogactwo ogólnych idei w nich rozproszonych” składa się z „niewyczerpana kopalnia sugestii, ale ja wybrałbym drugą opcję. 

W Phaedrus Platon pokazuje, że wiedział na przykład, że „pharmakon„jest zarówno trucizną i lekarstwo, że język jest jednocześnie retorycznym narzędziem perswazji i arena, na której rozgrywają się zmagania o prawdę; gleba, na której kiełkują poetyckie moce i metafizyczna zbroja do ochrony śmiertelnych ciał. Poeci i muzyka dytyrambiczna nie należą do idealnej republiki, według niego, ale paradoksalnie poeta w Platonie jest zaprzęgnięty do sensorycznie sugestywnego językowego ucieleśnienia epistemicznej niższości zmysłów, jako mit jaskini w Republika pokazuje, a jednocześnie twierdzi, że prawda reprezentowana przez słońce świecące na zewnątrz jaskini przekracza ograniczenia perspektywiczne zmysłów.

Czy paradoksy te nie odzwierciedlają świadomości Platona co do tymczasowości jego metafizycznego bastionu chroniącego przed ludzką niepewnością i skończonością, ucieleśnionego w pozaczasowych, archetypowych Formach, w których uczestniczą wszystkie istniejące rzeczy, choćby w sposób niedoskonały? 

Najbardziej wyraźnym dowodem na to, że Platon wiedział o nieusuwalnym tymczasowym statusie ludzkiego życia, jest jego opis jego nauczyciela, Sokratesa, który sam niczego nie napisał, jako archetypowego filozofa tymczasowości – jednoznacznie uchwyconego w słynnym „nauczyli ignorancja(wyuczona ignorancja), że jedyną rzeczą, którą ludzie wiedzą na pewno, jest to, „jak mało wiedzą”. Pomimo tych znaków w dziele Platona, był on w pełni świadomy ograniczeń ludzkiej wiedzy (co zostało dodatkowo zademonstrowane w jego pojęciu paradoksalnej, błędnej przyczynowości Khora w jego Timajos, który jednocześnie is i nie jest w przestrzeni), to co tradycja filozoficzna starała się podkreślić, to usilne próby Platona, zawarte w jego metafizycznej doktrynie archetypowych form, mające na celu zapewnienie nadzmysłowej ochrony przed nieuniknioną erozją ludzkiej wiedzy poprzez czas – bo to właśnie ostatecznie odzwierciedla się w świadomości prowizoryczności. 

Te rozważania – które można by znacznie rozszerzyć – ośmieszają ideę, że istnieje zabezpieczenie przed awarią Badania naukowe metodologii (z towarzyszącymi jej metodami), która gwarantowałaby odporną na upływ czasu ważność ludzkiej wiedzy, zamiast przyznać, że pomimo naszych największych wysiłków w celu zabezpieczenia precyzyjnej, niepodważalnej wiedzy, jest ona jednak zawsze już zainfekowana niszczącym zarazkiem czasu. To jest trzeźwiący wgląd uzyskany z jednego z najbardziej wzorcowych poststrukturalistycznych esejów Jacques’a Derridy w Pisanie i różnica, a mianowicie 'Struktura, znak i gra w dyskursie nauk humanistycznych, gdzie (za Claude’em Lévi-Straussem) rozróżnia obraz „majsterkowicz (majsterkowicz, majsterkowicz, człowiek do wszystkiego) i „inżynier”.

Pierwszy z nich korzysta z dowolnego narzędzia lub materiału, który ma pod ręką, aby konstruować lub „naprawiać” rzeczy w celu przywrócenia ich do stanu używalności, podczas gdy inżynier nalega na niezawodne instrumenty i materiały robocze, aby zagwarantować dokładność pomiaru i odporność na upływ czasu funkcjonowania produktów ich projektu i pracy. Nie trzeba podkreślać, że te dwa typy funkcjonują jako metafory odrębnych sposobów podejścia do otaczającego nas świata – niektórzy myślą jak „inżynier”, inni jak „bricoleur”. 

Wbrew standardowej interpretacji tego eseju Derridy (gdzie jest to tylko jeden z etapów jego złożonej argumentacji), mylnie przypisuje mu pewien rodzaj postmodernistka uprzywilejowanie złota rączka nad inżynierem, wyraźnie stwierdza, że ​​ludzie nie są w stanie wybierać pomiędzy tymi dwoma paradygmatycznymi postaciami wiedzy – nieuchronnie musimy dokonać wyboru obieCo to oznacza? Po prostu, że podczas gdy mamy epistemiczny obowiązek naśladowania inżyniera, musimy również stawić czoła trzeźwiącej myśli, że pomimo naszych najlepszych wysiłków w celu zbudowania niepodważalnej wiedzy, nasze systemy wiedzy – nawet w ich najbardziej „wypróbowanej i przetestowanej” formie, a mianowicie nauki – nie mogą uniknąć zgubnych skutków czasu lub historii. 

Jest to doskonale wykazane w odniesieniu do historii fizyki w dziełach Thomasa Kuhn'a Struktura rewolucji naukowych (1962), choć teza Kuhna przedstawiona w książce ma wielu racjonalistycznych przeciwników, którzy nie mogą znieść myśli, że nauka podlega takim samym ograniczeniom czasowym jak każda inna forma ludzkiej wiedzy. 

Takim obrońcom epistemicznego absolutyzmu wystarczy przypomnieć sobie wzorowe sokratyczne przyznanie się lidera jednego z dwóch zespołów w Wielkim Zderzaczu Hadronów w CERN, który pracował nad próbą potwierdzenia „istnienia” „bozonu Higgsa” (czyli tak zwanej „cząstki Boga”) – włoskiej fizyczki o imieniu Fabiola Gianotti – że potwierdzenie jego „prawdopodobnego” istnienia, dalekie od reprezentowania sumy „kompletnej” wiedzy w dziedzinie fizyki, oznacza jedynie, że praca nad zrozumieniem fizycznego wszechświata dopiero się zaczyna. Sokrates od nowa, i to od przyrodnika. 

Jak to możliwe? Miała na myśli fakt, że fizycy stoją teraz przed przerażającą perspektywą badania natury ciemna energia i ciemna materia, które, jak twierdzą, razem stanowią największą część fizycznego wszechświata, a o których fizyka nie wie prawie nic poza jego procentowym zasięgiem. I kto wie, ile rewizji zostanie dokonanych odnośnie „standardowego modelu” fizyki w trakcie rozwikływania struktury, natury i funkcjonowania tych dwóch „ciemnych” bytów – jeśli w ogóle można je nazwać „bytami”? Kolejne potwierdzenie tymczasowości ludzkiej wiedzy. 

To, nawiasem mówiąc, wiąże się również z osławionym (ale zrozumiałym) twierdzeniem Jacques’a Lacana, że ​​struktura ludzkiej wiedzy jest „paranoiczna”, przez co najwyraźniej miał na myśli, że jesteśmy wprowadzeni w błąd, wierząc, że ludzkie systemy wiedzy są o wiele trwalsze i niepodważalne, niż są w rzeczywistości – twierdzenie Lacana, które rezonuje ze spostrzeżeniami nieustraszonego angielskiego powieściopisarza Johna Fowlesa w jego powieści Mag. 

Wracając do często ignorowanej mądrości Platona dotyczącej tymczasowości, nietrudno ustalić związek między nim a Lacanem, który bardzo dokładnie czytał dzieła Platona, na przykład jego dzieła Sympozjum – być może najważniejszy z jego dialogów o miłości. Tak jak Platon pokazuje z podziwu godną przenikliwością, że tym, co czyni z kogoś kochanka – a pośrednio także filozofa – jest fakt, że ukochany, o ile pozostaje umiłowani, zamiast opętany, zawsze musi być „poza zasięgiem” kochanka. Jesteśmy kochankami lub filozofami, w takim stopniu, w jakim „pragniemy” naszej ukochanej osoby, lub w przypadku filozofa (i to samo dotyczy naukowca), wiedzy, z których żadnej nie moglibyśmy nigdy w pełni „posiadać”. 

Oznacza to oczywiście, że kochanek lub filozof nigdy do końca nie zaspokoi swoich pragnień – gdybyś „osiągnął” upragnioną ukochaną osobę lub wiedzę, twoje pragnienie by wyparowało, ponieważ nie byłoby już potrzebne. Pragnienie jest funkcją nieobecności lub braku. To ma wiele sensu – przynajmniej tymczasowo.

Gdyby ludzie w końcu mogli – co w dużej mierze jest możliwe – nie – zaakceptować i objąć własną skończoność i czasowość, zdaliby sobie sprawę, że wszystkie rzeczy ludzkie w dziedzinie kultury i sztuki, nauki, a nawet filozofii są tymczasowe, w ścisłym sensie podlegają rewizji, „korekcie”, modyfikacji lub wzmocnieniu. Wiele trudności, z jakimi borykają się ludzie na świecie, wynika z ich daremnych, pełnych pychy prób bycia „inżynierami” w sensie doskonalenia wiedzy poprzez naukę i technologię, ignorując radę Derridy, że jesteśmy także, ostatecznie, jedynie bricoleurslub majsterkowicze, specjaliści od wszystkiego. 

Rzadko kiedy w historii ludzkości daremność wiary w to, że można pokonać nieuniknione ograniczenia ludzkich wysiłków, została tak dobitnie zademonstrowana jak w ciągu ostatnich pięciu lat. To, co międzynarodowa kabała neofaszystów na Światowym Forum Ekonomicznym (błędne określenie, jeśli kiedykolwiek takie istniało) uważała za przesądzone, a mianowicie „warunkowanie” ludzi do zaakceptowania protototalitarnego reżimu, który próbowali narzucić za pomocą blokad z powodu COVID-19, dystansu społecznego, maseczek, a ostatecznie mandatJak się później okazało, śmiercionośne pseudoszczepionki przeciwko Covid były jedynie rozwiązaniem tymczasowym. 

Nie jest to jednak powód do samozadowolenia z naszej strony, jak wie większość świadomego plemienia. Ich ukryte przekonanie o ich quasi-boskie moce gwarantuje, że spróbują ponownie.  

[Niniejszy wpis jest luźno oparty na moim eseju opublikowanym w 1998 r. w czasopiśmie Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism, fragmenti zatytułowany „Filosofie van Voorlopigheid”.]