Przywódcy religijni lubią Artur Pawłowski którzy kwestionują ograniczenia zdrowotne związane z COVID-19, są „zagrożeniem dla bezpieczeństwa publicznego”. A przynajmniej tak idzie krytyka.
Po wygłoszeniu kazania w lutym 2022 w Coutts, Alberta, w którym wezwał protestujących z konwoju ciężarówek do „trzymania linii” w ich wysiłkach na rzecz ochrony wolności, pastor Pawłowski został aresztowany, odmówiono mu zwolnienia za kaucją i uwięziono na 40 dni, dopóki decyzja nie została jednogłośnie obalony przez Sąd Apelacyjny Alberty w lipcu.
Według Światowej Listy Obserwacyjnej z 2021 r. opracowanej przez grupę poparcia Open Doors, w 2020 r. istniały dwa ważne trendy prześladowań: liczba zabitych chrześcijan wzrosła o 60 procent, a rządy wykorzystały Ograniczenia COVID-19 jako pretekst do prześladowania religijne.
Na przykład systemy rozpoznawania twarzy zainstalowano w zatwierdzonych przez państwo kościołach w Chinach, umożliwiając śledzenie i karanie chodzących do kościoła, a nacjonalistyczna partia Janata w Indiach zachęcała do prześladowań chrześcijan, sankcjonując hinduski ekstremizm. W Kanada, kraju, który kiedyś był bezpieczną przystanią dla prześladowanych, pastorzy otrzymują mandaty i są więzieni za odprawianie nabożeństw, a sama religia jest oczerniana w narracji o COVID, kojarzona ze słabymi badaniami, dezinformacją i prawicową polityką.
Nasze traktowanie osób religijnych wydaje się niefabularyzować Orwella totalitarny państwa Oceanii, w którym ateizm jest przymusem, a wiara jest przestępstwem (jedna z zbrodni, do której bohater 1984, Winston Smith, wyznaje).
W superpaństwie Orwella ateizm jest nie tylko niezbędny dla absolutnej władzy „Partii”, ale jest przekonujący. Według dystopijnej fantazji Orwella życie ludzkie nie ma sensu, ponieważ jednostki zawsze umierają; ale dołączając do Partii, stają się częścią czegoś trwalszego niż oni sami. Totalitaryzm – używam tego słowa celowo – oferuje sposób na uratowanie się przed groźbą absolutnego nieistnienia.
W każdym państwie totalitarnym (w tym w tym, do którego dążymy) obywatele są podzieleni i spolaryzowani. Są wierzący i niewierzący, członkowie i odstający, wybrani i grzesznicy. Zwolennicy wierzą przede wszystkim w zdolność państwa do osiągnięcia swego rodzaju utopii. Wykonują nakazy państwa nie ze względu na ich zasadność dowodową, ale dlatego, że ich zaangażowanie w projekt wymaga bezwzględnej lojalności. Grzesznicy to heretycy, którzy stoją na drodze bezpieczeństwa i czystości. Jaki urok ma rozsądek, wolność i autonomia w zestawieniu z bezwysiłkową i gwarantowaną nieśmiertelnością?
Dzisiaj wielu ludzi odwraca się od osobistej religii w kierunku nauki kierowanej przez państwo, która jest przedstawiana jako bardziej wyrafinowana i bardziej zgodna z prawdą. Ale totalitaryzm nie jest alternatywą dla religii; jest to religia zsekularyzowana, ocalała z Holokaustu Hannah Arendt napisała, a jego atrakcyjność rozprzestrzenia się na całym świecie w zawrotnym tempie.
Totalitaryzm zastępuje religię osobistą ideą, że możemy znaleźć sens nie w Bogu, ale w nas samych, w grupie ludzi. „Państwo zajmuje miejsce Boga”, napisał Carl Jung, „socjalistyczne dyktatury są religiami, a państwowe niewolnictwo jest formą kultu”. Slogan Partii Oceanii „Wolność to niewolnictwo” mógłby z łatwością stać się hasłem dzisiejszej partii rządzącej w Kanadzie. (I czy ośmielę się wspomnieć o napisie nad bramą w Auschwitz „Arbeit Macht Frei” [„Praca czyni wolnym”]?)
W państwie totalitarnym stosuje się metody religijnego entuzjazmu i ewangelizacji, aby przekonać masy, że marzenie o doskonale czystym, postępowym państwie – raju na ziemi – usprawiedliwia każdy ograniczenie wolności osobistej. Dlatego karanie dysydentów – poprzez mandaty, nadzór, więzienie, a być może nawet eksterminację jednostek lub grup – jest uważane za dopuszczalne, a nawet szlachetne.
Aby zapewnić ciągłą lojalność wobec reżimu totalitarnego, obywatele są utrzymywani w nieustannym cyklu strachu, znużeni wszechobecną groźbą utraty dochodów, edukacji, żywności, gazu, mieszkań i mobilności oraz strachu przed samotnością i śmiercią . Te obawy są wzmacniane przez widoczną propagandę – wykresy hospitalizacji i liczby zgonów, maskujące znaki przy wejściach do firm, „naklejki” na szczepionki w mediach społecznościowych i inne wirtualne odznaki honorowe oraz ciągłe powtarzanie mantr typu „Wszyscy jesteśmy w tym razem ” i „Wszystko, co robimy, to ochrona Twojego zdrowia i bezpieczeństwa”.
Rady naszych przywódców są przedstawiane jako jedyny sposób na zachowanie bezpieczeństwa. Ale nie zapominajmy, że ślepa lojalność wobec tych, którzy nas wykorzystują, jest strategią przetrwania dla maltretowanych, a nie racjonalnym planem życia. Trudna lekcja syndromu sztokholmskiego jest taka, że sprawcy mogą stać się zbawicielami w oczach maltretowanych; stają się bezpieczną przystanią, wyjściem, tylko dostrzegalne wyjście.
Osoby religijne są dziś zagrożeniem, ale nie dla bezpieczeństwa publicznego, jak nas poucza narracja. Są zagrożeniem dla idei, że państwo ma być wielbione ponad wszystko, dla religii, która próbuje zająć ich miejsce, dla idei, że można znaleźć przekonujące i pełne poczucie sensu poza państwem.
Są prześladowani nie za to, w co wierzą, ale za to, za co… nie uwierzyć.
Jak powiedział syn Artura Pawłowskiego Nathaniel o policji, która czekała przed ich domem na aresztowanie jego ojca:
„To nie ma nic wspólnego z prawem…. Zawstydził ich w skali globalnej. Ujawnił ich zepsucie. Ludzie się budzą. Ma potężny głos. Boją się tego głosu, więc chcą go teraz trzymać w więzieniu za karę.
Czy powinniśmy dbać o prześladowania chrześcijan, jeśli sami nie jesteśmy religijni?
Kiedy Tim Urban, samozwańczy bloger ateista, udzielił wywiadu Bari Weissowi na temat czegoś, na co zmienił zdanie w 2021 roku, powiedział:
„Większość życia spędziłem na myśleniu „im więcej ateistów, tym lepiej”. Patrząc wstecz, teraz wydaje się to być nadzieją „uważaj, czego sobie życzysz”. Niereligijnym ludziom łatwo jest patrzeć z góry na religię, ale za pewnik przyjmujemy stopień, w jakim dobre społeczeństwo jest dobre ze względu na strukturę moralną, jaką zapewnia”.
Ochrona przywódców religijnych, takich jak Artur Pawłowski, to nie tylko ochrona religii per se; chodzi o ochronę fundamentów wolnego społeczeństwa, w którym jednostki mogą znaleźć własne źródła znaczenia poza państwem.
Wolność wyznania (oraz sumienia, myśli i wiary) ma zasadniczy związek ze sposobem, w jaki wyobrażamy sobie i tworzymy życie we wszystkich jego podstawowych wymiarach: rodzina, edukacja, duchowość, relacje oraz godność i niezależność osób od ich roli obywatelskiej . Na pierwszym miejscu jesteśmy ludzie, a na drugim obywatele. Możemy dostosować się do obywatelstwa, ale nie powinniśmy pozwalać, by wymagania obywatelstwa decydowały o tym, kim jesteśmy jako osoby.
Religia jest podstawowym prawem statutowym (Kanadyjska Karta Praw i Wolności, sekcja 2a), ale w Kanadzie, którą tworzymy, osoby religijne muszą dokonać niedającego się pogodzić wyboru moralnego: bądź dobrym obywatelem i zdradź siebie albo bądź wierny sobie i stawić czoła konsekwencjom politycznym.
Zostawiam wam te słowa, które są solidnie kanadyjskie, być może inspirujące i warte przytoczenia:
„… historia tego kraju to taka, w której nieustannie stawiamy sobie i sobie nawzajem wyzwanie, aby rozszerzyć nasze osobiste definicje tego, kto jest Kanadyjczykiem. To dobra i ważna rzecz. To jest dobre dla nas, dobre dla naszego kraju i ważne dla świata. … Rozumiemy, że ludzi określają zarówno rzeczy, które nas łączą i odróżniają od siebie: języki, kultury, wyznania. Nawet, co ważne, płeć i orientacja seksualna. Wiemy jednak również, że wszystkie te elementy składają się na tożsamość osoby, ale jej nie definiują. Wszystkie te rzeczy znajdują swój najwyższy, najbardziej konkretny wyraz w indywidualnych istotach ludzkich, które je uosabiają. To też jest dobra rzecz. Daje ludziom przestrzeń do życia i oddychania”.
„Daje ludziom przestrzeń do życia i oddychania”.
To nie są moje słowa. Są to słowa naszego premiera Justina Trudeau, którego „ja” z 2015 roku wydaje się nie do pogodzenia z osobą, która zaledwie kilka miesięcy temu powiedziała, że palenie kościołów jest „zrozumiałe” i że ewangeliczni chrześcijanie są najgorszą częścią społeczeństwa.
Religijni Kanadyjczycy tracą ten pokój „do życia i oddychania”. W rzeczywistości są duszeni. Pytanie brzmi, jak odpowiemy? Czy będziemy działać jako osoby wolne, czy jako nieświadomi niewolnicy? A jaki jest prawdziwy koszt naszego nawrócenia na kult państwowy?
Reposted od Epoch Times
Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.
