Czym autyzm nie jest

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

In Czym jest autyzmScharakteryzowałem autyzm jako wykluczenie z empatii egzystencjalnej, na której opiera się sensowne ludzkie doświadczenie.

Osoby z autyzmem są nieodwracalnie odizolowane od warunków umożliwiających sens. Wszystko, czego się uczą, jest przyswajane jako symulacja i poza kontaktem międzyludzkim.

Więcej jasności na temat autyzmu można uzyskać, zastanawiając się, czym autyzm nie jest. Okazja ku temu nadarzyła się dzięki dyskusji psychologów Jordana Petersona i Simona Barona-Cohena.

Dyskusja nosi tytuł Co tak naprawdę wiemy o autyzmie? Wnioskuje, że autyzm to talent do rozumienia nie myśli i uczuć, ale struktur, nie intencji, ale układów. Niektórzy z nas mają tendencję do dobrego dogadywania się z ludźmi. Osoby z autyzmem mają tendencję do dobrego dogadywania się z rzeczami. Niektórzy z nas mają tendencję do „empatii”. Osoby z autyzmem mają tendencję do „systematyzowania”.

Ale autyzm nie jest talentem do rozumienia rzeczy. Autyzm nie jest dostrojeniem do struktur i ustaleń. Autyzm nie jest skłonnością do systematyzowania.

Czemu nie?

Ponieważ docenianie struktur i układów wymaga dokładnie takich samych podstawowych predyspozycji, jakie są wymagane do doceniania myśli i uczuć – a to właśnie tych podstawowych predyspozycji brakuje osobom autystycznym.

Być może prawdą jest, że większość z nas radzi sobie mniej lub bardziej dobrze z ludźmi lub rzeczami. Z pewnością prawdą jest, że osoby z autyzmem nie radzą sobie dobrze ani z jednym, ani z drugim.

Trzeba przyznać, że często słyszy się opinię, że osoby z autyzmem są dobre w różnych dziedzinach – Peterson i Baron-Cohen ograniczają się do sformułowania tej idei w żargonie zawodowym.

Osoby z autyzmem nie są dostrojone do ludzi. Naturalnie zakładamy, że są dostrojone do czegoś. Dochodzimy do wniosku, że są dostrojone do rzeczy.

Jesteśmy zatem przygotowani na hipotezę, że osoby z autyzmem znajdują się w tym samym spektrum co osoby utalentowane w pracy z rzeczami – inżynierowie, mechanicy, technicy.

Dlatego uważamy, że autyzm to po prostu inny styl zwracania uwagi na świat – mniej biegły w kontaktach z ludźmi, bardziej biegły w kontaktach z rzeczami; mniej empatyczny, bardziej systematyczny.

To częsty błąd.

Ale to nie tylko błąd. To błąd kategoryzacyjny. Zakłada on, że to, co jest kategorycznie niemożliwe jako sensowne doświadczenie ludzkie, jest formą sensownego doświadczenia ludzkiego.

Nic – ani ludzie, ani rzeczy – nie ma znaczenia bez elementarnej empatii. Rozróżnienie między „systematyzatorami” a „empatykami”, między inżynierami a pielęgniarkami, ma niewielkie znaczenie. Ostatecznie liczy się tylko empatia.

Autyzm, jako brak zdolności do empatii, nie jest dostrojeniem do sensu rzeczy. Jest całkowitym wykluczeniem ze znaczenia czegokolwiek. Określenie go jako stylu doświadczenia sensu to popełnienie błędu kategorycznego, aczkolwiek częstego.

Niezwykłe w dyskusji między Petersonem i Baronem-Cohenem jest to, że nie tylko popełniają oni ten kategoryczny błąd, ale wręcz go ujawniają w sposób bardzo wyraźny.

W swojej pierwszej wymianie zdań Peterson i Baron-Cohen natychmiast odrzucają podstawową empatię, na której opiera się sens. Czyniąc to, jasno wskazują, co należy stłumić, aby znormalizować autyzm wśród nas: samo osiągnięcie, które czyni nasze doświadczenia ludzkimi.

Co tak naprawdę wiemy o autyzmie? Że autyzm nie jest dostrojeniem do sensu rzeczy. Że autyzm to raczej atak na sam sens – ukryty na widoku nawet dla ludzi nauki.

Na początku swojej dyskusji z Baronem-Cohenem Peterson przytacza pogląd Martina Heideggera, że podstawową postawą człowieka jest „troska”.

To obiecujący początek. Niewiele jest lepszych źródeł filozoficznych do poznania autyzmu niż prace Heideggera z jego centralną koncepcją „opieki”.

Peterson nie tylko wprowadza koncepcję „troski” Heideggera, ale też wyjaśnia ją w ten sposób, że zakłada ona, iż ludzie podzielają „wspólną strukturę wartości, która… wysuwa na pierwszy plan pewne postrzeżenia i ukrywa inne”.

Wyjaśnienie Petersona jest trafne. Opisując podstawową postawę człowieka jako postawę troski, Heidegger wskazuje na zasadniczo celowy charakter nawet najprostszego ludzkiego doświadczenia – samo postrzeganie nie jest niezapośredniczonym, neutralnym osiągnięciem, za jakie je uważamy, lecz żywym przekazem kultury, wspólnej struktury wartości.

Wszystko, co jest dla nas istotne, jest również dla nas istotne; wszystko, co widzimy i słyszymy, nie mówiąc już o tym, co wiemy i w co wierzymy, jest widziane, słyszane, znane i w co wierzymy w kontekście projektów, które dzielimy z ludźmi, wśród których żyjemy.

Na przykład znaczenie koloru czerwonego jest nam wpajane pośrednio przez trajektorie troski osób wokół nas, które spieszą się, by nacisnąć migający na czerwono przycisk, ogrzewają dłonie przy żarzących się czerwonych węglach, delikatnie tamują przepływ czerwonej krwi i radośnie zakładają czerwony świąteczny sweter.

Nasza wrodzona wrażliwość na projekty innych ludzi sprawia, że jesteśmy wciągani w wir wydarzeń o dużym znaczeniu, przez co nasze najprostsze postrzeganie koloru czerwonego jest już zgęstniałe poprzez skojarzenia z niebezpieczeństwem, ciepłem, siłą życiową i radością.

Obiektywne zrozumienie koloru czerwonego, nabyte w klasie poprzez dopasowywanie nazw kolorów do linii kolorowych kwadratów lub naukę „Potrafię zaśpiewać tęczę”, jest osiągnięciem zdecydowanie drugorzędnym. Znaczenie koloru czerwonego jest już w nas obecne dzięki nieodpartemu uczuciu, jakie żywią do niego otaczający nas ludzie.

W momencie, gdy zaczynamy dowiadywać się, co oznacza „czerwony”, kolor ten staje się już częścią naszej wspólnej struktury wartości.

Heidegger, formułując koncepcję „troski”, miał na myśli to, że znaczące ludzkie doświadczenie pojawia się w ramach trajektorii, które powstają i są przekazywane poprzez nasze nieuniknione bycie-z-nami – naszą definiującą otwartość na cele ludzi, w których obecności przebywamy.

Wszystko, co ma dla nas znaczenie, ostatecznie zależy od naszego spojrzenia na świat poprzez egzystencjalną empatię, która jest tak głęboka, że pozostaje niezauważona.

To właśnie tę refleksję nad empatyczną naturą znaczących doświadczeń ludzkich Peterson otwiera na koncepcję „opieki”. Trudno byłoby mu rozwinąć refleksję bardziej istotną dla dyskusji na temat tego, co wiemy na temat autyzmu.

Jeśli najbardziej fundamentalną postawą człowieka jest konstytutywna empatia, od której zależy możliwość nadania sensu, to co z tymi z nas, których najbardziej widoczną cechą jest pozorny brak empatii? Czy są oni niezdolni do najbardziej fundamentalnej postawy człowieka, a tym samym do nadania sensu?

Dyskusja na temat tego, co wiemy o autyzmie, musi uwzględniać przynajmniej tę niepokojącą możliwość.

Ale Baron-Cohen nie bierze tego pod uwagę – nie dopuszcza, aby za granicą istniał stan tak nieludzkiego wykluczenia, który jest definiowany przez niezdolność do empatii egzystencjalnej, z której wypływa sens.

Baron-Cohen odmawia uznania Heideggerowskiej koncepcji „troski” wprowadzonej przez Petersona. Co więcej, rozbraja tę koncepcję, tak że przestaje ona oznaczać stan egzystencjalny, a opisuje jedynie przypadkową cechę osobowości.

„Właśnie wprowadziłeś dodatkowy element” – sprzeciwia się Petersonowi Baron-Cohen. „Czy przejmujemy się innymi ludźmi… Można myśleć o myślach innych ludzi, tak naprawdę się nimi nie przejmując”.

Peterson nie wnosi sprzeciwu i dyskusja jest kontynuowana.

Jednak Baron-Cohen podważył heideggerowską koncepcję „troski”, zastępując ją nieśmiałą sugestią Petersona, że znaczące doświadczenie jest doświadczeniem empatycznym, jedynie pozornym faktem, że niektórzy z nas są dobrzy dla innych.

Heideggerowska koncepcja „troski” nie ma nic wspólnego z życzliwością wobec innych. Odnosi się do bycia z innymi, które umożliwia nam ludzkie doświadczenie. Jest warunkiem możliwości, by ludzie i rzeczy miały dla nas znaczenie. Jest warunkiem możliwości nawet dla naszego poczucia rozróżnienia między ludźmi a rzeczami.

Istnieje zasadnicza różnica między moją matką a moją pluszową zabawką, czego uczymy się dzięki naszej podstawowej ludzkiej wrażliwości na cele otaczających nas osób i na wspólną strukturę wartości, z której te cele wypływają i którą utrwalają.

Jak wiele rzeczy, które otrzymujemy w ramach opieki, bierzemy za pewnik!

Tylko wtedy, gdy mieszkasz z osobą cierpiącą na autyzm, przestajesz traktować to jak coś oczywistego. Tylko wtedy, gdy jesteś odpowiedzialny za osobę cierpiącą na autyzm, przestajesz polegać na najważniejszych znaczeniach – na przykład na różnicy między moją mamą a moim pluszakiem – znaczeniach, których nigdy nie uczymy się wprost, ponieważ nie możemy się powstrzymać od ich przyswajania, znaczeniach o największym ludzkim znaczeniu, które kształtujemy w empatii wobec otaczających nas osób.

Troska, która definiuje istoty ludzkie na świecie, nie jest dodatkowym elementem, który posiadają niektórzy ludzie. Jest fundamentalną postawą, w której rodzi się sens.

A autyzm jest stanem braku tego schorzenia.

Autyzm to brak troski.

Wyobraź sobie, że znajdujesz się w pomieszczeniu pełnym ludzi kręcących się tu i tam, ze skomplikowanymi układami elektronicznymi, krzyżującymi się przewodami, tysiącami migających przycisków i dźwigni na każdym kroku. Wyobraź sobie, że słyszysz tylko, raz po raz, choć w języku, którego nigdy nie słyszałeś, nazwy każdej osoby, każdego przewodu, każdego przycisku i każdej dźwigni. Wyobraź sobie, że nie masz pojęcia, do czego służy którykolwiek z nich. Ani do czego służy całe to przedsięwzięcie. Że nikt nigdy nie mówi ci tego w sposób, który mógłbyś zrozumieć, i że nigdy nie staje się to oczywiste samo z siebie.

Ale musisz sobie wyobrazić coś więcej. W końcu nadal rozumiesz, że ludzie do ciebie mówią, nawet jeśli to, co mówią, nie ma sensu. Przedkładasz dźwięki wydawane przez ludzi nad dźwięki emitowane przez przedmioty. I podejrzewasz, że istnieje jakieś przedsięwzięcie, któremu w jakiś sposób służą złożone konfiguracje ludzi i przedmiotów.

Istnieją podstawowe znaczenia, do których nadal masz dostęp.

Musisz sobie to wyobrazić mocniej. Że odgłosy wydawane przez ludzi nie są bardziej słyszalne niż odgłosy wydawane przez rzeczy. Że fakt, że odgłosy wydawane przez ludzi są dla ciebie przeznaczone, nie jest oczywisty. Że prawdopodobieństwo, że ruchy ludzi i układy rzeczy są celowe, nie jest czymś, co rozumiesz. Że sama idea przedsiębiorczości nigdy ci nie przyszła do głowy.

Wyobraź sobie całkowite, nieusuwalne oszołomienie, jakie wtedy panuje, gdy oczekuje się od ciebie nie tylko, że będziesz stał pośrodku tego pokoju, ale że w jakiś niepojęty sposób będziesz w nim działał.

Tak to jest, gdy się nie przejmujemy: nie ma to nic wspólnego z dodatkowym elementem troski o innych ludzi; wszystko wiąże się z wykluczeniem najbardziej podstawowych, najbardziej pocieszających uczuć wobec świata – jego projektów i celów, jego myśli i działań, jego ludzi i rzeczy.

W swojej dyskusji na temat tego, co wiemy na temat autyzmu, Peterson i Baron-Cohen wspólnie dążą do odrzucenia wyłącznie postawy, która czyni nas ludźmi.

To fatalny błąd, który prowadzi do tak głęboko błędnego opisu autyzmu, że nie jest on w stanie uwzględnić ani autystycznego doświadczenia rzeczy, ani autystycznego doświadczenia ludzi.

Według Baron-Cohena osoby z autyzmem patrzą na przykład na stół i są zaabsorbowane zasadami rządzącymi jego systemem, zasadami jego równości i stabilności.

Jako interpretacja autystycznego doświadczenia rzeczy, jest to coś fantastycznego.

Oczywiście, są ludzie, którzy patrzą na stół, pochłonięci zasadami jego systemu. Jednak ich sposób skupienia uwagi na stole jest równie mocno zakorzeniony w egzystencjalnej empatii, jak sposób skupienia uwagi osób rozmawiających z ludźmi zgromadzonymi wokół.

Tymczasem dla osób cierpiących na autyzm stół znaczy tyle, co osoby przy nim siedzące.

Osoby cierpiące na autyzm mogą wpatrywać się w stół. Stół może być dla nich ważny. Ale dla nich ważny jest taki, jakim nigdy nie jest dla nas: bez znaczenia.

Znaczenie opiera się na znaczeniach, które nabyliśmy, najczęściej nie zdając sobie z tego sprawy, dzięki postawie troski, która wiąże nas z otaczającymi nas ludźmi w ramach wspólnej struktury wartości.

Osoby cierpiące na autyzm mogą wpatrywać się w stół. Ale nie tylko nie wiedzą, do czego służy ten stół; nie wiedzą, do czego służy for-ness. Nie tylko nie wiedzą, co oznacza „poziom”; nie wiedzą, co oznacza „znaczy”. Nie tylko nie wiedzą, na czym polega stabilność; nie wiedzą, na czym polega about-ness.

Osoby z autyzmem mogą wpatrywać się w stół. Ale nie rozumieją stołu, ponieważ nie rozumieją świata. I nie rozumieją świata, ponieważ nie są w nim z innymi.

Niedawno wybrałem się w podróż samochodem z moim jedenastoletnim synem, Josephem. Spędziliśmy razem ponad czternaście godzin, głównie w samochodzie. To była lekcja jak żadna inna, dotycząca autystycznego doświadczenia.

Kilka miesięcy wcześniej odebrałem Josephowi to, co nazywaliśmy jego „pralką” – plastikową beczkę z pokrywką, do której wkładał metalowe samochodziki, maleńkie plastikowe misie i magnesy na lodówkę, żeby kręcić nią w rękach. Codziennie. Przez pięć lat.

Ponieważ doświadczenie autystyczne składa się z wyrazistości bez znaczenia, aktywność Josepha w pralce nigdy nie rozszerzyła się, nigdy nie nabrała znaczenia. Ani razu. Ani razu przez pięć lat.

Udało mi się przedstawić Josephowi różne marki pralek. I różne cykle prania. Potrafił wymienić marki pralek większości osób, które znamy. I potrafił przewidzieć, jaki cykl prania wybiorę do prania pościeli.

Ale te tematyczne dodatki nie rozwijały się dalej, nie budziły ciekawości ani niepokoju, scalały się w nicość. Joseph miał swoje nieliczne części pralki, połączone bezpłodnie.

Zabrałem Josephowi pralkę, żeby uwolnić go od kolejnego ślepego zaułka, który go dręczył, jednocześnie przesadnie rzucającego się w oczy i mało znaczącego.

Kilka dni później, patrząc na grupę mężczyzn z rady miejskiej wymieniających żarówki w latarniach na naszej ulicy i malujących latarnie, Joseph wpadł w zamyślenie. Niemal widziałem, jak nowy motyw się pojawia, z oszałamiającą nagłością i totalnością.

Mężczyźni. Światła. Mężczyźni. Światła.

Przez kolejne tygodnie udawałem wielkie zdziwienie i rozczarowanie, że światła są teraz białe. Raz po raz skłaniałem się ku starym żółtym światłom. To również się przyjęło.

Mężczyźni. Światła. Nowe światła białe. Stare światła żółte.

Wielokrotnie chwaliłem mężczyzn za to, że zadbali o to, by brudne latarnie były czyste i schludne.

Mężczyźni. Światła. Nowe światła białe. Nowe światła czyste. Stare światła żółte. Stare światła brudne.

Nauczyłem Josepha znaku Makaton oznaczającego „światło”. Unieś zaciśniętą pięść, a następnie ją rozluźnij.

Mężczyźni. Światła. Nowe światła białe. Nowe światła czyste. Stare światła żółte. Stare światła brudne. Zaciskanie i rozluźnianie pięści.

Powtarzałem, raz po raz, że latarnie uliczne są wyłączane. A potem, że latarnie uliczne są włączane. Wyłączane, gdy jest jasno. Włączane, gdy jest ciemno.

Mężczyźni. Światła. Nowe światła białe. Nowe światła czyste. Stare światła żółte. Stare światła brudne. Światła wyłączone, bo jasne. Światła włączone, bo ciemne. Zaciskanie i rozluźnianie pięści trwało nieustannie.

Nasycenie wyrazistości następuje szybko. Nie dodaliśmy nic więcej do doświadczenia Josepha z latarniami ulicznymi. Żaden inny aspekt nie utkwił nam w pamięci.

A potem te czternaście godzin w samochodzie. Codzienne obowiązki zawieszone. Nic, co mogłoby zakłócić nieustanną sztywność autystycznego doświadczania rzeczy. Tylko Joseph, ja i światła.

Bez przerwy, bez ani jednej zmiany tematu, bez chwili ciszy, bez poszerzania uwagi, bez zastanawiania się, bez spekulacji, bez pytań, Józef dawał wyraz swojemu doświadczeniu świateł. Przez czternaście godzin bez przerwy.

„O czym myśli Józef?” Światła.

„Dlaczego białe światła?” Mężczyźni.

„Dlaczego światło jest zepsute?” Żółty.

Dlaczego światło jest czyste? Mężczyźni.

„Dlaczego [zaciśnięta i rozpięta pięść]?” Światła.

„O czym myśli Józef?” Światła.

Wyrazistość szaleje. Niezłagodzone znaczeniem. Bez kontekstu. Bez początku i końca. Bez ulgi.

Napięcie było czymś zupełnie innym. Dla Josepha, mam na myśli. Zapadał zmierzch, gdy okrążaliśmy Dublin, a Joseph całym sobą wpatrywał się w światła autostrady, a jego pięści zaciskały się i rozluźniały niczym spazmy.

„O czym myśli Józef?” Światła.

W końcu zapaliły się światła na autostradzie. Joseph zaczął płakać. Intensywność przekazu, niezakłócona żadnym znaczeniem, była po prostu nie do zniesienia.

„Czemu Józef się zdenerwował?” Światła.

Podtytuł najnowszej książki Barona-Cohena brzmi: „Jak autyzm napędza wynalazczość”. Cóż za pomysł. Cóż za urojenie.

Osoby cierpiące na autyzm mogą odczuwać stymulację z powodu pewnych rzeczy. Jednak te nieliczne aspekty pewnych rzeczy, które są dla nich obecne, nie łączą się ze sobą zgodnie z regułami ich układu ani z odczuciami towarzyszącymi ich skojarzeniom. W najlepszym razie są one sklecone w nawyki wynikające z doświadczenia, ciężko wypracowane, nieustępliwe, przeważnie wyniszczające.

Daleko od znaczenia. Daleko od systematyczności. Daleko od pomysłowości.

Jednakże, mimo że opis doświadczeń autystycznych w odniesieniu do rzeczy przedstawiony przez Petersona i Barona-Cohena jest błędny, ich opis doświadczeń autystycznych w odniesieniu do ludzi jest jeszcze bardziej odległy od prawdy.

Nic dziwnego, być może. Większe lub mniejsze dostrojenie do rzeczy jest kwestią względnie neutralną. Nie ma to dla niego większego znaczenia dla człowieka. Większe lub mniejsze dostrojenie do ludzi niesie ze sobą o wiele poważniejsze implikacje.

Brak dostrojenia do ludzi jest przerażający. Określając osoby z autyzmem jako bardziej „systematyzujące” niż „empatyczne”, Baron-Cohen grozi skazaniem ich na pewnego rodzaju potworność.

Baron-Cohen dodaje więc kolejną warstwę do ludzkiego doświadczenia, ujawniając, że jego opis autyzmu to nie tyle projekt naukowy, co raczej przedsięwzięcie mające na celu świadomą normalizację.

Baron-Cohen dzieli empatię na dwa odrębne rodzaje. Jeden rodzaj, który nazywa „empatią poznawczą”, nie jest tak dostępny dla osób z autyzmem. Drugi rodzaj, który nazywa „empatią afektywną”, jest tak samo dostępny dla osób z autyzmem, jak dla nas wszystkich.

Kiedy na przykład małe dziecko płacze samotnie pośród nas, wówczas, według relacji Barona-Cohena, sytuacja dziecka oddziałuje na nas w sposób bardziej podstawowy, bardziej instynktowny, niż wynikałoby to z poznawczej oceny jego problemów.

Jesteśmy poruszeni losem dziecka – w sercu, w trzewiach. Ściska nas w żołądku. Dostajemy gęsiej skórki. Włosy stają dęba. Nie mamy teorii na temat jej doświadczeń, a raczej ich wyczuwamy. Nasze ciała się łączą, nawet jeśli umysły nie.

Według relacji Barona-Cohena ciała osób autystycznych także tworzą połączenia – u osób autystycznych żołądek wykonuje gwałtowny skręt, u osób autystycznych pojawia się gęsia skórka, u osób autystycznych włosy stają dęba.

Okazuje się więc, że przyznanie się Barona Cohena, iż osoby z autyzmem raczej nie będą dobrymi „empatykami”, jest znacznie mniejszym przyznaniem, niż mogłoby się wydawać.

„Empatyzatorzy” Barona-Cohena to empatyzatorzy jedynie rozumem, a nie sercem. Podobnie jak jego „systematycy”, tak naprawdę – zainteresowani porządkowaniem i interakcją rodzajów myśli, rodzajów osobowości, rodzajów motywacji w ten sam beznamiętny sposób, w jaki jego „systematycy” interesują się porządkowaniem i interakcją rodzajów materiału, rodzajów punktów widzenia, rodzajów funkcji.

Brak empatii w stylu Barona-Cohena nie oznacza braku empatii wobec ludzi. Empatia w stylu Barona-Cohena jest bowiem kwestią czysto poznawczą – polega jedynie na myśleniu o ludziach; nie ma nic wspólnego z odczuwaniem wobec nich uczuć.

Osoby z autyzmem nie potrafią zbyt dobrze myśleć o ludziach, i to wszystko. Potrafią równie dobrze jak my wszyscy odczuwać ludzi – są wyposażeni w niesłabnącą zdolność do „empatii afektywnej”.

Baron-Cohen nie sytuuje przecież ludzkiego doświadczenia między biegunami empatii i systematyzacji. Sytuuje je między trzema punktami: systematyzacją rzeczy („systematyzacja”), systematyzacją ludzi („empatia poznawcza”) i empatią z ludźmi („empatia afektywna”).

Możemy być w mniejszym lub większym stopniu systematyzatorami rzeczy lub ludzi. Ale pomijając prawdziwych psychopatów, wszyscy jesteśmy empatykami z ludźmi – uratowani przez nasze empatyczne ciała przed niewyobrażalnym wykluczeniem ze świata ludzi.

W takim razie nie ma tu żadnych autystycznych potworów.

Jednak opis empatii afektywnej przedstawiony przez Barona-Cohena nie pokrywa się z doświadczeniem osoby z autyzmem.

Żołądki autystycznych nie ściskają się na dźwięk płaczu dziecka. Nie pojawia się gęsia skórka u autystycznych. Włosy autystyczne nie stają im dęba.

Płacz małego dziecka nie jest zauważalny dla osób z autyzmem. A jeśli już, to nie ma znaczenia – ani dla ich umysłu, ani dla ciała.

Czemu nie?

Ponieważ empatia afektywna, empatia wobec ciała, jest tak samo zakorzeniona we wspólnych strukturach wartości jak empatia poznawcza – to, co czujemy, podlega byciu-z-czymś tak samo jak to, co wiemy.

Zarówno afektywne, jak i poznawcze, dostrojenie się do ludzi opiera się na trosce.

Jeśli tobie nie zależy – a osobom z autyzmem nie zależy – ani twój umysł, ani ciało nie będą w stanie dostrzec niedoli innych wokół.

Trzy lata temu babcia Josepha złamała kostkę. Odwiedziliśmy ją latem na kilka tygodni, podczas których poruszała się o kulach z wielkim trudem i nie mogła wykonywać swoich zwykłych czynności.

Ta sytuacja odcisnęła piętno na Józefie.

Babcia ma bolesną nogę.

Joseph rozkoszował się tym nowym, wyjątkowym elementem, tak obecnym dla niego pod tak wieloma względami. Podskakiwał z radości, gdy Babcia się poruszyła. Zaciskał zęby na widok jej gipsu. Chodził, utykając i śmiał się radośnie.

Babcia ma bolącą nogę.

Od tamtej pory Joseph zauważa każdego, kogo spotykamy, kto chodzi o lasce. Każdego, kto wspiera się na kimś. Każdego, kto porusza się na balkoniku lub wózku inwalidzkim.

Ból nogi! Józef krzyczy podekscytowany.

Nogi nie działają! Józef się śmieje.

W ciągu ostatnich kilku miesięcy nasza sąsiadka weszła w ostatnią fazę leczenia raka. Czasami pomagamy jej wyjść z domu i wsiąść na wózek inwalidzki, aby móc ją przewieźć do szpitala. Joseph patrzy przez okno, ciesząc się tym wszystkim.

Jenny ma ból nogi.

Nogi Jenny nie działają.

Niedawno wróciliśmy do domu, kiedy Jenny była w trakcie wychodzenia. Skierowałem Josepha do domu innego sąsiada, żeby uniemożliwić mu spotkanie z nią.

„Oczywiście” – powiedział drugi sąsiad. „To przygnębiające dla Józefa”.

„Nieprawda” – odpowiedziałem. „To dla niego rozkosz”.

Jakże wygodnie jest Baronowi-Cohenowi po prostu twierdzić, że osoby z autyzmem są „bardzo dobre w empatii emocjonalnej”. Jakże kuszące jest wierzyć, że ma rację.

Ale nie ma racji. Osoby z autyzmem nie są zbyt dobre w empatii afektywnej. Ponieważ osoby z autyzmem nie mają postawy troski, postawy, która wpaja nam – naszym umysłom i ciałom – sens ludzkiego doświadczenia.

Ostatnie dni życia Jenny nie są dla Josepha bardziej bolesne niż złamana noga stołu. Jeśli którekolwiek z tych wydarzeń jest dla niego istotne, to bez znaczenia, które pozwoliłoby mu zrozumieć i odczuć, co jest stawką.

Osoby cierpiące na autyzm nie są potworami, choć niestety mogą się takimi wydawać na świecie. W końcu nie wiedzą ani nie czują tego, co czują.

A jednak w pewnym sensie są potworami. W sensie zawartym w rdzeniu tego słowa. monstrum – przypominać, pokazywać, ostrzegać, demonstrować.

Osoby cierpiące na autyzm przypominają nam o tym, o czym zapominają nawet wybitni psychologowie.

Osoby cierpiące na autyzm pokazują nam, jak istotne i pocieszające jest nasze przebywanie na świecie z innymi ludźmi.

Osoby cierpiące na autyzm ostrzegają nas, byśmy nie normalizowali swojego stanu, lecz cieszyli się osiągnięciami, które czynią nasze doświadczenia ludzkimi.

Osoby cierpiące na autyzm pokazują, jak bardzo reszta z nas się nimi przejmuje.

Robią to oczywiście pośrednio. Nie wiedząc, co robią. Nie czując tego, co robią. Nie wiedząc, czym autyzm nie jest.

Dołącz do rozmowy: