Brownstone » Dziennik Brownstone'a » Czy ludzie chcą cennej wolności?
Czy ludzie chcą cennej wolności?

Czy ludzie chcą cennej wolności?

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

Najbardziej przenikliwy z teoretyków społecznych, Zymunt Bauman – z którego prac już wcześniej czerpałem (patrz np. tutaj) – poruszył kwestię, która dziś stała się jeszcze bardziej aktualna niż wtedy, gdy postawił ją po raz pierwszy Płynna nowoczesność (2000, s. 16-22; zob. też tutaj). Krótko mówiąc, Bauman zastanawiał się nad wolnością – czy ludzie naprawdę chcą być wolni? Czy potrafią unieść wyzwania i obowiązki związane z byciem wolnymi? Tutaj podchodzi do tej kwestii ze specyficznego punktu widzenia, „wyzwolenia”, które czasami jest warunkiem wstępnym bycia wolnym (s. 18-19): 

Czy wyzwolenie jest błogosławieństwem czy przekleństwem? Klątwa udająca błogosławieństwo, czy błogosławieństwo, którego obawia się przekleństwo? Takie pytania miały prześladować myślących ludzi przez większą część epoki nowożytnej, która umieściła „wyzwolenie” na szczycie programu reform politycznych, a „wolność” na szczycie listy wartości – kiedy stało się aż nadto jasne, że wolność jest przybywało powoli, podczas gdy ci, którzy mieli się nim cieszyć, niechętnie go witali. Podano dwa rodzaje odpowiedzi. Pierwsza poddawała w wątpliwość gotowość „zwykłych ludzi” do wolności. Jak to ujął amerykański pisarz Herbert Sebastian Agar (w Czas wielkości, 1942): „Prawda, która czyni człowieka wolnym, jest w większości prawdą, której ludzie wolą nie słyszeć”. Drugi jest skłonny przyznać, że mężczyźni mają rację, podając w wątpliwość korzyści, jakie prawdopodobnie przyniosą im oferowane wolności. 

Aby uzasadnić swoją tezę, Bauman (s. 18) nawiązuje do apokryficznej (sardonicznej) wersji epizodu z Homera Odyssey, gdzie ludzie Odyseusza zostali zamienieni w świnie przez czarodziejkę Kirke. W tej satyrycznej relacji Lwa Feuchtwangera, który najwyraźniej chciał zwrócić uwagę na „nieznośną lekkość wolności” (z uznaniem dla Milan Kundera), żeglarze zamienieni w świnie prowadzą świńskie życie w błogim lekceważeniu ludzkich zmartwień i obowiązków, dopóki Odyseuszowi nie udaje się odkryć ziół o właściwościach, które odwracają zaklęcie, przywracając im w ten sposób ludzką postać. Poinformowane o tym przez swojego przywódcę świnie – zamiast z niecierpliwością czekać na podanie lekarstwa – wzbijają się do lotu z zadziwiającą szybkością. Kiedy Odyseuszowi w końcu udaje się schwytać jednego ze zbiegłych świń i przywrócić mu człowieczeństwo, zamiast oczekiwanej wdzięczności za powrót do właściwej natury, w wersji opowieści Feuchtwangera marynarz z niepohamowaną wściekłością zwraca się przeciwko swemu rzekomemu wyzwolicielowi (s. 18) : 

Więc wróciłeś, draniu, wścibski? Znowu chcesz nas dręczyć i dręczyć, znowu chcesz narażać nasze ciała na niebezpieczeństwa i zmuszać serca do podejmowania coraz to nowych decyzji? Byłam taka szczęśliwa, że ​​mogłam tarzać się w błocie i wygrzewać w promieniach słońca, mogłam pożerać i chrząkać, chrząkać i piszczeć, być wolna od rozmyślań i wątpliwości: „Co mam zrobić, to czy tamto?” Dlaczego przyszedłeś?! Żeby wrzucić mnie z powrotem do tego nienawistnego życia, które prowadziłem wcześniej?

Dziś ta parodystyczna wersja epizodu z epopei Homera wydaje się szczególnie aktualna, zwłaszcza jeśli chodzi o niechęć większości ludzi na świecie do zmierzenia się z prawdą (co prawda starannie ukrywaną przed nimi przez tradycyjne media), że znaleźliśmy się w samym środku kryzysu. największa próba a światowy przejęcie władzy w historii – w istocie pierwsze, które można było zastosować do świata jako całości, przy obecnych środkach technologicznych.

Nie istniały one wcześniej – ani Aleksander Wielki, ani Cesarstwo Rzymskie, ani Napoleon nie dysponowali środkami technicznymi, aby skupić swoje niewątpliwie kolosalne próby podboju świata lub globu jako całości, a stojąca za nimi potęga militarna Adolfa Hitlera Dążenie do światowej potęgi dorównywało, jeśli nie przewyższało, wysiłków Sił Sojuszniczych. Sama, niemal niezrozumiała skala prądu, próbowała coup jest zatem prawdopodobnie istotnym czynnikiem niechęci ludzi do zaakceptowania faktu, że coś takiego ma miejsce – to trzeba przyznać. 

Więc co to ma wspólnego z wolnością, a raczej niechęcią do przyjęcia odpowiedzialności i ryzyka, jakie niesie ze sobą przyjęcie własnej pierwotnej wolności (to znaczy wolności potencjalnie danej u początków naszego powstania)? Zasadnicza kwestia jest następująca: chociaż nie chcę otwierać puszki robaków utworzonej przez debatę na temat „wolnej woli” – z wyjątkiem tego, że powiem, że jestem po stronie tych, którzy nalegają, abyśmy do mają wolną wolę (co doskonale pokazuje fakt, że wbrew wszelkim biologicznym skłonnościom jednostki czasami decydują się na strajk głodowy, aby zademonstrować swoje upieranie się przy niezachwianych zasadach, i czasami w rezultacie umierają) – jak cytuje Baumana Powyższa parodia Homera autorstwa Feuchtwangera pokazuje, że taka wolność wyboru czasami nas przeraża: „Co mam zrobić, to czy tamto?”

Smutna prawda jest taka, że ​​podobnie jak dwukrotnie fikcyjna świnia Homera, ludzie na ogół woleliby pozostać w swojej strefie komfortu, chowając głowę w przysłowiowy piasek, niż stawić czoła samej możliwości wyboru, a nawet wybrać pilnie, do działać, ponieważ stawką jest nasza zdolność do korzystania z wolności. 

Uświadomiono to sobie na siłę kilka tygodni temu w mieście, w którym mieszkamy, kiedy na miejskim czacie w mediach społecznościowych wybuchła debata na temat „chemtrails”, które regularnie pojawiają się na niebie nad miastem, a w pewnym momencie jej uczestnik szczerze przyznał, że wolał nie zwracać uwagi na te niepokojące zjawiska, bo tylko go „denerwowały”. Proszę bardzo – podobnie jak świnie w opowiadaniu Homera o Circe przez Feuchtwangera, który wolałby pozostać w stanie świńskiej błogości, niż powrócić do uciążliwej kondycji ludzkiej, dzisiejsi ludzie woleliby pozostać niedoinformowani, nawet jeśli stwarzałoby to ryzyko potencjalnej utraty swobód, którymi nadal się cieszą.

Jesteśmy w Lizbonie w Portugalii na konferencji na temat „Różnorodności” i również tutaj namacalny jest sposób, w jaki starannie ignorowane są trudności i widoczne zagrożenia wynikające z ohydnych planów globalistycznej kliki z udziałem totalitarnego rządu światowego. 

Przykład: moja własna prezentacja była poststrukturalistyczną krytyką niemożności utrzymania koncepcji „różnorodności” (obecnie wszędzie w widoczny sposób promowanej, na przykład w pojęciu płynności płci), dopóki brakuje jej trwałej podstawy ontologicznej, wykazując, że różnorodne byty można faktycznie rozróżnić w kategoriach uniwersalistycznych koncepcji tożsamości. Mówiąc prostym językiem, nadmierne podkreślanie „różnorodności”, jak miało to miejsce ostatnio i do czego przyczynia się ta konferencja (jak na ironię, biorąc pod uwagę, że egidą, pod którą jest ona zorganizowana, jest „wspólna płaszczyzna”!), oznacza wykluczenie możliwości Do zidentyfikować jak różne podmioty różnią się od siebie. Jak to? 

Pomyśl o tym w ten sposób. Starożytni filozofowie greccy, Heraklit i Parmenidy, skonfiguruj tę grę ontologiczną, w którą gramy do dziś – tę, w której uczestniczy różnica i identyczność. Heraklit twierdził, że „wszystko jest płynne”, zaś Parmenides twierdził, że nic się nie zmienia. Inaczej mówiąc, dla Heraklita nieustanny staje (zmiana, różnica) królowała niepodzielnie, choć tylko dla Parmenidesa który jest lub trwałość była rzeczywista – zmiana była iluzoryczna. (Nie będę wnikał w sposób, w jaki Platon i Arystoteles, po nich, w charakterystyczny sposób włączyli bycie i stawanie się do swoich systemów myślowych.)

Przejdźmy szybko do teraźniejszości, gdzie nowoczesny oraz postmodernistyczna rywalizują ze sobą o zasady wyjaśniające funkcjonowanie społeczeństwa – podkreśla, w zasadzie, nowoczesność który jest jako kluczowy moment w całym stawaniu się (na przykład w powieści Virginii Woolf, gdzie odkrywa i dosłownie artykułuje element podtrzymujący całą otaczającą nas zmianę). Natomiast postmodernizm tnie dryf i stwierdza, że ​​tak jest tylko staje. Który jest poprawny? 

Bliższe do paradoksalnej prawdy (niż postmodernistyczne) jest nowoczesność, którą najlepiej oddaje myśl poststrukturalistyczna (np. Jacques Lacan i Jacques Derrida), co można podsumować stwierdzeniem, że naturę rzeczy, w tym także podmiotów ludzkich, najlepiej ujmujemy poprzez pokazanie, jak bycie i stawanie się przeplatają się lub współdziałają. Lacan pokazuje na przykład, że możemy rozumieć istotę ludzką jako połączenie trzech „rejestrów”: „rzeczywistego”, „wyimaginowanego” i „symbolicznego”.

"real' jest tym, czego nie możemy symbolizować w języku (na przykład nieprzewidywalne sposoby, w jakie możemy działać w okolicznościach, których nie doświadczyliśmy: możesz okazać się potworem, a może świętym). The wyimaginowany to rejestr obrazów, w który jesteś wpisany jako szczególne (możliwe do zidentyfikowania odrębne, odmienne) „ja” lub ego, podczas gdy symboliczny jest uniwersalistycznym rejestrem języka, który umożliwia komunikację różnych ja. 

Krótko mówiąc, Lacan podaje nam teorię, która wyjaśnia który jest jak również staje (w przeciwieństwie do postmodernizmu, który tylko rozpoznaje stawanie się): jako jaźń lub ego w wyimaginowany poziomie, różnimy się (czyli różnimy) od innych ja, podczas gdy język (the symboliczny) pozwala nam wyrazić tę różnicę w postaci powszechnie zrozumiałych pojęć, które można przełożyć z jednego języka na drugi. Becoming jest zatem wpisane w zróżnicowaną relację pomiędzy odrębnymi jaźniami w wyimaginowany, który jest jak również stawanie się są zarejestrowane w symboliczny: możemy mówić o naszych różnicach (stawaniu się) w sposób zrozumiały (uniwersalny). 

Celem tego wyjaśniającego okrążenia (wybaczcie mi to) jest położenie podwalin pod stwierdzenie, że „różnorodność” – temat konferencji, w której uczestniczymy – należy wprost do kategorii (postmodernistycznej) staje; może wyjaśniać jedynie nieograniczoną różnicę, ale nie może jej wyjaśniać tożsamość, który z konieczności zostaje wyartykułowany w języku na poziomie, gdzie partykularne wyobrażenie nakłada się na uniwersalistyczną symbolikę (która zatem może artykułować różnica jak również identyczność).

Przykład: jestem mężczyzną (uniwersalny); nazywam się Bert Olivier (szczególny, jak również uniwersalny); Mieszkam w Republice Południowej Afryki w takim a takim miejscu i w takim a takim czasie (szczególny jak również uniwersalny). Dlatego potrzebna jest teoria ludzkiej podmiotowości, taka jak teoria Lacana, aby oddać sprawiedliwość naszym różnicom, a także naszej „podobieństwa” jako istot ludzkich. Jeśli podkreślisz tylko „różnorodność”, uzyskasz różnicę bez identyczności (uniwersalistyczny językowy sposób uchwycenia jednego i drugiego). 

Co ta dygresja na temat konferencji poświęconej tematowi „różnorodności” z perspektywy lacanowskiej ma wspólnego z tematem tego artykułu; czyli pytanie, czy ludzie chcą być wolni? Może się to wydawać odległą perspektywą, ale w rzeczywistości jest to powiązane poprzez rzucający się w oczy sposób, w jaki sam wybór „różnorodności” jako nadrzędnego tematu konferencji zręcznie ignoruje niezaprzeczalnie palące – prawdę mówiąc – pilny – potrzebę zapewnienia międzynarodowych platform (takich jak konferencja) umożliwiających otwartą, krytyczną dyskusję na temat czynników zagrażających możliwości organizowania takich konferencji w przyszłości. Czynniki te – różne drogi w których Nowy Porządek Świata planuje kontrolować całą ludzkość w niezbyt odległej przyszłości, w tym 15-minutowe miasta i CBDC, a także paszporty szczepionkowe i tym podobne – są wyraźnie ignorowane. 

Powodem, dla którego zdecydowałem się mówić na konferencji o teoretycznych brakach „różnorodności”, było otwarcie debaty na temat „tożsamości”, której jednostronna afirmacja „różnorodności” nie może wyjaśnić (jak pokazano powyżej), a która przenika wszelkie próby podważenia poczucia tożsamości ludzi, między innymi poprzez ruch „przebudzony” i wszystkie jego konsekwencje – coś, co wchodzi w zakres globalistycznego programu totalitarnej kontroli neofaszystów. O wiele łatwiej jest kontrolować ludzi, którzy stracili poczucie tożsamości, niż tych, którzy na co dzień nadal doświadczają tego, kim są. 

Nie chodzi o to, że tożsamość jest wyryta w kamieniu – jak pokazało wcześniej omówienie teorii Lacana, uwzględnia ona zarówno identyczność (bycie), jak i zmianę (stawanie się). Paradoksalna prawda o człowieku jest taka, że ​​(z wyjątkiem przypadków patologicznych, takich jak schizofrenia) pozostajemy osobą, którą jesteśmy, gdy również zmienia się przez całe życie, tak że starego przyjaciela po latach niewidzenia możemy przywitać uwagą: „Wielkie nieba, Jill, ledwo cię poznaję; bardzo się zmieniłeś! Ale fakt, że ją rozpoznajecie, ukazuje paradoks: nadal jest Jill, pomimo zmian z jej strony – zarówno w wyglądzie, jak i doświadczeniu życiowym. 

Wracając zatem do kwestii wolności człowieka, wydaje mi się, że sądząc po temacie konferencji na temat „różnorodności”, faktem jest, że ogólnie rzecz biorąc, tematy, które mogą „wprawić w osłupienie” (być może milczące ) wyraźnie unikano zgodności i zgodności, oraz tojest, moim zdaniem, wyraźnym sygnałem, że teza Baumana, gdy omawiamy satyryczne wykorzystanie przez Feuchtwangera opowieści Homera o Odyseuszu i Kirke, którzy przemienili swoich ludzi w świnie, jest nadal tak samo aktualna dzisiaj, jak wtedy (pod koniec XX w.th stulecie). Ogólnie rzecz biorąc, wydaje się, że ludzie nie chcą być wolni, biorąc pod uwagę ciężar wyboru i (prawdopodobnie nieuniknionych) działań, jakie by na nich nałożył. 



Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.

Autor

  • Berta Oliviera

    Bert Olivier pracuje na Wydziale Filozoficznym Uniwersytetu Wolnego Państwa. Bert prowadzi badania w psychoanalizie, poststrukturalizmie, filozofii ekologicznej i filozofii technologii, literaturze, kinie, architekturze i estetyce. Jego obecny projekt to „Zrozumienie tematu w odniesieniu do hegemonii neoliberalizmu”.

    Zobacz wszystkie posty

Wpłać dziś

Twoje wsparcie finansowe dla Brownstone Institute idzie na wsparcie pisarzy, prawników, naukowców, ekonomistów i innych odważnych ludzi, którzy zostali usunięci zawodowo i wysiedleni podczas przewrotu naszych czasów. Możesz pomóc w wydobyciu prawdy poprzez ich bieżącą pracę.

Subskrybuj Brownstone, aby uzyskać więcej wiadomości

Bądź na bieżąco z Brownstone Institute