Co Heidegger miał na myśli pisząc „Tylko Bóg może nas zbawić”?

Kiedy Martin Heidegger w 1966 roku udzielił wywiadu niemieckiemu magazynowi informacyjnemu Der Spiegel ( Zwierciadło ), pod warunkiem, że zostanie on opublikowany dopiero po jego śmierci, nikt nie mógł przewidzieć zdania, które wypowiedział w trakcie wywiadu i które stało się tytułem wywiadu: „Tylko Bóg może nas uratować”.

Ocalić nas przed czym? I dlaczego „bóg”, a nie „Bóg”? Odpowiedzi na te pytania zszokowałyby niektórych czytelników, a innych wprawiłyby w zakłopotanie. W przypadku pierwszego pytania, dla niektórych byłby to szok i potwierdzenie, ponieważ nigdy do końca nie ufali tej „rzeczy”, a ich podejrzenia zdawały się potwierdzać uwagi Heideggera w kontekście wywiadu. U innych wywołało to zdziwienie, ponieważ już praktycznie ubóstwili tę „rzecz”. Czym więc ona była? Jednym słowem, technologią …

Drugie pytanie jest bardziej złożone, biorąc pod uwagę pojawienie się technologii jako siły kształtującej świat na początku XX wieku – przypomnijmy sobie kolosalną światową wystawę Exhibition Universelle (technologii i inżynierii) w Paryżu w 1889 roku, zorganizowaną z okazji setnej rocznicy rewolucji francuskiej, która była zapowiedzią prawdziwej apoteozy przyszłej technologii i na której świętowano wszystkie cudowne nowe wynalazki tamtych czasów.

Kiedy Heidegger napisał swój słynny esej „ Pytanie dotyczące technologii ” około 1949 roku (opublikowany w 1954 roku; angielskie tłumaczenie w: Heidegger, M. The Question Concerning Technology and Other Essays , Harper Torchbooks, 1977, s. 3-35), minęły ponad trzy dekady od zakończenia I wojny światowej i cztery lata od momentu, gdy podczas II wojny światowej wykorzystano bardziej zaawansowaną technologię wojskową.

Poza tym technologie takie jak pociągi, samochody, samoloty, telefony i energia wodna były już znane ludziom i nie trzeba było geniusza, by pojąć, że świat postindustrialny, którego korzenie sięgają XVIII ^wieku , przekształcił się w świat, w którym nowe wynalazki w szybkim tempie przeobrażały społeczeństwo. Innymi słowy, technologia była, zarówno wizualnie, jak i dźwiękowo, siłą, która dokonywała metamorfozy na wielką skalę. Nie trzeba dodawać, że dziś jesteśmy świadkami kolejnej metamorfozy technologicznej, prawdopodobnie jeszcze dalej idącej niż ta, którą Heidegger postrzegał z niepokojem.

W tym samym czasie, w ciągu dwóch poprzednich stuleci, wiara religijna doznała ciosu; w ciągu XVIII ^wieku , historycznie znanego jako Oświecenie lub „Epoka Rozumu”, ta ostatnia zdolność zaczęła przyćmiewać wiarę, a XIX ^wiek , który był świadkiem dalszego rozwoju rozumu, był świadkiem pojawienia się teorii ewolucji Darwina i Wallace’a , która zadała wierze dotkliwszy cios niż mechanika Newtona . Zatem, wraz z rozwojem techniki mechanicznej, nie można było już zakładać, że wiara w Boga chrześcijaństwa pozostanie niezachwiana.

Wracając do pytania. Heidegger doskonale zdawał sobie sprawę z tego historycznego kontekstu swojej twórczości i twórczości swoich współczesnych i wiedział, że w przyszłości mogą istnieć inne, zmieniające świat moce porównywalne z technologią. Dlatego „bóg”, który mógłby potencjalnie „uratować nas” przed technologią, prawdopodobnie odnosi się do takiego nieznanego jeszcze zjawiska. Należy zauważyć w tym kontekście, że niemieckie określenie „Tylko bóg może nas uratować” to „Nur noch ein Gott kann uns retten”, a gdyby pominął on rodzajnik nieokreślony „ein”, zmieniłoby to wszystko, ponieważ wówczas „Gott” (które, jako rzeczownik, pisze się wielką literą w języku niemieckim) oznaczałoby „Bóg”, a nie „ bóg ”.

Dla zdecydowanej większości współczesnych Heideggerowi, w tym jego rozmówców (jak się okaże poniżej), z wyjątkiem garstki, pogląd, że potrzebujemy ratunku przed technologią, musiał wydawać się szalony. Dziś to nastawienie jest prawdopodobnie spotęgowane do entej potęgi. Co, obejść się bez naszych ukochanych telefonów komórkowych? (Słusznie tak to nazwano, jak sądzę: te urządzenia komórkowe, te „inteligentniejsze” bardziej niż ich osobliwi poprzednicy, są w istocie „komórkami”, w których uwięzione są dusze współczesnych ludzi). Nie wspominając o naszych kumplach-chatbotach – kimkolwiek by nie był z rosnącej liczby; w końcu stali się oni niezastąpionymi „partnerami konwersacji”. Osobom, które myślą w ten sposób, polecam książkę Sherry Turkle „ Alone Together ” (2011) jako lekturę obowiązkową dla zachowania zdrowego rozsądku.

Wróćmy jednak do wywiadu z Heideggerem dla „Der Spiegel” , którego wersję dostępną w internecie zamieściłem tutaj – tekst tłumaczenia Williama Richardsona (który ukazał się po raz pierwszy w książce „Heidegger: The Man and the Thinker” pod redakcją Thomasa Sheehana, wydanej przez „Transaction” w 1981 roku; numery stron odnoszą się do tej publikacji). Postanowiłem o nim napisać, ponieważ jest on równie aktualny, jak w momencie jego ostatecznej publikacji w 1976 roku, kilka dni po śmierci Heideggera.

Już na początku wywiadu zauważa się, że rozmówców interesują przede wszystkim wydarzenia związane z nominacją Heideggera na rektora Uniwersytetu Fryburskiego na początku lat 1930. XX wieku, kiedy naziści starali się za wszelką cenę infiltrować uniwersytety i jasno dawać do zrozumienia – między innymi poprzez ogłoszenia rozwieszane na kampusach uniwersyteckich – że Żydzi nie są tam mile widziani. Heidegger wyraźnie zaznacza, że ​​nigdy nie był zainteresowany objęciem stanowiska rektora, ale że koledzy naciskali na niego, aby przyjął nominację, ponieważ podobnie jak jego poprzednik – który odmówił rozwieszania takich ogłoszeń na kampusie i został zmuszony do rezygnacji – również był temu przeciwny. Jego mentor – twórca fenomenologii, Edmund Husserl – był Żydem, a słynna książka Heideggera „ Bycie i czas ” (1927) została zadedykowana Husserlowi.

W miarę jak trwa wymiana pytań i odpowiedzi, ankieterzy skupiają się na tym, co naprawdę chcą odkryć, a mianowicie na prawdzie o rzekomym współudziale Heideggera w działaniach nazistów, i przyjmują do wiadomości nowe informacje, które od niego otrzymują. Jedną z rzeczy, które Heidegger mówi im w kontekście swojego inauguracyjnego przemówienia rektorskiego, jest to, że w ciągu dziesięciu miesięcy swojej rektorskiej funkcji tylko raz wyraził pozytywną ocenę roli Hitlera w stosunkach z Niemcami, podkreślając, że nie było to w renomowanym czasopiśmie ani na innym tego typu forum, lecz w gazecie studenckiej.

Co więcej, twierdzi, że uczynił to z przyczyn praktycznych, związanych z jego relacjami ze studentami Uniwersytetu Fryburskiego. Z wyjaśnień Heideggera na temat jego krótkotrwałego zaangażowania w politykę niemiecką jasno wynika, że ​​pomimo tego ustępstwa na rzecz nastrojów studenckich, nie popierał on ruchu nazistowskiego. Jak jednak zauważa na pierwszej stronie William J. Richardson, pierwotny tłumacz wywiadu dla „Der Spiegel” :

Chociaż Heidegger był jednym z pionierskich myślicieli XX wieku, niewielu takich ludzi jego czasów spotkało się z ostrzejszą krytyką lub większą goryczą niż on. Duża część tej krytyki zrodziła się z powodu powiązań z nazistami, gdy był rektorem Uniwersytetu we Fryburgu w latach 1933-34, których publicznie nie odrzucił, nie usprawiedliwił ani nie wyjaśnił. W 1966 roku redaktorzy niemieckiego tygodnika Der Spiegel zwrócili się do Heideggera z prośbą o wywiad w celu omówienia tych kwestii. Udzielając wywiadu, który odbył się 23 września 1966 roku, Heidegger nalegał, aby nie został opublikowany za jego życia. (Ukazał się on w Der Spiegel 31 maja 1976 roku, pięć dni po jego śmierci). Jego treść wykracza daleko poza kwestie osobiste i formułuje na nowo całe jego doświadczenie filozoficzne. Dostrzegł w tym okazję do refleksji nad znaczeniem Bytu, zwłaszcza pod płaszczykiem, który najgłębiej charakteryzuje kulturę współczesną – nazwanym przez niego „Techniczością” ( die Technik ). W tym kontekście wywiad nabiera charakteru ostatniej woli i testamentu.

Der Spiegel nadal naciska na Heideggera w sprawie jego możliwych powiązań z nazistami w latach 1930. XX wieku, kwestionując jego intencje w przemówieniu rektorskim zatytułowanym „ Samostanowienie niemieckiego uniwersytetu ”. Jego odpowiedzi podkreślają istotne napięcie między „nauką polityczną” żądaną przez nazistów i ich organizację stowarzyszoną, Narodowosocjalistyczną Organizację Studencką, z jednej strony, a jego własnym rozumieniem „nauki” (w tym nauk politycznych), wyrażonym w przemówieniu. Dla tego pierwszego oznaczało to po prostu „naukę polityczną” w takim zakresie, w jakim miała ona „praktyczną użyteczność dla ludu” (s. 48), podczas gdy rektorski dyskurs Heideggera wyrażał bezpośredni sprzeciw wobec takiego niezrozumienia prawdziwego znaczenia „nauki”.

Kiedy jego rozmówcy pytają go, czy oznacza to, że „mógłby doprowadzić do restytucji Uniwersytetu we współpracy z narodowymi socjalistami”, poprawia ich, stwierdzając: „To niewłaściwie powiedziane. Nie „we współpracy z narodowymi socjalistami”, ale Uniwersytet powinien odnowić się poprzez własną refleksję i w ten sposób zyskać mocną pozycję wobec niebezpieczeństwa upolitycznienia nauki” (s. 49) – śmiem twierdzić, że dzisiejsze władze uniwersyteckie mogłyby się czegoś nauczyć. Następną wymianę zdań należy zacytować w całości ze względu na jej wagę w kontekście tematu niniejszego eseju (s. 49):

Spiegel : I z tego powodu w swoim przemówieniu rektorskim ogłosił pan te trzy filary: „służba pracą”, „służba pod bronią”, „służba wiedzą”. Zatem „służba wiedzą”, albo tak pan przynajmniej myślał, miała zostać podniesiona do pozycji równej [innym], której narodowi socjaliści nie uznali?

Heidegger : Nie chodzi o „podpieranie kolumn”. Jeśli uważnie przeczyta się [tekst], służba poprzez wiedzę zajmuje wprawdzie trzecie miejsce, ale pod względem znaczeniowym plasuje się na pierwszym. Pozostaje jeszcze rozważyć, jak praca i noszenie broni, jak każda ludzka działalność, są zakorzenione w wiedzy i przez nią oświetlone.

Pojawiają się również pytania dotyczące stanowiska Heideggera w sprawie palenia książek przez Hitlerjugend – czego zabraniał jako rektor – oraz jego relacji ze studentami żydowskimi (które były serdeczne), a także jego stanowiska wobec książek autorów żydowskich, w tym Husserla, jego mentora. Odpowiedzi Heideggera na wszystkie te pytania są wystarczające, by go oczyścić z zarzutów, zwłaszcza oszczercze twierdzenie, że jako rektor zabronił Husserlowi dostępu do bibliotek uniwersyteckich. Po dziesięciu miesiącach pełnienia funkcji rektora uniwersytetu Heidegger podał się do dymisji, wezwany przez ministra (prawdopodobnie edukacji), który zażądał zastąpienia dwóch niedawno mianowanych przez niego dziekanów innymi, akceptowalnymi dla partii, na co Heidegger odmówił. 

W odpowiedzi na pytania zadane przez dziennikarzy „Der Spiegel ” staje się oczywiste, że po rezygnacji z funkcji rektora Heidegger był pod stałym nadzorem Partii, w tym jednego ze swoich doktorantów (który ostatecznie zagrał z nim w otwarte karty), i że stosowano wobec niego różne formy dyskryminacji, takie jak brak recenzji jego publikacji w Niemczech i brak udziału w niemieckiej delegacji na ważne konferencje. Co więcej, nowy rektor uznał Heideggera za członka wydziału „całkowicie zbędny”, a gdy rozpoczął prowadzenie kursu, który stanowił kontynuację tematu jego poprzednich wykładów o Nietzschem, a mianowicie jego „konfrontacji z narodowym socjalizmem”, został niezwłocznie wcielony do Sił Obrony Cywilnej, stając się tym samym najstarszym członkiem kadry dydaktycznej Uniwersytetu powołanym do takiej służby.

Kwestia technologii pojawia się, gdy rozmówcy Heideggera zwracają jego uwagę na zdanie w jego książce Wprowadzenie do metafizyki (opartej na kursie, który prowadził w 1935 r.), przypominając mu, że (s. 55):

…powiedziałeś: „To, co dzisiaj” – był to zatem rok 1935 – „jest rozpowszechniane jako filozofia narodowego socjalizmu, ale nie ma absolutnie nic wspólnego z wewnętrzną prawdą i wielkością tego ruchu (mianowicie ze spotkaniem techniki na poziomie planetarnym ze współczesnym człowiekiem), zarzuca sieć w te wzburzone wody „wartości” i „całości”…” 

Na pytanie, czy słowa w nawiasach znajdowały się już w jego rękopisie z 1935 roku, czy też zostały dodane później, Heidegger odpowiada, że ​​rzeczywiście znajdowały się w jego oryginalnym rękopisie i były zgodne z jego ówczesną koncepcją „techniczności”, ale że nie była to jeszcze jego późniejsza koncepcja „istoty techniczności jako »po-ure« ( Ge-Stell )”. Przyznaje, że tę „formę planetarnej techniczności” spotyka się zarówno w krajach komunistycznych, jak i w Ameryce. Ponadto, argumentuje (s. 55),

…globalny ruch nowoczesnej techniki to siła, której ogromu w kształtowaniu [naszej] historii nie sposób przecenić. Dla mnie dzisiaj decydującym pytaniem jest, jak jakikolwiek system polityczny – i który – można dostosować do epoki techniki. Nie znam odpowiedzi na to pytanie. Nie jestem przekonany, że jest to demokracja.

To jedna z najważniejszych refleksji Heideggera w tym wywiadzie, która determinuje kierunek wszystkiego, co nastąpi. „Der Spiegel” kwestionuje jego odniesienie do demokracji, twierdząc, że jest to „termin zbiorowy”, który można rozumieć na wiele różnych sposobów, i zauważa, że ​​Heidegger nazwał ją, podobnie jak trwający chrześcijański Weltanschauung i „system” praw człowieka, „środkami pośrednimi” w odniesieniu do techniczności. Heidegger zgadza się, że tak właśnie scharakteryzowałby te rzeczy, ponieważ nie wykazują one poważnego „konfrontacji” z technicznością, ponieważ wszystkie opierają się na „pojęciu, że techniczność w swej istocie jest czymś, co człowiek trzyma w swoich rękach”.

Heidegger jest bezkompromisowy. Twierdzi, że to powszechnie przyjęte przekonanie nie jest możliwe. Mówi natomiast: „Techniczność w swej istocie jest czymś, czego człowiek nie opanuje o własnych siłach” (s. 56). Z wymiany zdań, która następuje po tej uwadze, staje się coraz bardziej oczywiste, że przedstawiciele Der Spiegel , jakkolwiek inteligentni i poinformowani by nie byli, nie rozumieją myśli Heideggera. Na przykład, cytując opowiadanie Uczeń czarnoksiężnika , zgadzają się, że ludzie nigdy nie są całkowitymi panami swoich narzędzi (co jest już fundamentalnym nieporozumieniem stanowiska Heideggera, który wyraźnie ostrzega przed myleniem nowoczesnej technologii – lub przynajmniej jej istoty – z zestawem narzędzi), ale sugerują, że może być zbyt „pesymistyczne” twierdzenie, że ludzie „…nie zyskują panowania nad tym z pewnością o wiele większym narzędziem [którym jest] nowoczesna techniczność…” (s. 56). Niemiecki myśliciel podkreśla, że ​​stanowiska takie jak pesymizm i optymizm są niewystarczające, a gdy jego rozmówcy zastanawiają się, dlaczego ludzkość ma być „przytłoczona przez technikę”, cierpliwie wskazuje, że nie o to mu chodzi, ale że współcześni ludzie „jeszcze nie znaleźli sposobu, by odpowiedzieć na istotę techniki”.

Z reakcji osób przeprowadzających wywiad wynika, że ​​nie mają oni zielonego pojęcia, co Heidegger miał na myśli, za co nie można ich winić, ponieważ przez dziesięciolecia ludzie byli uczeni postrzegania technologii – i nie tylko urządzeń technicznych – jako zestawu „narzędzi”. Ich odpowiedź na słowa Heideggera potwierdza w istocie ich własną naiwność (s. 56):

Ktoś mógłby jednak naiwnie zaprotestować: co w tym przypadku trzeba opanować? Wszystko działa. Powstaje coraz więcej elektrowni. Produkcja rośnie. W wysoko stechnicyzowanych częściach świata ludzie są dobrze zaopiekowani. Żyjemy w dobrobycie. Czego nam tak naprawdę brakuje?

Odpowiedź Heideggera stanowi doskonałe podsumowanie jego stanowiska, które może zrozumieć tylko ktoś, kto jest gotów wziąć w nawias (używając terminu fenomenologicznego) własne, zrozumiałe, codzienne uprzedzenia, czyli odłożyć je na bok na chwilę (s. 56):

Wszystko funkcjonuje. Właśnie to jest niesamowite, że wszystko funkcjonuje, że funkcjonowanie napędza wszystko coraz bardziej ku dalszemu funkcjonowaniu, a techniczność coraz bardziej wyrywa człowieka z ziemi i wyrywa go z korzeniami. Nie wiem, czy byliście zszokowani, ale ja [z pewnością] byłem zszokowany, kiedy niedawno zobaczyłem zdjęcia Ziemi zrobione z Księżyca. Wcale nie potrzebujemy bomb atomowych [aby nas wyrwać z korzeniami] – wyrwanie człowieka z korzeniami już nastąpiło. Wszystkie nasze relacje stały się jedynie techniczne. Człowiek nie żyje już na ziemi. Niedawno odbyłem długi… dialog w Prowansji z Réné Char – [francuskim] poetą i bojownikiem ruchu oporu, jak wiecie. W Prowansji budowane są teraz platformy startowe, a krajobrazy pustoszone w niewyobrażalny sposób. Ten poeta, który z pewnością nie jest podejrzliwy wobec sentymentalizmu ani gloryfikacji idylli, powiedział mi, że wyrywanie człowieka z korzeniami, które obecnie ma miejsce, jest końcem [wszystkiego, co ludzkie], jeśli myślenie i poezja nie odzyskają [swojej] bezkrwawej mocy.

Toruje to drogę uwadze Heideggera „Tylko bóg może nas zbawić”. Ale co to wszystko znaczy? Rozważmy, że, jak wskazuje on gdzie indziej w kontekście światopoglądów , każda odrębna epoka jest naznaczona dominującym, fundamentalnym, wszechogarniającym założeniem. To właśnie to, co dziś, po użyciu tego terminu przez Thomasa Kuhna w jego książce Struktura rewolucji naukowych (1962) , nazywa się paradygmatem , a to, co Foucault określił mianem epistemé , leżące u podstaw identyfikowalnych okresów w jego książce z 1966 roku Porządek rzeczy: Archeologia nauk humanistycznych . Na przykład chrześcijańskie średniowiecze rządziło się praktycznie niepodważalnym założeniem, że Bóg stworzył świat, a wszystkie ważne pytania lub problemy były rozpatrywane w ramach tego odniesienia, takie jak „Jaki jest związek między ludźmi a Stwórcą?” lub „Jaki powinien być związek między Kościołem a państwem?” lub „Co jest bardziej fundamentalne – wiara czy rozum?”

Biorąc pod uwagę prace Heideggera nad technologią, w połowie XX wieku takie ramy zostały definitywnie zastąpione przez technocentryczne, co oznacza – jak pokazuje powyższa uwaga – że do wszystkich ważnych pytań podchodzi się bez kwestionowania prymatu technologii, czyli tego, co Heidegger nazywa „technicznością”. Stąd nacisk prowadzących wywiady na to, aby rzeczy „funkcjonowały” dobrze. Dopóki wszystko „funkcjonuje”, wszystko jest w porządku ze światem, najwyraźniej. Ale Heidegger kwestionuje to tak, jak może to zrobić tylko prawdziwy filozof, z prostego powodu, że istnieją inne sposoby „ujmowania” świata, takie jak na przykład sztuka i religia, lub kto wie, co mogłoby wyłonić się w przyszłości jako nowa epistemé , jak powiedziałby Foucault.

Jego rozmówcy zauważają, że woleliby być „tam”, w tamtej epoce (techniczności) – pośrednio, niż w świecie reprezentowanym przez Heideggera i Chara – i że w istocie nie uważają, że ludzie muszą być ograniczeni do Ziemi, lecz mogą „sięgnąć z tej Ziemi ku innym planetom” (s. 57). Przeczy to wszystkiemu, w co wierzy Heidegger, jak argumentuje dalej, gdy mówi, że zgodnie z jego „orientacją” wszystko, co wartościowe, powstało jedynie z tego, że ludzie mają dom i są „zakorzenieni” w tradycjach na Ziemi. Wyraźnie kłócąc się z Heideggerem w tej kwestii, „Der Spiegel” pyta, czy w obliczu „absolutnie technicznego stanu”, który Heidegger postrzega jako powstały, jednostka, grupa lub filozofia, o ile ta ostatnia może „kierować” ludźmi, mogłaby nadal „wpływać” na ten stan rzeczy „ku określonemu działaniu”.

Nie trzeba dodawać, że pytanie to pokazuje zrozumiałe – i dziś nadal powszechne – przekonanie, że aby zmienić bieg wydarzeń, wystarczy interweniować w jakiejś formie (w tym poprzez interwencję techniczną), co jest zdaniem Heideggera błędnym pojęciem, jak ujawnia jego niesamowicie enigmatyczna odpowiedź (s. 57):

Jeśli mogę odpowiedzieć krótko i być może niezgrabnie, ale po długim namyśle: filozofia nie będzie w stanie dokonać żadnej natychmiastowej zmiany obecnego stanu świata. Dotyczy to nie tylko filozofii, ale wszelkich czysto ludzkich refleksji i wysiłków. Tylko bóg może nas uratować [kursywa moja; BO]. Jedyną dostępną nam możliwością jest to, że myśląc i tworząc poezję, przygotowujemy się na pojawienie się boga lub na jego brak w [naszym] upadku, o ile w obliczu nieobecnego boga znajdujemy się w stanie upadku.

To sedno sprawy, które – co nie dziwi – budzi wielkie zdziwienie jego rozmówców, którzy pytają, czy możemy wydobyć tego „boga naszym myśleniem”. Jego odpowiedź, zamiast wyjaśnić sprawę, jest jeszcze bardziej zagadkowa – „Nie możemy go wydobyć naszym myśleniem. W najlepszym razie możemy obudzić w sobie gotowość do oczekiwania [na niego]”. Kontynuuje (s. 57-58):

Nie dzięki człowiekowi świat może być tym, czym jest i jaki jest — ale też nie bez człowieka. Moim zdaniem idzie to w parze z faktem, że to, co nazywam „Byciem” (to długie tradycyjne, wysoce niejednoznaczne, obecnie wyeksploatowane słowo) potrzebuje człowieka, aby mogło się objawić, ukazać jako prawda i przybrać [różne] formy. Istotę techniki widzę w tym, co nazywam „po-ure” ( Ge-Stell ) [Zwykle tłumaczone jako „Oprawianie”; BO], często wyśmiewanym i być może niezręcznym wyrażeniu. Powiedzenie, że pos-ure panuje, oznacza, że ​​człowiek jest ustawiony, nakazywany i kwestionowany przez siłę, która manifestuje się w istocie techniki — siłę, której sam człowiek nie kontroluje. Myśl nie żąda niczego więcej niż tego: aby pomogła nam osiągnąć ten wgląd. Filozofia jest u kresu.

To wysoce zagadkowe, ale nie niezrozumiałe. Za uwagą Heideggera kryje się jego zrozumienie pychy, której dopuściła się ludzkość, wierząc, że poprzez istotę technologii wszystko może stać się tym, co nazywa „rezerwą stojącą” ( Bestand ), którą ludzie mogą kontrolować za pomocą technologii, by robiła praktycznie wszystko, od konstruktywnych po destrukcyjne, a apogeum tego można dostrzec w stwierdzeniu WEF , że stali się niczym „ bogowie ” – choć z pewnością nie ci wyzwalający, o których Heidegger wspomina w wywiadzie.

W końcu, nawet jeśli wydaje się, że ludzie „kontrolują” tę ujmującą siłę, wcale tak nie jest. Zawsze jest to, co francuski myśliciel, Jean Baudrillard (zob. na przykład Baudrillard, J. The Intelligence of Evil, or the Lucidity Pact , Oxford: Berg 2005, s. 185-189), nazywa „ błyskiem zwrotnym ”, który przybiera wiele form, aby przywrócić „dualizm” – który każda totalizująca strategia (w tym to, co Heidegger nazywa Gestell ) próbuje zastąpić „jednością” lub całkowitą tożsamością) – jak promieniowanie, które utrzymuje się długo po wybuchu urządzenia nuklearnego lub katastrofie, takiej jak Hiroszima i Czarnobyl. Lub techno-przemysłowa produkcja plastiku, początkowo uważanego za cudowny materiał, biorąc pod uwagę jego liczne zastosowania, ale który dziś stał się niszczącym naturę zanieczyszczeniem.

Zamiast dalej rozwijać resztę wywiadu dla Der Spiegel – który obejmuje obszar już odkryty powyżej, z różnych innych perspektyw – zadam pytanie, czy Heideggerowska „diagnoza” stanu świata w kategoriach techniczności jest nadal aktualna, a jeśli nie, to co się zmieniło. Krótko mówiąc, uważam, że jest nadal aktualna, ale że od ostatniej dekady XX wieku uścisk techniczności na świecie zacieśnił się, a co więcej, że sam się przeobraził zgodnie z wewnętrzną ontologiczną logiką techniczności, która nie przybiera już formy „po-ure” (Enframing) lub Gestell , ale czegoś, przez co takie istotne ujęcie zostało zaostrzone – jak można wywnioskować z aluzji do pychy Światowego Forum Ekonomicznego (WEF) powyżej).

Istota dzisiejszej techniczności uległa „przeobrażeniu” – niczym tytułowy Terminator T-1000 w drugim filmie Camerona o Terminatorze – w coś, co przekracza ramy lub swoistą „pozę”, ponieważ nie ogranicza się już tylko do ram; przenika i nasyca wszystko na planecie, trochę jak digitalizacja wszystkiego w filmie Transcendencja , która staje się tak wszechobecna, że ​​liście na drzewach mutują w byty nie będące już oznakami życia biologicznego, lecz przypominające martwe, quasi-metaliczne wyrostki.

Proponuję zatem nazwać to Erą Powszechnej Transhumanistycznej Agencji (PTA) lub alternatywnie Transhumanistycznego Nasycenia Agentycznego (TAS), Optymalnej Transformacji Cyfrowej (ODT) lub Transformacyjnego Protokołu Cyfrowego (TDP). Do czego to wszystko prowadzi, zostanie wyjaśnione w przyszłym poście; wystarczy powiedzieć, że idea nasycenia jest dla niej fundamentalna, ale także idea transhumanizmu i, co ważniejsze, agencji , ponieważ techniczność pod postacią Sztucznej Inteligencji (AI) osiągnęła etap rozwoju, w którym nie jest już ograniczona do internetu bez możliwości wywoływania zmian w rzeczywistości społecznej; może to zrobić, nawet jeśli odbywa się to za pośrednictwem pośredniczących, nie-AI agentów - czasami na ich własną szkodę . Oznacza to, że tajemnicze powiedzenie Heideggera: „Tylko bóg może nas uratować” stało się bardziej aktualne niż kiedykolwiek. Co ten „bóg” mógłby oznaczać lub czy w ogóle ma sens spekulować na ten temat, wciąż musi zostać omówione.