Brownstone » Dziennik Brownstone'a » Filozofia » Bioetyka zombie
Bioetyka zombie

Bioetyka zombie

UDOSTĘPNIJ | DRUKUJ | E-MAIL

Poniżej znajduje się opublikowany niedawno w Pierwsze rzeczy i jest przedrukowywany tutaj za zgodą.


Ostatnia artykuł in Przegląd technologii MIT nosi dziwny tytuł: „Etycznie pozyskiwane 'zapasowe' ludzkie ciała mogłyby zrewolucjonizować medycynę”. Trzech biologów i etyków ze Stanfordu opowiada się za wykorzystaniem tzw. bodyoidów w nauce i medycynie. Ten niefortunny termin odnosi się do hipotetycznych zmodyfikowanych ludzkich ciał stworzonych z komórek macierzystych – ciał, które zostały genetycznie zmodyfikowane w taki sposób, że pozbawione są mózgu, a zatem, przypuszczalnie, pozbawione świadomości. Autorzy przyznają, że nie dysponujemy jeszcze technicznymi możliwościami tworzenia takich istot, ale ostatnie postępy w dziedzinie komórek macierzystych, edycji genów i sztucznych macic „otwierają drogę do tworzenia żywych ludzkich ciał bez komponentów neuronowych, które pozwalają nam myśleć, być świadomym lub odczuwać ból”.

Ściśle rzecz biorąc, sztuczne macice nie są niezbędne do rozwoju bodyoidów. Taki przeprogramowany zarodek mógłby teoretycznie zostać stworzony w laboratorium i wszczepiony do macicy kobiety, tak jak to się robi w przypadku zapłodnienia in vitro. Jednak idea, że ​​istota uważana za podczłowieka miałaby narodzić się z ludzkiej matki, wydaje się zbyt makabryczna, by ją rozważać, nawet dla tych pionierów bioetyki.

Autorzy przyznają, że dla wielu perspektywa bodyoidów będzie niepokojąca, ale argumentują, że „potencjalnie nieograniczone źródło” „zapasowych” ludzkich ciał będzie niezwykle przydatne i należy je wykorzystać. Moglibyśmy na przykład pobierać organy tych rzekomo nieświadomych ludzi i przeprowadzać na nich eksperymenty w celu testowania leków i innych interwencji medycznych. Autorzy sugerują nawet, że bardziej etyczne byłoby testowanie leków na ludziach, którzy nie odczuwają bólu z powodu braku układu nerwowego, niż na zwierzętach, które odczuwają ból. Twierdzą, że istnieją również inne potencjalne korzyści dla gatunków zwierząt, ponieważ moglibyśmy wykorzystać bodyoidy zwierzęce, aby uniknąć zadawania bólu i cierpienia krowom i świniom, które ubijamy na mięso.

Ludzkie bodyoidy nie są całkowicie domeną science fiction. Naukowcy niedawno wytworzony „embrionów” lub „syntetycznych zarodków” z przeprogramowanych komórek macierzystych, bez użycia plemników i komórek jajowych. Embriony to żywe organizmy, które zdają się rozwijać tak jak ludzkie embriony, ale prawdopodobnie nie posiadają zdolności do pełnego rozwoju ludzkiego. (Nie mamy pewności, czy tak jest, ponieważ zazwyczaj są niszczone po czternastu dniach, zanim serce i mózg zaczną się rozwijać). Tak jak zwolennicy embrionów argumentują, że ich innowacyjność pozwala nam uniknąć problemów etycznych związanych z badaniami niszczącymi embriony, tak zwolennicy bodyoidów proponują dostarczanie nam „etycznie pozyskiwanych „zapasowych” ludzkich ciał”.

Chrześcijański etyk Oliver O'Donovan opisał „stanowisko zbyt dobrze znane społeczeństwu technologicznemu – osiągnięcie czegoś, czego nie potrafimy odpowiedzialnie opisać”. W przypadku bodyoidów, jak sądzę, zwolennicy tej teorii w ogóle nie wiedzą, jak je opisać. Słychać, jak się jąkają i mozolą z deskryptorami.

Bodyoidy to ciała ludzkie. A raczej ciała przypominające ludzi. Ale nie ludzkie w żadnym moralnie istotnym sensie – w końcu nie mają mózgów. Ale na tyle ludzkie, że możemy pobierać ich organy do przeszczepów i przeprowadzać na nich eksperymenty, aby sprawdzić, jak „prawdziwi” ludzie zareagują na leki. W istocie, interesują naukowców właśnie dlatego, że są tak, cóż, tak bardzo ludzkie. Ale nie do końca. W większości.

No więc czym są ludzkie bodyoidy?


Na długo zanim etycy zaczęli rozważać istnienie żywych – a przynajmniej nieumarłych – istot ludzkich pozbawionych jakichkolwiek funkcji mózgowych, istoty takie były eksplorowane w filmach science fiction i horrorach. Dokładna nazwa takiego stworzenia to zambiKoncepcja ta ma swoje korzenie w folklorze haitańskim, gdzie termin ten jest bałwan, odnosząc się do osoby, która została przywrócona do życia za pomocą magii, by służyć jako bezmyślny niewolnik. Problem z tworzeniem zombie, jak sugerują nasze historie, polega na tym, że zawsze wracają, by nas ugryźć. Tworzenie ich umniejsza nasze człowieczeństwo.

Czyż zombie nie są dokładnie tym, co zwolennicy bodyoidów chcą stworzyć – bezmyślnym niewolnikiem, biologicznie i fizjologicznie człowiekiem pod każdym względem, na którym można jednak eksperymentować, którego można pozyskiwać i zabijać bezkarnie? W istocie, zgodnie z naszą obecną definicją śmierci mózgu, takiej istoty nie da się zabić, ponieważ jest już martwa. Również pod tym względem przypomina zombie. Można sobie łatwo wyobrazić horror klasy B zatytułowany Zemsta Bodyoidów.

Koncepcja śmierci mózgu – definiowana jako całkowite ustanie wszelkich funkcji mózgu – prawdopodobnie utorowała drogę zwolennikom tworzenia i wykorzystywania bodyoidów. Jak zauważają autorzy artykułu: „Ostatnio zaczęliśmy nawet wykorzystywać do eksperymentów »ożywione zwłoki« osób, które zostały prawnie uznane za zmarłe, które utraciły wszelkie funkcje mózgu, ale których pozostałe narządy nadal funkcjonują dzięki mechanicznemu wspomaganiu”. Jak mamy rozumieć termin „ożywione zwłoki”, który wydaje się wyrażać oczywistą sprzeczność?

Zwolennicy kryterium śmierci mózgu argumentują, że śmierć jest rozpadem zjednoczonego organizmu, a mózg jest odpowiedzialny za utrzymanie jedności organizmu. Liberalni bioetycy argumentują również, że bez świadomości, choć może istnieć żywa istota ludzka, nie istnieje moralnie ani prawnie istotna „osobowość”. Argumenty te nie wytrzymują jednak krytyki. Mózg moduluje skoordynowaną aktywność pozostałych narządów; nie tworzy tej skoordynowanej aktywności. Dokonuje się to poprzez organiczną jedność formalną ciała jako całości – której współczesna nauka, z jej redukcjonistyczną analizą ciała na części składowe, nie potrafi dostrzec.

Chociaż u pacjenta ze śmiercią mózgu nie występuje funkcjonalna aktywność elektryczna mózgu, pacjent, z pomocą maszyn, nadal oddycha i krąży. Narządy nadal funkcjonują i pozostają świeże do przeszczepu. Ciało osoby ze śmiercią mózgu, podłączonej do respiratora, utrzymuje homeostazę i skoordynowaną jedność funkcji: nerki wytwarzają mocz; wątroba wytwarza żółć; układ odpornościowy zwalcza infekcje; rany goją się; włosy i paznokcie rosną; narządy dokrewne wydzielają hormony; złamane kości goją się, a uszkodzona skóra naprawia; dzieci rosną proporcjonalnie wraz z wiekiem. Kobiety w ciąży mogą nawet urodzić dziecko po śmierci mózgu, czasami przez miesiące. Rozważ sprzeczności i oczywiste absurdy w tym nagłówek:„Kobieta z Wirginii, u której stwierdzono śmierć mózgu, zmarła po porodzie”.


Na pierwszy rzut oka pacjent w tym stanie wcale nie jest martwy. Niektórzy etycy medyczni – całkiem rozsądnie – kwestionują zatem zasadność „śmierci mózgu” jako kryterium zgonu. Kryterium śmierci mózgu zostało opracowane przez komisję Harvard Medical School w 1968 roku, aby zwolnić miejsca na oddziałach intensywnej terapii i promować transplantację narządów – a sama śmierć stanowi fundament całego przedsięwzięcia transplantacyjnego. Transplantacja narządów opiera się bowiem na paradoksie, być może wręcz na sprzeczności: „martwy” dawca, którego ciało, wraz z cennymi narządami, wciąż żyje.

Po stwierdzeniu śmierci mózgu, jeśli rodzina odmawia przeszczepu lub jeśli narządy zostaną uznane za nieodpowiednie do przeszczepu, pojawiają się następujące sytuacje. Po wyłączeniu respiratora serce pacjenta może bić jeszcze przez kilka minut, a nawet godzin (zwłaszcza jeśli pacjent jest noworodkiem). Z pewnością nie wysłalibyśmy takiej „martwej” pacjentki do kostnicy, nie poddalibyśmy jej kremacji ani nie pochowalibyśmy, gdy jej serce nadal bije. Czy powinniśmy wówczas podać lek, taki jak chlorek potasu, aby zatrzymać akcję serca u rzekomo już zmarłego pacjenta? W niektórych przypadkach czekamy dzień lub dwa, aby wyłączyć urządzenia pacjenta ze stwierdzoną śmiercią mózgu, aby umożliwić rodzinie podróż i obecność przy łóżku pacjenta w momencie odłączenia respiratora, a w końcu zatrzymania akcji serca. Czy rodzina będzie świadkiem śmierci pacjenta, czy jedynie zaprzestania działań mających na celu ożywienie już martwego ciała? Jeśli to drugie, dlaczego członkowie rodziny mieliby chcieć być przy tym obecni?

Biorąc pod uwagę te dziwactwa i absurdy, wynikające z fikcji prawnej, że śmierć mózgu to śmierć danej osoby, „całkowita niewydolność mózgu” jest terminem bardziej adekwatnym niż „śmierć mózgu”. Wskazuje on na nieodwracalną śpiączkę, a nie na zgon. Być może taka osoba „lepiej by umarła”, jak zakłada wiele osób. Z pewnością etycznie uzasadnione jest w takiej sytuacji, gdy nie jest możliwe przywrócenie funkcji życiowych, zaprzestanie stosowania środków przedłużających życie, takich jak respiratory czy antybiotyki. Mimo to taka osoba jeszcze nie umarła.

Zwolennicy teorii bodyoidów, które podobnie pozbawione byłyby wszelkich funkcji mózgowych, nie twierdzą, że bodyoid jest martwy – twierdzą jedynie, że nie jest człowiekiem. Bodyoidy są interesujące właśnie dlatego, że są żywe i ludzkie pod każdym naukowo istotnym względem. Na ich korzyść przemawia fakt, że autorzy ze Stanford wspominają o następującym zagrożeniu: „Być może najgłębszym [etycznym] problemem jest to, że bodyoidy mogą umniejszać status ludzki prawdziwych ludzi pozbawionych świadomości lub zdolności odczuwania” – takich jak osoby w śpiączce lub dzieci urodzone bez kory mózgowej (poważnie upośledzającej choroby znanej jako bezmózgowie).

Autorzy jednak odrzucają te obawy. Argumentują, że podobnie jak bodyoidy, odpowiednio szczegółowy manekin wyglądałby bardzo podobnie do nas; to jednak nie czyni go człowiekiem. Nikt jednak nie proponuje eksperymentów naukowych na manekinach, i to nie bez powodu. Jakkolwiek realistycznie by nie wyglądały, nie są ludźmi, a zatem, w przeciwieństwie do bodyoidów, nie mają żadnej wartości dla nauki i medycyny.

Wartość bodyoidu dla nauki i medycyny leży właśnie w tym, czym by był – nie zombie, nie martwą osobą, nie manekinem imitującym ludzką postać. Byłby głęboko niepełnosprawnym człowiekiem, zaprojektowanym i stworzonym do głębokiej niepełnosprawności – wrażliwym człowiekiem tak całkowicie bezbronnym i pozbawionym głosu, że można by go bezkarnie wykorzystywać.

Gdyby tak było, poparlibyśmy ten makabryczny projekt tylko wtedy, gdybyśmy sami stali się, że tak powiem, moralnymi zombie.

Opublikowane ponownie od autora Zastępki


Dołącz do rozmowy:


Opublikowane pod a Creative Commons Uznanie autorstwa 4.0 Licencja międzynarodowa
W przypadku przedruków ustaw link kanoniczny z powrotem na oryginał Instytut Brownstone Artykuł i autor.

Autor

  • Aaron K

    Aaron Kheriaty, starszy doradca Instytutu Brownstone, jest stypendystą w Centrum Etyki i Polityki Publicznej w Waszyngtonie. Jest byłym profesorem psychiatrii na Uniwersytecie Kalifornijskim w Irvine School of Medicine, gdzie był dyrektorem ds. etyki lekarskiej.

    Zobacz wszystkie posty

Wpłać dziś

Twoje wsparcie finansowe dla Brownstone Institute idzie na wsparcie pisarzy, prawników, naukowców, ekonomistów i innych odważnych ludzi, którzy zostali usunięci zawodowo i wysiedleni podczas przewrotu naszych czasów. Możesz pomóc w wydobyciu prawdy poprzez ich bieżącą pracę.

Zapisz się na newsletter Brownstone Journal

Zarejestruj się za darmo
Biuletyn Brownstone Journal